Gourdezioù war Menez Are - Yule dans les Monts d'Arrée:

 Le nom de la célébration de Yule en Bretagne ma terre sacrée ou j'ai le plaisir de vivre, et de pratiquer ma spiritualité en autonomie, c'est Gourdezioù en Brezhoneg KLT (Cornouaille-"Bro-Gerne" Léon -"Bro-Leon" et Trégor "Bro-Dreger") et Gourdeïo en BrezhonegVannetais (BroWened/Gwened). En Breton Deiz c'est le jour, ça se décline en Deizioù au pluriel ou devezh (la journée) et gour- signifie haut ou d'importance, on retrouve ça en Breton avec Gourmac'had (le supermarché), ou encore Gourhent (la grande route) ou encore et j'en parlais la semaine dernière avec des membres américains de ADF, Gourdadoù qu'on pourrait traduire par: "les illustres ancêtres". Yule est de ce faite un moment de l'année d'importance, il est possible de l'écrire Yul' en breton ou d'utilisé un autre terme comme Nedeleg pour Noël un mot en lien avec la nativité ou le retour du soleil et plutôt chrétien. Et en Breton "Kalanna" c'est le jour de l'an, la première journée de l'année plutôt. Comme dans d'autre pays celtique le solstice d'hiver ou Gourdezioù marque le moment de l'année ou la lumière sort de la matrice des ténèbres de l'hiver. Ici dans les Monts d'Arrée, le ciel est plus bas, souvent couvert avec des brumes le matin et des gelées dans la montagne. Les sommets des Monts sont souvent entourés de brume en cette période de l'année, et les couleurs de la forêt qui parfois hésite entre l'automne et l'hiver. L'ambiance champêtre et douce amère du temps porte en elle un petit je ne sais quoi de magique, surtout en cette période, j'ai souvent juste envie d'aller profité des petits sentiers de forêts en kilt pour faire corps avec la nature et aller à la rencontre de Nerthus, de Cernunnos ou d'Odin dans une de ses chevauchées. Mais les Monts d'Arrée ont aussi leur mauvais côté les Gwallamzer ces tempêtes des Mizioù Du (les mois noirs). Chaque année autour du 21 décembre le soleil semble se tenuir immobile, ou se lève et se couche au même endroit. Pendant quelques jours, c'est le moment de la nuit la plus longue quand le souffle même de la Terre, semble vaciller face à l'obscurité dominante. Puis imperceptiblement d'abord, le soleil commence son long voyage vers le sud et toute la création se met à expirer.  Depuis l'aube des civilisation, il à existé des rituels pour célébrer le retour de la vie et du soleil. Avec des festins, de la musique et des danses. Aujourd'hui nous tendons à penser que Noël est un jour unique mais ce n'est pas a fortiori le cas, de même la période de Gourdezioù ou des 12 jours de Yule n'est pas la seule période pour célébrer Yule. Si nous souhaitons célébrer comme les Scandinaves du nord de la Scandinavie en Norvège, la célébration aura lieu en pleine lune de Janvier sur trois jours comme quand le soleil apparaît de nouveau là bas après trois mois sans soleil et que des la nuits... a partir de la mi-novembre après avoir célébrer Vetrnaetr (le Samhain nordique). En Ecosse mon pays celtique de référence, en lien fort avec l'un de mes ancêtres, la fête du solstice d'hiver à toujours conservée son nom de Yule les célébrations sont vivante et joyeuses là bas et se termine par la fête de Hogmanay. Mon propos ici c'est d'expliquer et de parler de cette célébration dans mon foyer nordique sur ma montagne bretonne. Il est important d'apprendre à ce connecter par la prière honnêtement pour commencer. 

Nous avons une vision contemporaine de Yule:

Nous ne saurons porbablement jamais exactement comment nos ancêtres les plus lointains célébraient cette période de l'année des nuits de Yule. Si leurs origines restent toujours enveloppées de mystère, et qu'il y a des blancs que nous devons combler, comment bien célébrer? Si nous cherchons une approche la plus authentique possible? En s'achang aussi que Yule est une période de famille et qu'il n'est pas obligatoire d'être Païen pour la fêter. Nous pouvons avoir des invités Chrétiens ou d'une autres religion et célébrer avec eux, ici ce qui importe le plus c'est la famille et les amitiés sincères. Nous devons comprendre aussi que nous sommes les héritiers de lignées issues d'une grande myriades de peuples qui ont habité sur toute l'Europe, de la mer méditerranée à la mer du nord ou l'océan atlantique. Les tribus celtique, nordique, germanique, ibériques, slaves, italiques et grecques. Toute ces tribus sont rarement restées sur leur territoire d'origine et la plupart du temps elles ont conquisses d'autres terres, se sont mélangées avec d'autres tribus, ont été envahies, assimilées, et au final beaucoup ont disparut laissant apparaitre les nations Européennes que nous connaissons de nos jours. Il serait absolument impossible de généraliser et de supposer que toutes ces tribus et ces populations qu'elles engendrèrent aient eu, à aucun moment, exactement les mêmes traditions ou même vénéré exactement les mêmes dieux. Bien que les chercheurs et les druides qui cherchent derrière l'héritage culturel, et le folklore ou l'histoire de nos pays l'héritage Indo-Européens communs, des groupes ethniques avec un socle commun et des éléments universels à l'humanité entière qu'on retrouve jusqu'en Chine ou au Japon. Les tribus ethniques avec leur éléments linguistiques et culturels issus des migrations Indo-Européennes vers l'Europe dès le IIIème millénaire avant notre ère, avaient des croyances et des pratiques religieuses similaires ou comparables en un terme religio-compatible, pratiquant une forme de syncrétisme comme nous pouvons le voir avec le Shintô au Japon témoignage d'une religion vivante. Mais il est vrai qu'il serait difficile de parler d'unité religieuse. 

Pour Yule et l'héritage Indo-Européen:

Si nous regardons de plus près les similarités qu'il y a entre les différentes croyances, des légendes, des rituels, des divinités et des autres figures emblématiques Européennes à propos de l'hiver et du solstice d'hiver. Nous pouvons en déduire que cette période des douze jours a été célébrer de manières très comparables à travers l'Europe dès les temps les plus reculés et qu'il y a eu un brassage des populations sur le plans culturels et sur plusieurs siècles qui à très vraisemblablement provoqué un enchevêtrement religio-culturel qui nous a donner des concepts paneuropéens sur la forme des rituels pratiqués durant cette période de l'année, avant la venus du christianisme qui à aussi par la suite grandement contribué à uniformisé l'idée que cette fête célèbre le retour d'une divinité, de la lumière (donc du soleil) et de l'unité de la famille, du clan, de la tribu.

Des questions au sujet de Yule:

• Faut t'il vraiment être Païen ou appartenir à un groupe néopaïen pour célébrer les douze jours de Yule? 

Absolument pas!

• Faut t'il nécessairement être un fidèle d'Odin, de Freya, de Thor ou de Cernunnos, de la Cailleach Bheur ou de Dame-Holle pour participé aux célébrations de Yule?

Non pas du tout!

• Peut on célébrer les nuits de Yule même si l'on est chrétien ou que l'on appartient à une autre religion? 

Absolument!

• Peut on célébrer les nuits de Yule en solitaire? 

Oui comme n'importe quelle célébration païenne.

 

Yule de nos jours:

Pour Yule il ne s'agit pas forcément d'appliquer des pratiques et des règles d'une autre époque, comme nous avons peu de traces concrètes, il ne s'agit pas alors de tout recrée à l'identique, par ailleurs nous avons surement plus de trace sur la pratique de Jolablot en Janvier chez les rois de Norvège. Ici le propos c'est bien sur les célébrations de Yule dans le contexte d'Europe de l'Ouest, je pense à la Grande-Bretagne, à l'Irlande et bien sur la Bretagne. Les travaux des différents groupes néopaiens surtout dans les pays celtiques et anglo-saxons la Wicca, l'Asatrù, le Druidisme et même le Chamanisme, il y a des bases communes qu'on retrouve souvent dans les différentes pratiques religieuses, la plupart des auteurs s'accordent à dire que ces formes modernes de paganisme sont très éloignées de ce que les religions de nos ancêtres ont pu être il y a plus de mille ans ou deux mille ans. Nous pouvons honorer les douze jours avec un contrat avec une de nos divinités de la saison et célébrer des offrandes et médités avec cette dernière, alors comment procéder? 

Le contrat avec une divinité:

Dans les temps antiques il y a plus de 4000 ans du temps où les hommes construisaient des cercles de pierres, érigeaient de gigantesques menhirs et usitaient intelligemment des énergies du ciel et de la terre. L'attitude des hommes face à leurs dieux était profondément différente de ce qu'elle est aujourd'huid. Quelque siècles plus tard avec la romanisations certains d'entres eux adoptèrent des sanctuaires clos les Fanum en pierre ou en bois avec différente nomination suivant la langue Italique utilisée pour les décrire. En Europe du nord pour les peuples Scandinave il y avait les Skalli (les grandes salles des skaldes, ces bardes nordiques) et les Höff des sanctuaires en bois clos aussi et surtout couverts. Probablement surtout à cause du climat. Le sanctuaire fermé étant plus facile pour maintenir un cadre religieux en cas d'intempérie et probablement aussi que l'évolution et surtout une forme d'influence de ce qui se faisait ailleurs comme les premières églises chrétiennes par exemple ou les sanctuaires Romains ou Gallo-Romains qui devaient être connue de nos anciens nordiques. 

Le contrat en tant que fondement de notre engagement envers une divinité et nos religions païennes:

Dans notre monde d'aujourd'hui, on est bien plus habitué à trouver le terme contrat dans un manuel de droit que dans un contexte religieux. Hors la nature d'un contrat n'est pas uniquement juridique, elle peut aussi être spirituel. 

Dans le cas d'un contrat il y a deux partenaires (et pas un qui écrase l'autre) qui sont mis d'accord en communiquant clairement (et pas quelqu'un qui manipule l'autre ou lui impose brutalement sa volonté). J'ai passé la plus grande partie de ma vie spirituel dans le druidisme à fuir ce genre de situation ou une personne en abuse une autre, cette situation qui à parfois fini par me rattraper dans ma vie personnelle, n'est absolument pas compatible avec l'engagement envers une divinité, si vous rencontrez ce type de situation dans un groupe religieux n'hésitez pas à partir, si vous avez aussi hélas été écrasé par un partenaire amoureux n'ayez par peur de partir et pas honte d'avoir mit fin à la relation. Dans les groupes druidiques, païens ou d'autres groupes d'études spirituelles ou culturelles parfois hélas une personne peu en exploiter une autre ou la voler. Hors dans une relation ça devrait être le contraire, une relation de respect pour l'autre et nous même, et avoir le plaisir de faire quelque chose à deux ou à plusieurs en groupe. Dans nos engagements avec une divinité c'est la même chose ça doit se faire très naturellement et sans contrainte dans un échange équilibré. 

La formule du contract : un droit = un devoir:

Ici la notion d'égalité et le fondement du contrat qui est d'organiser un échange correct entre deux ou plusieurs personnes, en accord sur les termes de l'échange. Il a été conclu alors que les partenaires étaient parfaitement conscients des termes du contrat, donc de leurs droits tout autant que de leurs devoirs. Le droit est ce qu'on reçoit par contrat, le devoir est ce que l'on donne en échange. Ceux qui n'arrêtent pas de gémir après leurs droits ont totalement oublié que les symétrique d'une droit est un devoir. 

Le contrat suppose la communication:

La communication est quelque chose de primordiale pour échanger de part et d'autre. Pour passer contrat, les deux interlocuteurs ont besoin de se comprendre. Donc d'avoir en commun des mots ou des gestes auxquels tous deux donnent le même sens. Vous devez alors être en capacité de communiquer un minimum (ne serait ce que par des gestes) pour échanger et partager quelque chose, des idées ou des biens contres des services. Alors en tant qu'être humain nous communiquons bien avec nos voisins, par exemple je peu parler le Breton avec les anciens de mon village, ou les gens quand je vais à un fest-noz. Je parle aussi Français avec ma voisine, je vais lui apporter le pain quand je reviens de la boulangerie, je communique en Anglais avec les autres druides de ma clairière, et je me rappelle de mon amie Anne-Marie de la danse Bretonne avec qui je parlais souvent en Breton, elle m'avais expliquer sa jeunesse en Bretagne à la ferme de ses parents, son mariage et son fils qui était marin sur les bateaux à Brest. Elle m'avait expliquer tout ça en Breton, mais un jour elle est morte, et j'ai prier pour elle en Breton, j'ai médité et fait des rituels pour l'accompagner vers l'autre monde. Et bien le jour ou je suis aller à ses funérailles, le prêtre nous a expliquer les grands moments de sa vie mais en Français cette fois-ci. C'était quelque chose d'entendre les histoires de sa jeunesse et son fils sur les bateaux, c'est une des expériences qui m'a fait comprendre que la communication et l'échange est important. Dans le cadre de la communication et de l'échange avec des divinités c'est comme pour les langues étrangères ou régionales comme l'Anglais ou le Breton. Nous devrions pouvoir le faire et c'est important pour un Druide ou un Gothi, je pense là dans le cadre des célébrations de Yule, si on y arrive avec nos voisins ou avec nos animaux de compagnie? J'ai adopté un petit chat depuis début décembre justement il est tellement choupie. Alors si on y arrive avec un chat ou un chien et qu'on arrive a communiquer avec nos voisins ou amis dans d'autres langues que le Français. Et bien nous devrions y arrivé avec nos Dieux? Mais ne nous laissons pas influencer par un mensonge très répandu qui nous affirme que c'est impossible. Certaines personnes aussi nous affirment que ceux qui y parviennent devraient aller consulter en psychiatrie. On n'enferme pas ceux qui parlent avec le chien ou leur chat, pour quelle raison alors devrait ont enfermer ce qui parlent et vivent en conscience avec leurs Dieux? 

Être Druide ou Gothi pour son foyer dans ce cas à Yule:

Le prêtre de la maison ici en Bretagne c'est le druide, chez les scandinaves c'est le gothi, les prêtres de toutes religions devraient être, au minimum, des médiums en tout cas s'ils ont pour vocation d'être des intermédiaires entre les dieux et les hommes. Je pense après plusieurs années de pratiques et d'étude du druidisme et des religions païennes comme celle des peuples scandinaves que dans nos cultures il arrive que des druides ou gothar soient en contacte avec des Dieux et des Déesses. Alors c'est le cas qui devrait être le plus courant sinon ça ne sert à rien de porter une robe blanche et de s'engager en sacerdoce. Dans le respect de ce que nous faisons et avec aussi la conscience que nous ne sommes pas des messagers pour tout le monde, ni un standard téléphonique vers les Dieux! De nos jours les communications spirituelles sont devenues très difficiles a assumer et très rare dans le paganisme Francophone. Mais n'oublions pas qu'elles ne sont pas impossibles. Fuyez si c'est le cas et qu'on vous sort tout la panoplie dogmatique sur ce que devrait être le druidisme ou le prêtre païen ou la religion nordique... Il y a toujours des problèmes de ce genre je me doit de mettre en garde contre toutes dérives de ce type. Normalement nous devons être sérieux dans nos pratiques rituels, surtout en public et ensuite ce que vous faite en privé durant vos méditations ça vous appartient, quel type d'êtres spirituels vous guident et vous protègent, vous enseignent et vous inspirent... c'est personnel, nous n'avons pas à faire de l'ingérence là dedans. 

Alors le paganisme disparaitrait t'il si tout les Dieux étaient soudain devenus muets? 

Non bien sur que non, il reste assez de personnes avec qui ils peuvent communiquer. Et pour nous les humains c'est la même chose il y a assez d'être spirituels avec qui communiquer et progresser.

Alors que serait le sens de la prière dans un monde où les Dieux seraient devenus muets?

Pour nous la prière est importante, les offrandes et l'échange aussi. Nous pouvons faire de simples rituels pour faire des progrès spirituels ou nous connecter à la nature qui nous entours. Nous pouvons alors voir la prière comme une sorte de promesse sous forme de vers poétique (l'art du Skalde et du Barde), c'est aussi avec l'offrande un contrat contracté avec une ou plusieurs divinité(s). Trouvez votre propre chemin, vous pouvez honorer une divinité en particulier ou aucune, honoré un seul panthéon ou la nature dans son ensemble, il faut savoir que les dieux ne vous parlerons que si vous aurez un visage pour leur parler. Réfléchissez, il est important de s'engager dans une pratique spirituel, a travers la prière, la transe ou la méditation pour avoir un visage à leur offrir. Que peut bien faire pour communiquer une divinité qui s'adressent à des sourds spirituels? Attendre bien sur qu'ils fassent des progrès. Nous devons alors utilisé la prière et les rituels à des moments clés de l'année comme Yule pour nous aider à retrouver un visage, retrouver nos pouvoirs magiques et ne plus êtres de simples moldus c'est à dire restaurer des talents anciens et avoir à nouveau des oreilles pour entendre ceux qui ont été nos guides spirituels et qui le restent encore de nos jours. Et cela se fait bien mieux en méditant et en travaillant sur nous pour nous nettoyer de nos actes néfastes et sur ce qui nous bloques, il y a une partie du savoir faire et de ce que nous devons mettre en place qui est de l'ordre du domaine du développement spirituel et c'est important pour avancer.

Donc savoir mettre en place deux choses:

-La communication (la transe, la prière et la méditation)

-Le contrat (les offrandes et les rituels)

 

Odin et d'autres divinités masculines à Yule:

Odin, le roi d'Asgard père des hommes et des dieux, patron scandinave de la magie, de la poésie et de la mort c'est le dieux Principale des anciens Germains et Nordiques. Il est intéressent de travailler avec lui durant les nuits de Yule. Père des Ases ces dieux qui composent Asgard. Il est d'une sagesse infinie, c'est un vieille homme barbue de haute stature et très sage, vêtu d'une cape d'une robe bleu et d'un chapeau. Odin est connu pour être borgne, en effet. Il a offert son oeil droit en sacrifice à Mimir, connu aussi pour être très sage, afin de pouvoir boire au puits de la connaissance et de la sagesse. Odin depuis son palais il observe les dieux et les hommes et son épouse Frigg avec laquelle il gouverne, et s'occupe avec elle de la fertilité de la terre, sur l'abondance des récoltes. Comme tous les Dieux. Odin a plusieurs fonctions : Dieu du vent et de la tempête, de la guerre, de la victoire, du savoir, de la poésie, de la magie, de la science, et de la chasse. Il n'est pas uniquement un Dieu de la guerre ou un psychopompe. Je me rappelle d'une bénédiction que j'avais écrit et partager sur facebook pour demander à Odin des bénédictions pour des activités agricoles, rurale et liées au folklore Breton, j'avais parler de nos pardons (fêtes rurales et agricoles issus des anciens rituels druidiques de rogations) une personne qui est présidente d'un groupe Asatrù c'était gentiment moquer de moi insinuant que j'allais attiré la mort ou un maléfice sur l'événement de ce pardon de Gouel an Eost (une version Bretonne de Lughnasadh-Freyfaxi) hors Odin n'est pas uniquement un dieu de la guerre et de la mort, nous pouvons faire appelle à lui pour recevoir des bénédictions et pour apporter l'abondance et la fertilité dans le domaine agricole. Je pense que cette personne méconnaissait Odin ou était obnubilé par la guerre et la mort (c'est possible). Hélas ça arrive, il y a aussi une partie de nous même que nous percevons à travers les dieux un effet miroir, un comportement qui fait que nous voyons ou projetons inconsciemment ou consciemment sans le vouloir, nos paroles, nos émotions, nos attitude, et nos gestes et pensées chez les divinités avec lesquels nous travaillons. Odin est connu sous de multiple noms et en période de décembre, en fin d'année il est connu sous le nom Jolnir (celui de Yule) ou Jolfadir/Jolfudr (le père de Yule), ce qui atteste de son lien intime avec les nuits sacrées de Yule. Odin est également un des meneurs de la Chasse sauvage. Odin à un rôle important en tant que psychopompe, et il porte un chapeau et voyage à cheval comme notre l'Ankoù en Bretagne. Pour la saison c'est quand même un aspect de lui qui est normal, après ne voir que ça de lui est réducteur. Armé de sa lance sacrée Gungnir, Odin parcourt les cieux nocturnes en décembre dans un grand vacarme à cheval sur Sleipnir son destrier à huit pattes. Il est accompagné de sa suite de ses deux loups Geri et Freki, de ses corbeaux Hugin et Munin, des Valkyries, et des différents êtres surnaturels tels que les Elfes, les Fées et les Gnomes. C'est plus particulièrement lors de nuits orageuses que l'on peut apercevoir la Chasse Sauvage d'Odin, il y a plein de ces nuits là en Miz-Kerzu (Décembre) durant les Mizioù Du. Dans le folklore des pays d'Europe du Nord Odin apporte l'abondance durant ces nuits de décembre, il chasse avec ses valkyries et d'autres dieux comme son fils Thor les entités négatives. Nous pouvons voir aussi les anciennes légendes qui dissent que les dieux visites les hommes durant les nuits de yule et qu'ils apportent parfois des présents. Nous pouvons aussi penser à Odin en tant que vieux sage ou d'ancêtres de la lignée qui visite nos maisons et nous apporte des présents, il y a la même légende avec le dieu Heimdall aussi. Et ensuite c'est légende furent reprise par le Christianisme pour en faire St Nicolas, et après Santa Claus, le Père Noël de Clement Moore qui fixa l'imaginaire du père noël comme nous le connaissons de nos jours. Il y a aussi le dieu Saturne qui était honoré durant cette période chez les Romain et les Gallo-Romains. 

Les protecteurs de Yule:

Les trois divinités masculines les plus présentes dans l'esprit des célébrations de Yule, reste Odin, Thor et Cernunnos. Qui sont t'ils? Comment les comprendre? Les approcher? Les honorer? 

Comment entrer en contacte avec Odin pour Yule:

Odin incarne l'image du Père universel, c'est un des dieux qui à la fonction du Sky Father Indo-Européen, il y a d'autre divinité qui représente ce rôle, son fils Thor par exemple ou Zeus dans le panthéon Grecque. J'ai déjà parlé de ça dans mon sujet sur la Chine ici: La religion Chinoise et la Chine Archaïque et mon sujet sur le Japon aussi si les comparaisons entre le Druidisme/Tradition Nordique et l'Asie vous intéresse: Le Shintô Japonais un modèle pour la spiritualité nordique. Il y a énormément de parallèle et de lien entre les cultures et les fonctions des dieux, assez pour se rendre compte que ce n'est pas qu'une affaire Indo-Européennes. Dans le cas de notre Odin, il est le père de notre panthéon nordique. 

Méditer sur les rôles d'un Père:

1. Quels sont les rôles d'un père ?
2. Quel est le rôle du père dans la vie ?
3. Quel est le rôle d'un père selon la conception de notre culture de foyer?
4. Comment doit se comporter un bon père ?
5. Que signifie être père pour vous? 
6. Êtes vous père ou mère? Souhaitez vous le devenir? 
7. Quel type de relatons entretenez vous avec votre propre père? 
8. Si vous êtes père vous-même, quel type de père êtes vous pour vos enfants? 
9. Si vous êtes une femme et que vous êtes mère comment percevez vous le rôle de père de votre compagnons envers vos enfants? 
10. Que souhaiteriez-vous changer dans votre famille et vos relations? 
11. Pourquoi? Comment pouvez-vous espérer y arriver? 

 

Faire un autel:

Ensuite vous pouvez faire un autel pour Odin le père de toute choses en y plaçant une statuette à son effigie, une plume de corbeau ou des runes comme Ansuz ou Othalaz, même un jeune de rune complet ou des runes choisies pour la saison de l'hiver. Il est possible aussi de déposer un fer à cheval pour rendre hommage à Sleipnir le cheval d'Odin. Pour votre célébration de Yule ou Jolablot vous pouvez placer des offrande pour Odin sur un bol à offrande prévu pour lui et peut être aussi pour d'autre divinité, j'aime assez lui offrir un bon chouchenn breton et du whiskey Irlandais produit à Dublin si je peu en trouver dans une boutique (Dublin est une ville qui à été fondée par les Vikings en Irlande), j'offre aussi des gâteaux de noël et des fruits. Il est possible aussi d'offrir d'autres sortes d'oblations (offrandes solides) et de libations (offrandes liquides). Odin est également comme son fils Braga/Bragi un dieu des skaldes et du bardisme (un patron des bardes pour les personnes qui suivent la tradition nordique pour leur culture de foyer) et alors en tant que dieu de la poésie il est possible de lui rendre hommage en écrivant un poème ou un bardit sous forme de louange pour lui. Mais nous pouvons aussi choisir au hasard dans nos lectures pour l'occasion des célébrations de Yule. 

Il est important de savoir que le jour de la semaine aussi qui correspond à notre Père des dieux, Odin c'est le Mercredi, Wednesday en Anglais ou "Jour de Woden" et en Norrois (langue morte parlée autrefois par les vikings) Óðinsdagr ou "Jour d'Odin". Ce jour se prête donc très bien pour réalisé un rituel pour se rapprocher spirituellement d'Odin. 

Comment entrer en contacte avec Thor pour Yule:

Thor représente les forces fécondantes et protectrices masculines pour nous à Yule, il est le protecteur et le représentent du masculin sacré. Thor est un époux celui de Sif et il est aussi un père celui de Modi et Thrúd et de Ullr. Comme dans le cas d'Odin si vous travailler avec Thor vous pouvez penser au rôle de la famille à Yule.

Méditer sur les rôles d'un protecteur pour la famille:

 

1. Peut être que vous êtes un époux, un amoureux ou un compagnon?
2. Que vous êtes un père vous aussi?
3. Que représente pour vous ces rôles à vos yeux?
4. Que représente pour vous le fait de donner la vie et de la protéger? 
5. Selon vous que représente le concept de descendance? 
6. Vous êtes vous jamais posé ces questions? 
7. Si comme moi vous avez toujours voulus fondé une famille est que ce n'est jamais arrivé que représente c'est désire pour vous? Est t'il nécessaire de vous y accrocher? 
8. Pouvez vous voir votre "famille" ailleurs? Votre animal de compagnie n'est t'il pas plus fidèle et doux que n'importe quel conjoint?
9. Êtes vous le protecteur et le gardien d'un membre de votre famille qui travers des moments difficiles comme la maladie ou la vieillesse? 
10. Si vous êtes une femme est que vous êtes en couple, comment voyez vous votre conjoint? Et t'il fort et protecteur comme Thor avec vous et vos enfants si vous en avez? 
11. Si vous êtes une femme, pouvez vous méditer en voyant dans votre méditation votre couple à travers le couple divin Thor-Sif. Et par extension si vous avez des enfants avec les enfants de Thor et de Sif,  Modi et Thrúd et Ullr le fils adoptif de Thor. 
12. Prenez conscience de la chance que vous avez d'avoir un couple ou une famille en cette période de l'année. C'est la plus belle bénédiction que les dieux peuvent vous apporter dans la vie. Car il n'y a rien de plus dure que de traversé l'existence sans avoir de famille, sans amour, sans soutient et en ne comptant pour personne. 
13. Quelle relation avez vous avec les orages et les intempéries? Surtout durant les Mizioù Du (les mois noirs de l'hiver en bretagne).
14. Quelle relation avez vous avec le tonnerre, les orages et la foudre? 
15. Comment y réagissez vous? Est ce que la peur surgit en vous? Où êtes vous comme moi êtes vous fascinés par la foudre? Ou est ce l'excitation exaltée sui surgit en vous? 
16. Avez vous ensuite pris conscience que la foudre et les orages sont porteurs d'une puissante force créatrice? 
17. C'est ici alors une nécessité pour vous de prendre conscience des valeurs humaines qui sont aussi représenté par les dieux, comme Thor et qui sont aussi les nôtres si nous voulons suivre les anciennes traditions et honorer Thor et l'importance de la famille durant les célébrations de Yule. les valeurs qui créent le lien à autrui en touchant l'humanité de l'autre à partir de notre propre humanité. Des valeurs qui peuvent êtres par exemple respect, l'acceptation, la considération, l'appréciation, l'accueil, l'ouverture, l'entraide, la réciprocité, la solidarité, l'écoute, la bienveillance, l'empathie, la fraternité, l'affection et l'amour envers d'autres êtres humains. Car c'est en générale grâce à ces valeurs humaines qu'il est possible de mettre en place une pratique de l'éthique et de la morale.

 

Ce sont les valeurs humaines qui nous permettent de vivre ensemble en bonne harmonie et de contribuer personnellement à la paix. Développer ses réflexes de paix et aussi ceux de l'autre, en donnant plus de chaleur humaine et en dépassant ses sentiments négatifs. C'est quelque chose d'importante à Yule et honorer Thor équivaut aussi à honorer la vie et ce qu'il représente, le masculin sacré aussi qui nous entour et nous anime, que nous soyons homme ou femme, puisque nous avons tous un pôle masculin et féminin en nous, tout comme le yin contient une partie du yang et le yang une partie du yin dans la religion Chinoise, en Europe aussi nous avons le psychiatre Suisse Carl Gustav Jung qui à réinterprété ça avec les notions d'Anima et d'Animus. L'anima c'est la psychologie analytique de la représentation féminine au sein de l'imaginaire de l'homme. Il s'agit d'un archétype, donc d'une formation de l'inconscient collectif, qui a son pendant chez la femme sous le nom d'animus. Si vous êtes une femme en couple ou amoureuse, ou si vous êtes mère comment voyez vous le divin sacré chez l'homme que vous aimez? Où chez le père de vos enfants?  De même si vous êtes un homme seul ou en couple, seul ou en famille à cette période de l'année, comment voyez vous le divin sacré en vous? Êtes vous protecteur avec vote famille? Ou avec vos voisins? Pensez si vous vous êtes montrer digne de Thor cette année? Ou avez vous pris soin de personne de votre entourage ? Méditer dessus et trouver le divin sacré en vous, la partie que vous avez en commun avec Thor. Est-ce que vous avez du vous mettre en colère cette année pour défendre quelqu'un de votre entourage ou pour montrer vos limites à une personne qui à abusé de vous? Est-ce le cas? N'oublier pas que les gens ne reste que des humains, et que tout le monde peut manquer de force morale, de courage ou de volonté aussi. Et il ne faut pas blâmer les gens dans ce genre de situation juste comprendre que ça peut arrivé, montrer nos limites et protéger les êtres chers, mais rester tolérant envers les personnes que nous rencontrons de nouveau. Il est aussi important de suivre l'adage qui nous dit que nous devons regarder où nous mettons les pieds avant de nous engager quelque part.

Faire un autel:

Afin de mieux vous connecter à Thor vous pourriez avoir envie de placer une statuette de lui ou une image sur un autel. Vous pouvez également trouver des représentations de son marteau magique et sacré, j'en ai de très beaux et un petit en étain que je laisse en permanence sur l'autel d'un de mes sanctuaires domestiques ou j'ai des statuettes de mes dieux de foyer. Il est possible aussi d'avoir des représentations des boucs de Thor. Pour représenté Tanngrisnir et Tanngnjostr, pour ma part sur le sanctuaire domestique de mon salon j'ai placé à côté de la statuette de Thor une croix des trolls "Trollkors" et d'autre symbole runique comme des runes liées et des pierres. Vous pouvez aussi placer un bol à offrande sur l'autel et lui offrir en libation du bon Chouchenn de pays, du bon cidre de ferme et de la bonne bière brune ou blonde. les oblations vos offrandes pourront être composés de viande séchée, de miel et des gâteaux. 

Il est important de savoir que le jour de la semaine aussi qui correspond à notre héros porteur du marteau des dieux, grand protecteur d'Asgard et de Midgard, pour Thor c'est le Jeudi, Thursday en Anglais ou en Norrois  Þórsdagr ou "Jour de Thor". Ce jour se prête donc très bien pour réalisé un rituel pour se rapprocher spirituellement de Thor le porteur du marteau Mjöllnir. 

 

Comment entrer en contacte avec Cernunnos pour Yule:

Le roi des cerfs! L'archétype de l'homme sauvage qu'on retrouve dans le personnage de merlin aussi, je pense à notre dieu cerf, Cernunnos, et qui à différents noms comme Kernv, Kernog ou Kernunnos en Breton, Cernowain, Cernenus Hu-Gardan, ou Herne. Herne le chasseur. Nous parlons aussi de dieu Cornu, je pense alors à un confrére druide du finistère qui lui à consacré sa prêtrise, et se fait appeler le Prêtre du Cornu. C'est un dieu de la nature qu'on retrouve dans différentes cultures du foyer indo-européens possible dans le druidisme ou les religions reconstruites, et dans ma culture de foyer Nordique, nous l'appelons plutôt Herne, via les Saxons (mais ça correspond plus à la culture saxonne de foyer) chez les Scandinave nous avons des traces via le chaudron de Gundestrup qui a été retrouver au Danemark et marque la connection avec l'Europe du Nord, il y a des pierres aussi qui on été retrouvées en suède avec des symboles qui font pensé à Cernunnos ou à un prêtre en transe probablement. Le dieu Cernunnos est appeler Hu-Gardan au pays de Galles et est souvent associé au Druidisme en raison de son lien proche avec la forêt, la nature et le côté sauvage de nos voies. On le représente assis dans la position du lotus, qui le fait ressemblé à Shiva chez les Hindous, portant des cornes de cerfs sur la tête, de longs cheveux bouclés et une barbe, ni à l'exception d'un torque autour du cou. Tenant parfois une lance ou un bouclier. Il est représenté par un bâton ou un sepents qu'il tiens dans une de ses mains et dans l'autre un deuxième torque, le serpents de Cernunnos est appelé "Vitiris". C'est un symbole de fertilité, animaux. un serpents avec une tête de bouc ou de bélier parfois on dit aussi un serpent à corne. C'est encore un lien ici avec le bouc représentant les forces vitales comme dans le cas de Thor avec ses boucs. Pour mieux comprendre la nature de Cernunnos il est utile d'étudier de plus près le cerf, animal mythique, de nos contrés. Derrière la simbolique du Vitiris il y a aussi la symbolique et le sens du sacré que nous retrouvons avec d'autres animaux mythologiques comme les Dragons ou Kelpis en Ecosse. Des créatures liés à la fertilité, à la vie et a la mort mais surtout aux forces de la terre ou de l'eau. Le cerf est noble et majestueux, arborant une paire de bois impressionnant, il est le roi de la forêt. Sa ramure nous rappelle l'union des cycles, ceux de l'hiver et de l'été, de la vie et de la mort. Du renouveau et du retour à la vie. Le cerf est un animal terrestre est forestier et il reste en été très solitaire, mais en automne et en hiver il prend sous sa protection une harde de plusieurs biches qu'il protège après une période de combats avec d'autres cerfs. Son statut de symbole de la puissance masculine fécondante et protectrice est assez évident. Rapprochez vous de Cernunnos durant la période du solstice d'hiver. Il est important d'avoir une divinité protectrice envers qui nous confier et envers laquelle prendre modèle, il est également possible d'honorer d'autre divinité durant cette période, le plus souvent Balder ou Lugh serrons important, ou des déesses de l'hiver et du froid qui nous apporte la neige et les frimas de l'hiver comme la Cailleach Bheur ou Skadi par exemple, j'ai inclus Skadi dans mon cycle de Yule et je pense offrire aussi quelque chose pour la Cailleach Bheur comme chaque année en générale. 

Voici quelques points qui peuvent être évoqué durant votre célébration de Yule:

•  Le solstice est généralement célébré le 21 décembre, mais certaines personnes adaptent leur célébration pour qu'elle ait lieu pendant le solstice astronomique. les nuits rallongent et les jours raccourcissent.
• Nous parlons un peu de la science fondamentale derrière l'inclinaison de la terre qui modifie la durée du jour et de la nuit tout au long de l'année.
• C’est le bon moment pour réfléchir aux bonnes choses qui se sont produites au cours de l’année.
• C’est le bon moment pour réfléchir aux mauvaises choses que nous ne voulons pas introduire l’année prochaine.
• Le jour du solstice, nous célébrons le retour de la lumière, car à partir de ce moment, les jours s'allongeront à nouveau.
• Les dieux/déesses honorés sont le plus souvent des divinités solaires des différents peuples Indo-Européens, telles que Hélios (dieu grec du soleil), Lugh (dieu gaélique du soleil), Eos (déesse grecque de l'aube), Sunna (déesse nordique protectrice du soleil), Balder (dieu nordique du soleil), Ushas (déesse védique de l'aube).

 

Faire un autel:

Si vous avez la chance de trouver une paire de cornes de cerf ou même de chevreuil dans la nature durant une de vos promenades en forêt vous les apprécierez durant vos rituels, pour ma part j'ai une petite corne de chevreuil que j'ai trouver une foi ou j'étais aller célébrer un rituel druidique en solitaire dans une forêt du Poitou-Charente avant que je ne reviennent vivre sur mes terres en Bretagne. J'ai toujours cette corne depuis sur un de mes sanctuaires domestiques. Je me souvient avoir reçu une initiation par une druidesse que j'ai du laisser parce qu'elle outrepassait mes limites personnelles, j'avais emporter la corne avec moi durant ce moment de passage, c'était bien avant de rejoindre ADF ou je suis druide depuis, j'ai toujours cette petite corne, elle trône au pied de statuettes en bois que j'ai fait pour Freya et Freyr. Si vous voulez des cornes de cerfs il est possible d'en trouver dans une brocantes aussi ça aide beaucoup à nous connecter à ce dieu là, mais une représentation d'un cerf ou une image fera aussi bien l'affaire. Placer la corne ou une image d'un cerf sur votre autel consacrer à Cernunnos durant les nuits de Yule. Une belle statuette pourrait être la bienvenue aussi. Ou une représentation du dieu, laisser libre cours à votre imagination pour représenter le dieu cornu durant ces célébrations de Yule. Pour ses oblations des offrandes de fruits sembles le plus approprié ou des feuillages de plantes telles que le lierre, le houx ou encore l'écorce des arbres ou du lichen que mange les cerfs ou les rennes en hiver, des champignons aussi peuvent être très bien. Pour les libations du vin, du cidre, de l'eau ou du chouchenn sont aussi bien. Une belle symbolique aussi pour lui serai de placé du blé dans un chaudron ou encore du blé germé symbole du renouveau. Il vous est également possible de vous connecter à son esprit sauvage et à celui des animaux de la forêt qui sont sous sa protection en écoutant les bruits de la nature lors d'une promenade. Avez vous jamais entendu le brame du cerf en forêt? C'est merveilleux! Comme pour Thor avec le tonnerre et la foudre vous pouvez vous demander alors quelle influence le brame du cerf à sur vous? Quel effet ont le cris des animaux ou le chant des oiseaux? Vous pourriez également vous asseoir en tailleur devant votre autel et vous plonger dans une méditation profonde ou obtenir un contacte avec Cernunnos par la transe. Et réfléchir en lui offrant des offrandes sur quel sens à votre existence et sur la signification du renouveau dans celle ci. 

L'hiver dans les monts d'Arrée:

Célébré Yule ici pour moi durant mes prières, mes méditations, mes rituels et mes balades dans ces terres si impressionnante et riche en histoire. Les forces et les connections avec le ciel, la terre et la mer ici sont tellement fortes. Le savoir et la connaissance Celtique et en liens avec ma culture nordique de foyer sont tellement fort ici. Les Monts d'Arrée qui représente si bien la Bretagne mais qui sont aussi tellement dépaysant ici j'ai souvent l'impression d'être quelque part en Ecosse ou en Norvège. A travers les balades et mon quotidien en Bretagne surtout durant cette période de Yule, dans ces terres de légendes, souvent présentées comme ingrates et inhospitalières, possèdent des paysages atypiques, uniques pour la région. Les monts d’Arrée étaient autrefois une terre au sol pauvre où seules quelques cultures (pomme de terre et blé noir principalement) arrivaient à pousser pour alimenter la population rurale du Centre-Bretagne. De nos jours le paysage est marqué par les forêts, les bosquets et les rivières, la forêt de Huelgoat qui est un relief de Brocélande qu'elle partage avec Paimpont, plus loin d'ici à l'Est.  Notre montagne représente un grand ensemble de landes en Bretagne, composé principalement d’ajoncs et de bruyères. À la belle saison, il est possible aussi d'y croiser des moutons utilisés pour entretenir et préserver la lande. Il y a des fermiers aussi qui élèvent des Vaches Highlands de belle mémère aux poils roux, tellement belles.  L’écologie est considérablement encouragé par le Parc naturel régional d’Armorique. De nombreux sentiers de randonnée jalonnent les monts d’Arrée. Ils sont à la fois un lieu prisé pour les randonneurs et sportifs de tout niveau et une destination pour les familles qui cherchent à toucher le cœur de la Bretagne. Nous pouvons nous sentir si proche des dieux ici, d'Odin, de Thor et de Cernunnos durant la période de Yule et pour peut qu'il neige un peut en plus. En été ou en hiver tout ses paysages et ses ambiances sont particulières ! Il ne faut pas oublié le froid et le vent non plus, il y a souvent de la pluie, des grêlons et des brumes, sans parler de la neige quand il neige. L'ambiance est tellement belle aussi avec le ciel bas et nuageux de décembre. La chaîne des monts d’Arrée compte parmi les sommets les plus hauts de Bretagne. Ses sommets les plus connus sont la montagne Saint-Michel (381 m) et sa chapelle, Roc’h Trévézel (384 m) et Roc’h Trédudon (383 m) repérable à des kilomètres à la ronde avec son antenne de télécommunication. Les deux points culminants du massif et de la Bretagne sont Tuchenn Gador (384 m) et Roc’h Ruz (385 m).

 

 

 

Sources:

"Vivre la tradition Celtique au fil des saisons" par Mara Freeman, éditions Vega. 

"Comment devenir Druide Aujourd'hui? Rituels d'Initiation" par Viviane Le Moullec, éditions Dauphin.

"Les 12 Nuits sacrées de Yule, célébrez le Solstice d'hiver" par Fabrice Coyote Muracciole, éditions Vega.

"Sacred Gifts, reciprocity and the Gods" par Kirk S.Thomas, éditions ADF Publishing.

"La magie Celte" par D.J.Conway, éditions ADA.

"Le breton pour les nuls" par Gwendal Denis, Hervé Le Bihan, Martial Ménard, éditions First.

"Nouvelle méthode de Breton" par Frañsez Kervella, éditions Ouest France. 

"Yezhadur Berr ar Brezhoneg" gant Roparz Hemon, embannadurioù Al Liamm.

https://ng.adf.org/talking-about-winter-holidays-in-school/?fbclid=IwAR3OBgOuF14bsBnvXBLg0h2HzjsTR-UJqomTWt5YRyOZaMYrx32IrwsbXeg

Ecrit par Eikthyrnir Odinson