• Seiðr : la cinquième leçon - la Psychologie Nordique

    Seiðr : la cinquième leçon - la Psychologie Nordique:

    Seiðr : la cinquième leçon - la Psychologie Nordique Cette partie du cours concerne les thèmes de la physico-psychique, les vertus et devoirs, la mise en ordre du soi:"le guerrier intérieur", la mort et la renaissance, le don et l'amour, la colère et la réconsiliation, l'idée du bien ou du mal (ordre et le chaos). 

    Pourquoi travailler avec ces notions? Tout simplement pour nous attribuer ces notions afin de cheminer sur la voie des Northmen. Et le Seiðr et le travail avec l'énergie des runes c'est quelque chose que tout homme ou toute femme qui commence à étudier ces énergies devrait faire pour devenir en quelque sort un guerrier ou une guerrière (du point de vu des qualités). Sans oublier que dans nos traditions la voie du guerrier mène ensuite à devenir magicien. Les dieux ne nous parle pas toujours au première abord, ça demande parfois du travail sur des années et parfois nous n'avons pas cette chance, si tel est le cas ce n'est pas grave ça fait partie du chemin aussi, mais les livres et les recherches, l'étude peuvent en dire parfois plus sur notre chemin en plantant en nous les graines de notre future spiritualité. Alors l'étude est comment dire les moments d'échanges et de partages sont souvent important pour nous. Si l'aval des dieux était vraiment le principal, il nous suffirait de pratiquer tranquillement notre culte dans notre coin. Mais outre le besoins d'échanger sur nos théories et d'expériences qui démontrant bien que ce n'est pas aussi simple que cela, nous s'avons aussi que le paganisme se vit en communauté et qu'avoir des amis qui partagent la même vision du monde est important, de plus je pense que nous n'arrétons jamais d'étudier sur nos voies. je suis très à l'aise avec l'idée de ne pas faire partie d'un groupe, je trouve que le lien principale c'est avec nos dieux et les notions de ghosti/fulltrúi avec les dieux et les esprits restent une priorité. Notre religion à connue des interruptions, le paganisme nordique à survécus sous la forme du folklore ou des croyances et pratiques personnelles en privé, c'est arrivé aussi dans le druidisme dans ma famille, bien qu'officiellement les gens pensent au culte public quand ils pensent à nos traditions. Effectivement sous cette angle les paganismes Indo-européens sont en mauvaise état, à par le Védisme. Le reste est un chantier perpétuelle de reconstruction et/ou de rénovation. C'est sous cet aspet mais en essayant de suivre l'éthique, la pratique et la philosophie que nous pouvons reconstruire nos traditions et en particulier celles du Seiðr et de l'Asatrù, c'est la même chose dans la démarche druidique puisque pragmatique, et c'est la même chose avec l'ésotérisme il nous faut être pragmatique avec notre pratique de rigueur spirituel. Dans ce contexte nos savoirs a propos de la psychologie Nordique prennent tout leur sens. 

    Maintenant il y a deux aspects qui sont important ici, dans un premier temps si vous reconstruissez un rituel d'Asatrù comme un blót ou une pratique du Seiðr en groupe qu'il vaudrait mieux faire en petit comité ou alors seul finalement, parce que les gens de notre époque ne sont plus habitués à de telles pratiques. Il faut faire en sorte que nos convictions religieuses n'interfèrent pas avec nos connaissances historiques, par l'archéologie ou les sagas (écrit à une époque chrétienne). Le gens dans le néo-paganisme font souvent l'inverse, croyant d'abord puis essayant de plier la réalité des faits ou l'histoire à leurs croyances. Après trop de rigueur fait souvent disparaitre la magie. Il faut trouver l'équilibre dans tout ça. Sinon C'est, à mon sens, contre-productif et même ça peut nuire à la pratique. 

    L'autre aspect c'est de comprendre qu'à notre époque moderne la magie ne veut plus dire grand chose. Les gens ont le plus souvent la vision soit Athée du christianisme qui nie l'existence des dieux, donc de leur force et de la magie, ou alors la vision scientifique qui démontre que l'existence de la magie ne peut pas être prouvée donc par conséquence la magie n'existe pas. Alors ça peut paraitre êtrange mais j'ai souvent tenter de parler de magie avec des Asatruar et des Druides qui avaient cette vision de la science et qui s'occupaient de reconstruire la spiritualité de leur tradition. J'ai vite éprouvé un profond décalage déconcertant, comme l'effet de parler avec des imposteurs ou des moldus. Et bien c'était toujours le plus souvent des personnes dans le jugement et incapables de remisse en question ou d'écoute. C'est difficile. J'ai appris à zapper, à m'éloigner de telles personnes et ne plus les écouter pour passer à autre chose. Bref tout ça pour dire que nous devons avoir en tête que pour beaucoup d'entre nous, même pour des druides, de cheminant en druidisme, de heathen, de nordisant ou des gothar la magie n'existe pas. Ou alors ils chercheront à la définir à partir des notions scientifiques et des définitions contenues dans nos légendes ou les sagas en cherchant une approche éthnologique de ce thème. Nous ne devons pas oublier que la magie dont je parle n'est pas du domaine de l'illusion ou du charlatanisme. C'est la magie comme le voyaient les anciens, ceux des cultures Indo-européennes et en particulier de la culture Scandinave ou "Norse" qui m'intéresse ici. 

     

    La Psychologie Nordique le "Megin":

    Dans la religion païenne pour la voie du nord, nous qui suivons se chemin des "Northmen" pour nous la religion c'est la vie. Corrélativement dans cette perception multidimentionnelle du monde, le multivers, le physique sera pas beaucoup séparé du psychique, pas vraiment. Et ici pour une personne qui étudie l'orthodoxie de l'Asatrù et de la tradition nordique, on parlera plus volontiers de complexe physico-psychique (le corps n'étant ici qu'une partie de l'ensemble de ce complexe). Ce complexe pourrait se trouver dans d'autre culture, en effet dans la pensée traditionnelle Indo-Européenne, l'homme est simultanément microcosme et macrocosme. Nous retrouvons celà dans la tradition Védique (avec l'Hindouisme et le Bouddhisme) mais aussi un peut dans le druidisme panceltique ou pagano-celtique et bien sur à fortiori dans l'Asatrù, le heathenisme et l'ensemble de la tradition nordique, avec un bémol parce qu'il y a aussi des contradicteurs qui affirment que tout ça n'est rien d'autre qu'un ensemble de superstition issu du new age. Dans le cadre du complexe physico-psychique ou de la notion comme on le retrouve dans le druidisme de microcosme et de macrocosme, on pourrait dire pour utiliser la terminologie nordique que l'homme sur la voie du nord s'identifie à l'arbre sacré Yggdrasill (la colone vertébrale du cosmos) et aux neuf mondes. 

    La structure du complexe physico-psychique:

    • Lik: Le corps.
    • Hamr: la volonté qui donne au corps sa forme.
    • Oðr: L'extase qui est la faculté de sortire de son état de normal de conscience. 
    • Önðr: C'est le souffle vitale qui forme l'énergie vitale en toutes choses. 
    • Hugr: L'esprit qui est le siège de la conscience et l'exercice de la volonté. 
    • Minni: La mémoire, c'est la somme de nos vies, de nos expériences et qui forme le réservoir mystérieux du Wyrd.
    • Sal: L'âme, ou dans un concepte plus moderne celle de l'ombre Jungienne. le Sal concentre tous les aspects psychiques après la mort (en étant la psyché passive du vivant)
    • Fylgja : Le double, ou le guide, Le fylgja forme le côté lumineux du sal soit de l'ombre jungienne. L'individu peut projeter sa volonté dans son double pour se métamorphoser ponctuellement. Les divinités guides peuvent être aussi considéré comme étant des Fylgjur (pluriel de Fylgja).
    • Hamingja: Le double lier à la dimension collective de l'individu, souvent un ancêtre féminin en lien avec la famille ou la communauté, c'est une force de chance qui se manifeste sous la forme d'un esprit gardien. 

     

    Seiðr : la cinquième leçon - la Psychologie Nordique

     

     La fonction de l'individu au sein de ce complexe multiversel est bien de se vertébrer, d'intégrer en soi la notion et la conception de l'axe vertical. Qui prend racine au sein de la toile du Wyrd (le destin). Dans le sens de ce travail à accomplir il y a plusieurs groupes nordiques actuels qui ont déterminé un nombre de vertus et de devoirs en se basant sur les sagas nordiques des Eddas et un peut les tombes funéraires, au regarde de comment étaient traiter les défunts célébrent. C'est vertus par exemple doivent être comprise comme des caractéristiques de l'individu dans le cadre du chemin sur la tradition en se rappelant que nous sommes ici dans un contexte non dogmatique. Je pense que nous avons le devoir de conserver ces vertus en nous et pour les générations futurs, j'ai remarquer que beaucoup de nordisants et de heathens les remettaient en question, probablement du à leur usage récent basé sur les sagas, et aussi au monde actuel qui perd de plus en plus son sens morale ou les gens vivent dans un environement sans éthique. C'est justement pour celà que c'est important. 

     

    Les neuf Vertus:

    1. Le courage. 
    2. La vérité. 
    3. L'honneur.
    4. La fidélité.
    5. La discipline. 
    6. L'hospitalité.
    7. Le travail.
    8. L'autonomie.
    9. La persévérance.

     

    Les neuf devoir:

    1. Être sincère et fidèle en amour et dévoué envers l'ami fidèle: même s'il m'attaque, je ne lui causerai aucun tort. 
    2. Ne jamais prêter de faux serment. Grand et impitoyable est le tribut pour avoir rompu une parole donnée. 
    3. Ne jamais traîter durement les humbles et les petits. 
    4. Se souvenir du respect dû au grand age. 
    5. Ne pas laisser de mal sans remède, ainsi combattre sans répit les ennemis de la famille, de la communauté, du peuple et de la foi. 
    6. Secourir l'isolé, mais n'accorder aucune foi à la promesse d'un étranger. 
    7. Ne pas réagir aux délires d'un homme ivre: nombre de querelles, la mort même en sont parfois le fruit. 
    8. Accorder des soins attentifs aux morts, morts au lit, en mer ou au combat. 
    9. Se conformer aux ordonnaces des autorités légitimes et accepter avec courage et fermeté les décrets des Nornes. 

     

    Le nordique, ou le northman va être un guerrier dans son attitude, mais un guerrier intérieur ou spirituel. Luttant contre les forces de dissolution et de chaos, qui sont en lui même, mais aussi parfois qui sont influencés par ce qu'il y a à l'extérieur de lui. Il lutte contre les forces qui s'éfforcent de ronger sa structure intérieur. De son megin (la puissance du complexe physico-psychique). Dans cette tradition ou l'individu s'accomplit par la loyauté et la dignité envers le collectif et le service à l'endroit de celui ci, une des principales menaces pesant sur l'homme c'est l'égo. C'est la dissolution de cet égo qui va faire l'objet du travail intérieur majeur que nous devons faire. 

     

    La mort et la renaissance:

    La religion dans la conception qu'en avait les peuples nordiques c'était la vie. Alors dans ce contexte la Mort n'est que la continuation de cette vie. Les peuples nordiques avant de nombreux noms pour définir ce que nous appelons "l'âme" de nos jours. Dans le complexe Physico-psychique. Elle continue de vivre après la disparition du corps. Elle continue de se montrer héroïque, de vivre des aventures et d'occuper des postes ou de faire des activités dont elle avait la charge dans la vie terrestre. L'existance continue par bien d'autres moyens. L'âme du Northman (l'homme nordique) est la continuité de l'individue dans l'éternité. Dans cette continuation de la vie de l'âme, elle est appelée à renaître ou à existée sous une autre forme. Alors nous pouvons remarquer que dans différentes traditions et justement celle des anciens scandinaves qui nous intérèsse ici l'une des notions les plus importante pour identifier cette âme désigne également le placenta c'est le "hamr" dévoilant pour nous la continuité entre la mort et la vie, la naissance comme la mort n'étant qu'un passage. De nos jours encore en Islande, il est de coutume de dire d'une personne défunte non pas qu'elle est "morte" mais plutôt qu'elle est "hors du monde". De plus toute la tradition nordique, dans les sagas, le folklore et même les différentes branches que prend cette foi qu'est l'Asatrù, nous montre que la démarcation entre la vie et la mort est très difficile à identifier. Les revenants, les daugr et autres fantômes sont présent partout depuis la Norvège au nord de l'Ecosse jusqu'a l'Islande, en passant même par la Normandie ou la Bretagne. Nous pouvons remarquer aussi au passage que dans le monde nordique ancien et l'époque dite "Viking" la peine de mort était quasi inexistante ou du moins elle ne formait pas le châtiment suprême qui était le bannissement, et c'est justement ce bannissement qui peut nous montrer l'importance d'une par du destin (qui peut être changé) et aussi que la mort n'était pas perçu comme une fin. De plus les Vikings pensaient que les personnes qui étaient mortes avec courage et/ou qui avaient vécus avec dignité devaient être respecter au moment de leur mort. 

     

    Le don, l'amour et la tolérance:

    Comme il est important de le souligner dans le concepte de la psychologie Nordique, et que ce concepte conditionne tout le reste de la religiosité nordique. L'existence c'est la vie. Et dans les langues nordiques la racine de l'étymologie de "Vie" est indissociable de l'Amour. Par exemple prenez en Anglais "Life-Love" et en Allemand "Leben-Liebe" ou encore en Norvégien "Liv-å like".

    L'amour est le coeur symbole traditionnel nordique du caractère multidimensionnel de l'être humain. Neanmois l'amour est quelque peut ambiguë et parfois incomprise parce que souvent l'amour est perçu comme une faiblesse alors qu'ici c'est une force. C'est le ciment de la tradition nordique, car c'est l'amour qui lie le gothi avec les dieux à travers le fulltrúi et c'est aussi l'amour qui cimente la communauté, à travers le don de soi, le respect et la tolérance qui ensuite forme la continuité de la lignée. Dans ce cadre le concepte du don et de l'amour ce retrouve en runologie avec la rune Gebo, avec laquelle nous retrouvons l'idée du don, la forme de la rune rappel que le coeur de la communauté et de la tradition reste le foyer, Gebo nous ancre dans la vie. C'est aussi avec l'aide de cette rune du don que nous pouvons trouver l'équilibre et la volonté de vivre en mêlant à égalité la transcendance et l'immanence, horizontalité et verticalité. Ce don de soi à la famille et à l'ensemble des êtres de Midgard pouvait parfois aller jusqu'au sacrifice, comme celui de Tyr donnant son bras en pature au loup géant Fenrir. Tyr est un exemple pour nous de ce qu'est le sacrifice pour mettre en gage l'harmonie, et l'ordre du cosmos.

    Derrière l'amour et le don nous trouvons le principe fort de la tradition nordique qu'est la tolérance, qu'elle soit morale ou religieuse. La tolérance est corrélative du paganisme polythéiste. C'est une notion qui implique le respect de l'autre et à travers celui-ci le respect de soi. Ce qui nous amêne à penser que dans le paganisme les personnes qui n'ont aucun respect pour les autres d'une part ne se respecte pas eux même mais aussi et c'est plus problématique n'ont pas compris ou assimilés ce qu'est le paganisme et à forsiori le polythéisme. 

    Ce qui nous amène à une dernière notion "germanico-nordique" celle de se montrer propt à la réconciliation dans la mesure ou c'est possible sans mettre en périle l'équilibre intérieur de la communauté ou de la vie d'un individu. Il arrive bien souvent que les traditions orales soient présentées comme étant des traditions de la colère. Et ça met arrivé souvent de voir sur les forums païens combient les néopaiens francophones sont prompts à la colère et au jugement. Ne vous méprenez pas! Il y a aussi des problèmes côté Anglophone parfois, mais les américains ou les canadiens semblent plus modérés et aptes a régler les conflits à l'amiable, ils font aussi plus preuvent de tempérance. Chose qui nous manque souvent en France sur le net païen. Je pense que la bonne attitude c'est probablement de rester distant avec les gens qui ne créront que du chaos si vous reprennez contacte avec eux, ou alors au mieux de faire comme dans les rituels Indo-Européens de Ár nDraíocht Féin avec la partie sur les Outdwellers, de leur faire une offrandes du gens "tiens prend ça et ne trouble pas mon existance" chose que j'ai fait parfois en quittant des groupes ou des personnes sur facebook après une brève explication. Dans la vie au travail ou alors avec un membre génant de votre famille, vous pouvez avoir à faire face à ce genre de chose. A les traiter en Outdwellers. Mais nous pouvons aussi réfléchir sur ce qui nous manque souvent dans la société moderne, le renoncement et la tempérance ou encore le sens de la réconciliation quand c'est possible. L'idéale serai de ce réconcilier sans jugement et sans considéré ça comme de la faiblesse. Hors c'est presque impossible, les gens aussi confondent souvent la gentilesse avec la faiblesse. 

     

    L'ordre et le chaos - vu comme une polarité éthique du bien contre le mal:

    Je sais que beaucoup de personne n'aime pas parler de cette aspect de la tradition, énormément de néopaïens ont une sainte horreur des conceptes du bien et du mal, à cause de l'enseignement chrétien qui leur à parfois été imposé par le passé. Mais hélas c'est un aspect extrément important et le christianisme n'a rien inventé la dessus. Bon il est vrai que les chrétiens ont leur propre version et quand dans nos sociétés modernes ils y a parfois des personnes qui abuse de la notion du bien pour justifier le mal qu'ils font. Mais pensons plutôt à l'ordre des dieux, face au chaos des géants et des hommes du Uthgard. Dans le dernier paragraphe j'ai parler de la tolérance et de la moralité. Même si notre tradition est sans dogmes aucuns. Il est naturelle de penser aux responsabilités morale de nos actes qu'ils soient bons ou mauvais. Ce que nous devons chercher ce n'est pas une culpabilisation, nous ne devons pas chercher qui est coupable ou non. Ici ce que nous devons garder en tête c'est bien au contraire de trouver une responsabilisation de soi par une meilleur compréhension de l'autre. Mais quand est il du bien et du mal dans la tradition nordique et dans l'asatrù finalement? Nous savons que l'ordre et le chaos des peuples Indo-européens dans les légendes qu'elles soient celtique avec la tradition Gaélique, Scandinave avec la tradition Nordique ou Grecque avec la tradition Héllénique. Nous trouvons dans toute ces traditions des histoires de création et de destruction, de combat de divinité tutélaire contre des géants et des créatures qui représentes les forces hostiles de l'existance. C'est dans ce contexte que nous devons chercher les définitions païennes du Bien et du Mal. Hors il est vrai que en définitive la dissociation du Bien et du Mal ou pour nous de l'Ordre et du Chaos, et le compréhension de ces conceptes sont au centre de la quasitotalité des religions. Dans la voie Nordique comme dans plein d'autres traditions naturelles ou premières. Le Bien et le mal sont confondus. Nous trouverons du bien et du mal, de la polarité en toutes choses, et c'est aussi pour celà que les runes ont deux facettes elles aussi. Hors même si nous finisons notre vie comme des vieux sage, il ne nous appartiendra pas de juger ce qui est bien ou ce qui est mal. Dans cette optique pour nous qui sommes des membres du Gothar ou d'un Kindred Asatrù, pour nous qui cheminons en paganisme avec les dieux nordiques, pour nous qui sommes des Heathens, pour nous ce qui est mal c'est ce qui est contraire à l'ordre naturel du monde, autrement dit le désordre. Il nous est possible par exemple de penser à la mythologie avec le Ragnarök est les forces de l'ordre rassemblées sous la banière d'Odin et l'armée des dieux d'Asgard et des Valkyries qui affronteront les forces du désordre de Loki et de Surt. Mais nous avons une vision Nordique de ces notions et nous ne dirons pas ici qu'un camp est bon et que l'autre est mauvais, c'est vraiment trop simplicte pour nous. Hors d'un point de vu théosophique si les puissances divines en sont arrivées à ce choc final, ce Ragnarök c'est qu'elles sont d'une certaine manière entrées en déclin. Se déclin peut avoir été provoquer par les hommes sur la terre du Midgard, par les géants ou bien par les divinités elles mêmes. Et elles cherchent à retrouver une situation d'équilibre. Qu'elles avaient avant. 

    L'ordre c'est le bien et le chaos c'est le mal:

    L'ordre du monde et abimé quand nous nous parjurons, ou en distendant les liens social, en oubliant l'éthique et la morale, l'exercice des vertus. Finalement dans la tradition Nordique le Bien et le Mal, vont pouvoir s'identifier à des notions assez simplictes. L'énergie, le mouvement, l'exaltation, et le flux de la vie d'une part et l'immobilisme, les regrets, la régressions, la violence gratuite, la calomnie et toute autre forme d'obscurantisme d'autre part. Nous devons prendre conscience que c'est dans ses actions qu'un individu se met en ordre, car ce qui n'évolu pas, ne change pas, ne grandis pas, n'avance pas, alors recule, regresse et redevient peut de chose. N'oublions pas que l'individu à aussi un rôle important dans son destin et doit prouver sa valeur aux divinités c'est aussi pour cette raison que la vie est parfois si dure sur terre. Le terme Wyrd vient d'une racine signifiant "le devenir de toute chose" c'est donc dans cette conception le mouvement et l'évolution qui permet de renforcer le destin et de se conformer à l'ordre naturel, et d'enfin ce vertébrer, devenir droit à l'image de l'arbre Yggdrasill. 

     

    Seiðr : la cinquième leçon - la Psychologie Nordique

    Sources:

    https://archive.org/details/book-of-blotar.-odin-and-asatru

    https://bookpremiumfree.com/downloads/asatru-of-blotar-and-rituals/

    https://adfdruidry.tumblr.com/

    https://www.adf.org/pt-br/articles/cosmology/cosmos-and-chaos.html

    https://www.academia.edu/16486788/_%C3%81satr%C3%BA_

    https://www.arbredor.com/ebooks/MythoScandinave.pdf

     

    "B.A-BA Tradition Nordique" par Arnaud d'Apremont.

    "Galdarbok, la voix des 24 runes" Tome 1, 2 et 3 par Galdar Sechador.

    "Le Grand livre des Runes, Initiation et voyage vers le lumière du Nord" par Richard Grandon.

    "Guide pratique de l'Asatrù" par Patricia M. Lafayllve

     Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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