Méditer au quotidien avec des techniques bouddhistes: 

J'effectue un travail sur moi avec le dieu Thor et des techniques bouddhistes, du coup je pense que c'est une bonne chose de partager celà avec d'autres personnes qui pouraient en être aussi inspiré. J'ai un mala, je chante des galdar (des chants runiques) et des mantras védiques, j'apprécie les enseignement du Lama Rinpoché et le dieu Ganesh dans le védisme et la divinité Inari dans le Shintö Japonais, les conceptions Japonaise de la spiritualité avec le Shintoïsme et le Bouddhisme Zen m'inspire beaucoup. J'ai écris ici un sujet conparatif entre les traditions du Shintöisme et ma culture druidique nordique de foyer (ou Asatrù) ici : Le Shintô Japonais un modèle pour la spiritualité nordique

La méditation druidique des deux pouvoirs et l'inportance de la méditation:

J'écris cet article, pour partager un peu de mon expérience en méditation, la méditation la plus importante reste celle des deux pouvoirs (l'eau du puits des ancêtres dans les profondeurs de la terre et le feu des Êtres Brillants dans le ciel si vaste, et l'arbre entre les deux qui maintient le cosmos), ces ici une méditation que nous pratiquons tous en tant que druide des cultures Indo-Européennes et bien sur nous adaptons nos méditations à nos cultures de foyer. Pour la méditation des deux pouvoirs il s’agit ici principalement  d’une méditation de base destinée à lier l’esprit et le corps du druide aux courants de la Terre et du Ciel. Cette méditation est basés sur les savoirs et  sur le travail païen de l'ancrage et le centrage de l'esprit et du corps en début de travail spirituel ou de la pratique d'un rituel. Tous les païens et tous les druides ne pratiquent pas cette méthode.  Toutes ces méthodes sont destinées à connecter le druide aux pouvoirs spirituels du cosmos qui l'entour. Le but et la finalité étant de pouvoir fournir des canaux équilibrés de flux pour ces pouvoirs dans l’âme personnelle.

J'ai effectué des travaux à propos de la disciplise et de la méditation ici pour mon Dedicant Path, vous pouvez consulté ça sur mon autre blog: La Discipline Mental par Eikthyrnir Odinson et aussi La Méditation des deux Pouvoirs par Eikthyrnir Odinson J'ai aussi le travail avec un mala Prières avec un Mala par Eikthyrnir Odinson

L'importance de la Discipline Mental et de la Méditation est quelque chose de capital qui devrait toujours précéder toute nos œuvres d’adoration des divinités et/ou de magie. La méditation forme une pratique mentale qui consiste généralement en une attention portée sur un certain objet, au niveau de la pensée, par exemple pour faire de l'introspection, du développement personnel ou pour amélioré les connexions entre nous et le cosmos, nous et les divinités, ensuite le stades supérieurs de cette pratique sera la transe extatique. La Méditation des deux pouvoirs elle est basé sur les concepts de la tradition indo-européenne, mais n’est en aucun cas la seule vision ou modèle mythique utile dans notre druidisme. Nous sommes encouragé à utilisé et adapté d'autre technique qui sont "religio-compatibles". Le travail de méditation commence par vous asseoir, ou debout, dans une position confortable à votre siège de méditation. Vous pouvez ensuite lire un script pour une version de votre méditation. Vous devriez lire le script jusqu’à ce que vous soyez familier avec son motif, ou peut-être même le lire sur un enregistreur vocal et ensuite l'écouter pour les premiers exercices de méditation. Ensuite avec le temps vous vous familiariserez avec cette pratique, vous connaîtrez l’ordre de base et pourrez procéder de mémoire. La meilleure pratique consiste à mémoriser la séquence d’images, mais cela est rendu beaucoup plus facile par quelques répétitions avec des conseils parlés.

La pratique d'équilibre et d'échange entre soi et les autres:

Grâce aux commentaires des Shantideva en ce qui concerne la pratique d'équilibre entre soi et les autres, on prend conscience de l'égalité entre le moi et les autres. Si vous désirez le bonheur et rejetez la souffrance, tous les autres êtres sensibles désirent aussi le bonheur, même les gens qui nous ont blesser ou manipuler pour arriver à leur fin... Eux souffrent probablement encore plus que nous. Et ne veulent pas de la souffrance. Dites vous que vous n'êtes qu'une seule personne tandis que les autres sont innombrables. Il serait donc raisonnable de vous consacrer au service des autres qui sont nombreux. Mais le piêge dans lequel il ne faut pas tomber non plus c'est de ne pas mettre de limite dans notre relation aux autres, surtout quand nous sommes dépendant affectif ou trop généreux. Il ne conviendrait pas de négliger le bien des autres neanmoins ou pire de les utiliser pour notre propre plaisir comme le font les personnes narcissiques. La situation examinée sous cet angle paraît évidente. Peu importe votre situation sociale, vous n'êtes qu'un seul tandis que les autres sont très nombreux. Il est ici important de comprendre que vous avez le droit d'être heureux, comme les autres en ont le droit aussi. Mais la différence c'est que vous êtes un seul humain tandis que les autres sont innombrables. Nous sommes seul avec nous même dans de nombreuse situation de la vie, dans de nombreuses décisions que nous devons prendre. Autre cette solitude que nous ressentons parfois, nous cherchons l'équilibre, l'équilibre en nous même et dans notre relation aux autres. Si vous pensez juste, le bien des autres est aussi beaucoup plus important que le vôtre. Nous pouvons voir et comprendre dans nos méditations que notre bonheur n'est pas plus important que celui des autres. Risquer le bonheur d'un seul n'est pas grave dans l'ensemble mais celui des autres nous ne devrions pas y nuire. Faire du mal à autruie reste une tare que nous pouvons regretter ensuite, avec tout les phénomènes de rumination mental et de culpabilisation. C'est normal. Dans cette perspective de ne pas nuire au bonheur, ni à celui des autres, ni au notre, toute en repectant nos limites et celles des autres personnes, nous devrions cultivez la compassion, l'amour et le respect des autres. En un sens, l'ensemble des êtres humains fait partie d'une même famille. Nous avons besoin de saisir l'unité de l'humanité et aussi des êtres vivants, les animaux, les arbres... nous avons aussi cette unité avec les êtres spirituels auxquels nous faisons appel. Ainsi nous pouvons facilement faire montre d'intérêt pour chacun. Et réfléchire ainsi nous pas sseulement pour ma famille, mon pays, ou mon continent. Mais pour l'ensemble. Il faut être sensible à chaque être humain et nous seulement à ceux qui nous ressemblent. Les différences de religion, d'idéologie, de race, de système économique, de système social et de gouvernement sont toutes d'un intérêt secondaire au finale. Déjà comprendre ça et travailler dessus en méditation au quotidien est une bonne étape dans nos pratiques. 

Être égoïste mais avec intélligence:

Les autres devraient passer en premier et vous ensuite. Même d'un point de vu égoïste, puisque vous désirez le bonheur et rejetez le malheur, si vous témoignez aux autres de la bonté, de l'amour et du respect, les autres feront preuve probablement des mêmes sentiments à votre égard.Cela vous rendra probablement heureux si ça ce produit. Hors si vous manifestez aux autres de la colère et de la haine, ils vous le rendront et vous perdrez votre sérénité. J'en ai fait preuve à mainte reprise dans ma vie et je pense que vous aussi. Ce sont des situations difficiles et... mais nous sommes aussi sur terre pour en faire l'expérience. La perte d'énergie qui en découle et parfois difficile à surmonter. C'est pourquoi si vous êtes égoïste soyer le d'une façon plus intelligente! Parfois nous pouvons avoir des difficultés avec cette notion d'égoïsme, la société dans laquelle nous vivons et notre monde actuelle surtout en occident nous pousse à développer de l'égoïsme en nous... L'égoïste à l'esprit étroit et pense d'abord à lui même. Si votre égoïsme se manifeste avec intéligence, vous serez attentifs et vous ferez attention aux autres. C'est ici une bonne façon de voir pour vaincre votre égoïsme, le rendre bénéfique aux autres ou tourner vers l'extérieur et doucement avec sérénité votre égoïsme basculera vers de l'altruisme. Essayez vous verrez à quel point c'es facile. Au point de vue personnel, servir les autres, les aider quand c'est possible pour nous, les respecter, et au final restreindre son propre ego, ça sucitera des résultats bien meilleur et vous vous en apperceverez dans vos méditatios quotidiennes pour commencer. En effet afin de ne pas accumuler de mauvais karma, ou de celui déjà implanté en vous dans un esprit qui dispose d'une perspective plus étendue de la vie évitera de faire du mal, surtout de façon gratuite. Je vous invité alors quand vous aurez ce genre de prise de conscience dans vos méditations de réfléchire à des notions comme la vie antérieur, la renaissance et surtout l'idée de vivre dans une vie meilleur pour vous et pour nous tous. Si comme moi vous mettez en place cette pratique méditative à partir d'une culture de foyer nordique vous pouvez aller plus loin et divisé la notion du karma en deux avec nos notions du wyrd (le destin) et l'örlög (le passé et l'ensemble des actions passées) celà donnera surement de meilleurs résultats pour vous aussi. Les personnes altruistes considèrent cependant la vie des autres tout aussi valable que la leur et ne sauraient en aucun cas commettre un meurtre par exemple ou du mal de façon à nuire et à détruire la vie d'une autre personne. Ce souci des autres crée une grande différence quand à la nature des motifs qui empêchent de commettre un assaisinat ou des actes de violences.Ceux qui demeurent centrés sur eux-mêmes peuvent penser que, même s'ils se livrent à un acte abominable, ils peuvent s'en confesser et tenter d'amélioré leur karma. Tandis que ceux qui mesurent à sa juste place la valeur de la vie d'une autre personne tiennent compte de son éventuelle souffrance et savent que cela n'aiderait en rien cette personne que de confesser son meurtre. Il en va de même pour le vol, le mensonge, l'adultère, les bavardages inutiles. Une autre raison pour laquelle le souci de l'autre a une telle valeur tient à ce que cela met notre propre situation en perspective. Nous pouvons être très affecter par ce qui se passe dans le monde, par exemple l'année dernière la guerre en Ukraine ou cette année les événements maleureux en Palestine et en Israël ça peu nous fendre le coeur. J'ai repenser beaucoup à nos neuf vertus dans ces moment là en en particulier, surtout celle du courage, de l'intégrité et de la persévérance. 

Nos 9 vertus de ADF: soit les vertus de la sagesse, la piété, la vision, le courage, l'intégrité, la persévérance, l'hospitalité, la modération et la fertilité.

Il est possible alors de médité et de travailler avec nos vertus, il existe aussi neuf vertues dans le cadre de la pratique de l'Asatrù. Pour ma part je trouve que celle de ADF qui intégre la Piété, l'intégrité et la modération sont plutôt bien indiquées pour une pratique sacerdotale. En tout cas je travail réguliérement avec celles ci et bien sur celles de l'Asatrù avec les Havamal quand je travail sur des blots ou durant la période hivernal avec Vetrnaetr et Yule. Les Bodhisattvas prononcent des voeux sacrés, chose que je n'ais pas fait je suis simple sympathisant du Bouddhisme, j'ai eu les voeux et serment de ADF quand j'ai fait mon programme de dédication pour devenir druide. Pour moi c'est deux chemins assez proches l'un de l'autre. Dans les voeux que prononcent les Bouddhistes il y a un texte qui est étudier c'est le Shantideva, nous pouvons méditer dessus aussi. 

Le Shantideva:

Aussi longtemps que dure l'espace. 

Aussi longtemps que demeurent les êtres sensibles, 

Que moi aussi je demeure. 

Et chasse la misère du monde. 

Avec cette méditation nous pouvons ressentir un fadreau qui disparait, nos épaules deviennent plus légéres. Un engagement altruiste dans la vie élimine les principales causes de découragement en les situant dans une perspective plus vaste. Ces causes ne doivent pas vous démoraliser. La plupart de nos soucis, de nos difficultés et de la tristesse de cette vie sont liés à l'amour de soi. Alors comme j'en ai parler ici être égoïste avec intelligence n'est pas négatif mais sur le court terme, l'égoïsme à courte vue qui ne tient compte que de sa satisfaction immédiate est contre-productif. Une perspective étroite rend insupportable même un petit problème. Être concerné par tous les êtres sensibles élargit votre point de vue et vous rend plus proche de la réalité. De cette manière, une attitude altruiste permet de réduire sur le champ votre propre souffrance. 

La prière la plus fervente vous invite à pratiquer l'amour et la bonté, que vous apparteniez à une religion ou pas. Ainsi parviendrez vous à prendre conscience de la valeur de la compassion et de la bonté, ce qui vous vaudra par la suite la paix de l'esprit et la sérénité intérieur dans vos pratiques. Ainsi même si le sort des autres ne vous intéresse pas, vous accordez beaucoup d'importance à votre personne, et donc vous deverez souhaiter parvenir grâce à la paix de l'esprit à une conscience plus élargie, il est vrai que le monde dans lequel nous évoluons, les sociétés dans lesquelles nous avons grandi nous pousse à l'égoïsme. La conscience du bien être à propos de nous même est important et c'est plus facile de commencer comme ça pour s'amélioré et devenir plus altruiste. Si vous vous entraînez à plus de bonté et de tolérance, vous trouverez un surcroît de paix. Aucun besoin de changer de mobilier ou de déménager. Votre voisin peut être bruyant ou insupportable mais, tant que votre esprit demeurera paisible et calme, vos voisins ne vous causeront pas grand souci. Par contre si vous êtes de fort méchante humeur et irritable en générale, même lorsque vos meilleurs amis vous rendent visite, vous ne pouvez être réellement heureux. Si vous demeurez calme, même votre pire ennemi ne parviendra pas à vous troubler. C'est la raison pour laquelle j'affirme que, si vous êtes vraiment égoïste et que vous n'arrivez pas à faire autrement, parce que le monde dans lequel nous évoluons nous pousse à l'égoïsme, autant l'être avec intelligence. De cette manière, vous pouvez parvenir à votre objectif égoïste d'être heureux. Ce qui vaut beaucoup mieux que d'être centré sur son ego ou stupidement égoïste, ce qui ne mène à rien. 

 Les forces dans chaque divinité:

 Nous pouvons nous rendre compte que le regard qu'on porte actuellement sur le druidisme est beaucoup influencer par le cadre de référence moderne, que les gens assimile assez facilement sans trop ce poser de questions ni chercher a la base. hors si nous voulons adapté des conceptes communs dans nos pratiques, je pense au druidisme indo-européens comme le pratique ADF avec les reliques du puits, du feu et de l'arbre, nous retrouvons ça dans toute les cultures Indo-Européennes. Je pense que pour adapter des éléments du bouddhisme ou des cultures d'Asie, nous pouvons avoir à peut près la même approche. Quand nous nous intéressons à la tradition de la philosophie Indienne du Védisme, nous pouvons découvrire que les dieux, s'affirme la loi cosmique, RTA qui est au sens propre l'articulation de toute vie, physique, morale, culturelle. Par le rta toutes les puissance de l'être sont convoquées pour concourir à une action harmonieuse. Qu'est ce que le rta par rapport aux dieux? Un instrument par lequel les deux grands dieux Mitra et Varuna maintiennent le cosmos dans la culture Védique? Ou, comme il paraît plus souvent un véritable principe suprême au-dessus de tous les dieux? Ainsi s'accusent déjà ici de façon embryonnaire les deux conceptions que l'on trouvera en lutte dans toute la philosophie postérieur: l'idée que le monde est régi par une loi impersonnelle, à qui les dieux obéissent.  Le Bouddhisme, le Jaïnisme, le Mîmâmsa, le Sânkhya classique, ici la notion d'un être personnel dirigeant le processus cosmique par l'intermédiaire d'une loi dépendant de lui. On en viendra à se demander si les dieux multiples ne seraient pas considérer comme divers aspects d'une force supréme. Alors a travers chaque divinité particulière c'est donc la force suprême qui est honoré. Les divinités Védiques sont des noms des puissances, des personnalités de l'universel divin, elles représentent chacune quelque puissance essentielle de l'universel divin. Elles manifestent le cosmos et elles y sont manifestées. 

La méditation bouddhiste avec Thor:

De ce fait dans le concepte de la pratique bouddhiste telle que je la fait ici de façon religio-compatible avec Thor qui est un dieu de la protection, c'est le dieu du tonnerre de la culture de foyer scandinave, c'est le puissant champion du genre humain, invoqué lorsqu'une grande force est nécessaire pour une juste cause. Thor est tenu pour jovial, bien qu'il soit prompt à s'emporter en cas d'injustice.   

1: Demeurez calme après avoir fait sonner des bols tibétains. 

2: Respirez profondément et expirez profondément en visualisant les deux pouvoirs, le puits avec les eaux des ancêtres profondéments qui sécoulent dans la terre. Et le feu chaud et brillant dans le ciel, la lumière des Êtres Brillants, ressentez et voyez que vous êtes l'arbre entre les deux, et que le cosmos est maintenu en équilibre. 

3: Prenez votre mala, et perle après perle chanter les Galdar pour guérir en visualisant l'énergie de Thor, avec les runes "Féhu-Uruz-Wunjo". ou alors avec les runes "Thurisaz-Ansuz-Laguz". Pour la libération. Nous pouvons aussi travailler avec les mantras Bouddhiste ou Védiques, ici par exemple avec le Mantra du Boddhisatva de la compassion: "Om Mani Padme Hum".

Dans les détailles sur le mantra du Boddhisatva de la compassion:

Om = La vibration sonore de Om dissout notre égo et notre orgueil. 

Mani = Ici la syllabe "Ma" fait disparaitre la jalousie et "Ni" dissout notre attachement au désir et à la passion. 

Padme = La syllabe "Pad" supprime nos notions de jugement et le "Me" dissout notre comportement possesif. 

Hum = Il dissout notre attachement à la haine. 

Chantez ce mantra avec la pure intention de nettoyer votre âme de toute énergie négative. 

4: Nous pouvons visualiser les membres de notre famille et nos amis avec compassion. Et ensuite visualiser les gens qui nous sont plus hostiles et avec lesquels nous avons eu des désacords et ensuite faire de même avec ceux qui nous sont indifférent. 

5: Ensuite dire et ressentir ces mots en conscience:

" Puisse mon esprit être plein de pensées bienveillantes, de compassion, de joie altruiste, d'équanimité. Puissé-je être généreux, bon, détendu. Heureux et paisible, bien portant. Puisse mon coeur être doux, mes paroles agréables aux autres, mes actions aimables". 

"Puisse tout ce que je vois, entends, sens, touche et pense, m'aider à cultiver la bienveillance, la compassion, la joie qui naît de celle des autres et l'équantimité. Puissent toutes ces expériences m'aider à développer des pensées de générossité et de gentillesse. Puissent elles toutes m'aider à me détendre, m'inspirer une conduite amicale, être source de paix et de bonheur, m'aider à me libérer de la peur, du stress et de l'anxiété, de l'inquiétude et de l'impatience."

"Quel que soit le lien où je me rende dans le monde, quelle qu'en soit la direction, puissé je accueillir les gens avec joie, paissiblement et amicalement. Puissé-je, en tous lieux, être protégé de l'avidité, de la colère, de l'aversion, de la haine, de la jalousie et de la peur."

6 : Prendre conscience que c'est quand nous cultivons en nous mêmes cette amitié-bienveillance envers nous, nos proches et les autres, que nous pouvons prendre conscience que les autres possèdent aussi cette nature de bonté et de gentillesse, aussi bien cahcée qu'elle peut l'être. Parfois il faut creuser très profondément pour la trouver, et chez d'autres elle est plus près de la surface. 

7: Prendre conscience de Thor qui nous accompagne, voir ça bienveillance, il est une inspiration pour nous parce qu'il représente, la protection, la lutte pour les autres et l'altruisme... Les vertus du courage, de l'hospitalité, de la percévérance et nous pouvons aussi aussi au travers des vertus de l'ADF, ressentir la vertus de la "modération". Bien que Thor ne soit pas toujours en lien avec cette dernière. Il est possible pour nous de le voir comme un exemple.

8: Penser à l'état de grande félicité que nous cherchons tous à attendre dans nos pratiques de la méditation. Un état assimilé à un état de conscience joyeux, sans pur bonheur et sans pur malheur, un état dénué de confusion et d'ignorance. La libération du Samsara qui nous montre que le bonheur n'égale pas la félicité. Siddharata a insisté sur la futilité de la recherche du bonheur et de la paix dans cette vie et dans l'au delà. Il est temps de s'engager ici dans la recherche de la félicité pour nous même et pour les autres. 

9: Remercier Thor pour vous avoir accompagné durant cette méditation et faite lui une offrande, j'aime beaucoup approter de l'encens, mais de la bière ou du whiskey peuvent être des offrandes très appréciées. 

Avec cette méditation pratiquer de façon quotidienne votre expérience de l'altruisme poura s'amélioré et si votre compassion est faible elle vous donnera en tout cas un état de paix mentale. Ensuite vous pouvez accroitre votre intérêt pour les autres. Petit à petit votre esprit et votre vision des autres et de vous même changera et serra transformer. Si vous pratiquez la compassion pour tous les êtres vivants, y compris les animaux, vous éprouverez une plus forte connexion avec vous même est la nature. Tous nous avons une éteincelle de merveilleux et de vie sacrée en nous. 

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Sources:

"N'est pas Bouddhiste qui veut" par Dzongsar Jamyang Khyentse, éditions Nil. 

"Méditer au Quotidien" par le Vénérable Henepola Gunaratana, éditions Marabout. 

"Comment pratiquer le Bouddhisme" par sa Sainteté le Dalaï-Lama, éditions pocket. 

"Les religions et les philosophies d'Asie" par Michel Mourre, éditions La table ronde. 

"La bible de la magie Naturelle" par Ann-Marie Gallagher, éditions Guy Trédaniel Editeur. 

"Galdrabok la voix des 24 runes" tome 2 par Galdar Sechador, éditions Arcana Sacra. 

"Energie sacrées-les runes" par Arz Bro-Naoned, éditions Trédaniel poche. 

"Je médite jour après jour petit manuel pour vivre en pleine conscience" par Christophe André, éditions de l'iconoclaste.