• Les cours de formations de ADF (Ár nDraíocht Féin):

    ""Why not excellence?"" (la devise officielle d'ADF)


    Parmi les groupes druidiques actuels ADF est un de ceux qui on le plus de diversité de programme à offrire aux étudiants. Ce programme permet aux membres d'apprendre et d'explorer leur pratique personnelle. Et leur culture d'origine. Les deux programmes les plus important pour commencer se sont "Le Hearth Keepers Way" qui est accessible gratuitement au public et le programme du "Dedicant path" (DP) qui lui est accessible à tous les membres d'ADF.

    Ensuite pour avancer dans les cours les autres programmes d'études exigeront que le programme Dedicant soit terminé avant l'inscription à un cours, une Guilde ou un des groupes concernés (il y a à vraiment beaucoup).

    Les cours que propose ADF aident les étudiants leurs permettent d'approfondire leurs connaissances, ils ammènent aussi l'étudiant à développer des outils et des habitudes scientifiques et offre des avantages directs à l'ADF sous la forme d'informations publiées. Il est important de comprendre que ces cours demandent aux éléves de développer leur propre vision du druidisme, de s'engager dans une culture et d'en étudier plusieurs autres aussi. Le but principale est que les membres puissent développer leur propre énoncé de mission dans leur pratique privée du culte et dans leur intéraction avec la communauté de ADF mais également avec la communauté plus large du paganisme et des païens du pays ou ils résident, et d'explorer des sujets scientifiques tels que la pensée critique, le langage, les méthodes de recherche, la composition et les bibliographies. Divers sources aussi, antiques, modernes et le savoir nécessaire pour la misse en application des aquis sont important.
    C'est important pour nous la diversité des savoirs et leurs permettre d'existé et d'enrichire, de développer la structure des rituels et le coeur de la pratique spirituel de notre communauté.

    Nous avons aussi un programme de clergé et d'initiation qui est aussi élaboré que se que nous pouvons trouver dans d'autres religions organisé pour la formation des prêtres.

    Sources:
    https://www.adf.org/
    https://www.facebook.com/adfdruidry
    https://en.wikipedia.org/wiki/%C3%81r_nDra%C3%ADocht_F%C3%A9in

     

     

    Les cours de formations de ADF (Ár nDraíocht Féin)


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  • Cérémonie de Mariage Asatrù  2024:

    Ingrédients pour le rituel :Cérémonie de Mariage Asatrù

    -Autel pour le blot 

    -Une représentation des divinités

    -Un bol à offrande

    -Une nappe d’autel violette (couleur de la nostalgie, du mystère, du rêve de la délicatesse et de la mort, en lien avec ce blot).

    -Une bougie (rouge : Magie, force de la création, couleur du sang et force vitale)

    -Une bougie (rose : La vie, l’amour, la tendresse, la féminité, douceur et beauté)

    -Une bougie (argenté : couleur de la lumière lunaire, et de la déesse dans quasiment toute ses forme)

    -Les runes : Gebo (amour), Ingwaz (harmonie), Thurisaz (pouvoir magique).

    -Un marteau rituel

    -Une corne à boire

    -Une épée viking

     

    Initier le rituel par l’appel des Landvaettir :

    [Sonner, avec un bol tibétain ou un autre instrument]

     

    (faire une demande  aux esprits gardiens du lieu  pour obtenir la permission de pratiquer un rituel dans leur domaine)

    Salut Landvaettir gardiens de ce lieu ! Êtres des montagnes, des landes, des près. Êtres des forêts profondes, des bois sacrés et des fontaines. Êtres des rivages bleus, des lacs et des rivières aux eaux pures.

    Nous venons ici en paix pour la célébrer le mariage de (Nom de la mariée) et de (Nom du marié). Nous vous demandons respectueusement d’accepter notre présence sur vos terres.

    Nous demandons aussi à Thor  et à sa mère de la terre Jörd  de nous soutenir et de nous protéger durant ce rituel.

    Accompagnez nous aujourd’hui nous allons célébrer l’amour, avec joie, et dans l’harmonie la plus pure ici au sein de Jörd et de Nerthus dans la nature.

    Salut aux Esprits de la terre.

    Salut aux Animaux.

    Salut aux Landvaettir

    Salut a vous les Gardiens de cette Terre !

     

    Purification avec de l’eau :

    (Faire une purification avec de l’eau claire de source par l’écoulement rituel de quelque goutte d’eau sur le sol)

    Voici l’eau pure et sacrée qui coule dans les profondeurs de la terre et qui s’écoule entre les racines des vieux chênes. Que ces eaux procèdent à la purification de notre espace, que l’harmonie nous accompagne durant notre cérémonie.

    (Courte pause)

    O riches Eaux, puisque Vous régnez sur l'opulence, que vous puissiez entendre les vœux sacrés qui seront prononcer ici, alors que vous nourrissez les profondeurs de la terre, jusque dans le royaume des nains.

    O riches Eaux que vous souteniez  le vouloir propice à la paix et à l'immortalité. Les eaux pures les souveraines de la richesse, richesse qui s'accompagne d'une bonne prospérité.

    Daigne pure eau de Njörd et de Aegir doter les participants à cette célébration de douceur et de vigueur.

    Par les Eaux de Njörd et d’Aegir que cette espace soit purifié.

     (Verser de l’eau sur la terre)

    Chant des runes :

    Gebo (amour) = GGEEEEEBBBBBBOOOOO

     Ingwaz (harmonie) = IINNNGGGGGGWWWWAAAAAZZZ

    Thurisaz (pouvoir magique) = THTHTHUUUUURRRRIIIISSSSAAAAZZZ 

    Le but de la cérémonie :

    Silence je demande de tous, les grands et les humbles, les dieux et les ancêtres, les êtres de Midgard et des autres mondes. Aujourd’hui réunissons nous, soyons témoin de ce serment sacré que vont prêter ces deux êtres pour s’unir, et ceux, maintenant et pour toujours.  Nous nous réunissons dans la paix la plus sincère et dans un désire d’harmonie, de célébration  et de dignité. C’est ainsi que nous allons invoquer, prier nos dieux et consacré.

    J’en appelle à Freya, à Freyr, à Frigg et à toutes ses servantes. Pour m’assisté dans cette cérémonie et bénir ce couple, mais aussi pour apporter l’harmonie et la paix sur nous tous et cette assemblée.

    Que ceux qui ne sont plus, que ceux qui sont invisibles à nos yeux et que ceux en qui nous croyons puissent entendre nos paroles, nos prières et le serment de ces deux êtres qui se présentent devant vous.

    Introduction au mariage :

     Gothi :

    Je salue tous les dieux et déesses, les Ases et les Vanes, les Alfes et les Dises, les esprits et les ancêtres. Que tous viennent assister à cette cérémonie, que tous bénissent ce mariage.

    Salut à toi Freya, protectrice de la maison, gardienne des clefs, toi la plus grande des femmes et la détentrice des serments. Entends-nous et bénit le travail qui sera effectué aujourd’hui.

     Salut à toi, Nanna, blanche déesse, protectrice des amants fidèles. Reviens-nous en ce jour lumineux afin d’apporter la flamme immortelle de l’amour à nos jeunes époux.

     Les dieux sont avec nous, que le rituel commence ! Désormais, plus rien ni personne ne peut s’interposer à votre union. Les vœux du mariage peuvent être énoncés !

    S’en suit l’appel des runes : 

    Oh nobles dieux, que vos énergies me parcours afin d’activer les runes choisies comme guide par les époux ici présents qui s’unissent tels qu’Ask et Embla l’ont fait à l’origine des mondes.

    RUNE à déterminer 

    Le gothi trace avec le sang alors la rune ??? sur le front de l’épouse

    RUNE à déterminer 

    Le gothi trace avec le sang alors la rune ??? sur le front de l’époux 

     

    La préparation et purification de l’espace :

     

    Le Gothi (ou la Gythia) prend la parole et appel au silence:

    Êtres de Midgard, fils de la mère Jord et du père de tous, réunissez vous et observez le silence, nous allons désormais recevoir les hauts dieux et nos ancêtres. Pour célébrer ensemble la cérémonie de mariage sous les bénédictions de nos divins dieux et de nos déesses mères, Odin, Frigg, Freya et les Nornes qui protègent les foyers et les liens qui unissent la famille et le clan  ici sur notre bonne terre de Midgard !

     

    Tourné vers le Nord, le gothi commence la consécration du vé sacré en ayant les bras levés.

    Pour consacré cet espace je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible du Nord et vous demande de sanctifier ce lieu

     

    Le Gothi se tourne vers l’Est:

    Pour consacré cet espace je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible de l’Est et vous demande de sanctifier ce lieu

     

    Le Gothi se tourne vers le Sud:

    Pour consacré cet espace je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible du Sud et vous demande de sanctifier ce lieu

     

    Le Gothi se tourne vers l’Ouest:

    Pour consacré cet espace je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible de L’Ouest et vous demande de sanctifier ce lieu.

     

    Le Gothi se tourne de nouveau vers le nord:

    Je salue les forces visibles et invisibles du multivers, sous les branches d’Yggdrasill et sous le regard du père de tous…

    Les Valkyries et nos Disir puissantes, les Alfar et les Seigneurs nains, les Elfes blancs, les gardiens de la terre et ceux de nos lignées de familles et du clan.

     

    Avec que les dieux Ases, Vanes et Rökkrs, avec nos ancêtres Vikings venus du Nord et les ancêtres de nos familles. Avec les vertus de notre tradition, avec le courage face au danger, l'amour de la vérité, l'honneur dans chaque moment de notre vie, la loyauté envers les nôtres, l'hospitalité accordée avec respect, la persévérance dans les moments difficiles, l'autodiscipline dans notre quotidien et le sens des responsabilités.

     

    Ici dans les valeurs de notre voie nordique, que tout les êtres de l’Yggdrasil soient les bienvenus en ce vé sacré, qu’ils soient reçu comme nos amis et entendent nos paroles en ce moment de célébration et de joie pure.

     

    Marteau d’Asgard, Marteau de Midgard ! Bénis et sanctifie cet autel, que le marteau de Thor bannisse toutes les influences impures.

    Que nos esprits et nos coeurs soient également sanctifiés, et que nos esprits soient renforcés par la sagesse d’Odin, ancien dieu des terres du nord.

    Que les forces qui ne sont pas en harmonie avec notre célébration de ce mariage soient bannies et que les pouvoirs de la terre, et des éléments de la nature nous accompagnent maintenant et pour toujours.

     

    *Brandir le marteau rituel et faire le signe du Marteau*

     

     

    La protection de la cérémonie :

     

    La protection de l’épée viking:

     

    Au nom d’Odin, Frigg, Freya et des Nornes, voici la lame qui défend nos familles, nos amis et nos semblables, cette lame bleue de la force de notre cœur et qui défend nos vertus.

    Que Frigg nous fortifie et nous apporte les vertus de l’hospitalité, de l’altruisme et de la générosité.

    Qu’Odin nous enseigne, la sagesse et nous apporte les vertus de la vision claire et de la conscience des actes et des épreuves de nos vies.

    Que les Nornes, Urdr, Verdrandi et Skuld nous guident ici sur midgard les moments heureux de nos vies, comme dans les moments plus difficiles.

    Que Freya protège les familles des époux, leur foyer et le clan des hommes qui vivent sur Midgard.

    Que Freyr nous apporte une lueur d'espoir, d’harmonie et d’abondance pour le couple qui va être uni.

     

    Cette épée forgée dans les terres du nord. Cette lame aux éclairs d'azur et de pourpre.

    L'épée qui court au poing des rois et des héros taillant l'homme ou la chaire des géants, à leur gré.

    L’éclat bleu de cette lame qui se reflète dans les eaux de la mer et dans le bleu du ciel ou dans l’éclat du soleil d’hiver. 

    Que cette épée des ancêtres chasse pour nous les mauvaises énergies et les esprits indésirables qui résident autours de nous.

    Que par Odin cette épée nous protège de ceux qui ont juré notre perte, qu’elle devienne notre force morale et spirituelle pour les temps à venir.

     

    *Brandir l’épée Viking*

     

    Allumer la flamme (Feu, bougies ou torches) et dire:

    Nous sommes les enfants de toute vie, nous sommes les descendants des héros qui résident au Valhalla et qui siègent à la table d’Odin. 

    Entendez notre message dans les vents, écoutez nos prières et voyez notre dévouement.

    Nous sommes les fils et les filles de Midgard. Nous sommes les porteurs et les porteuses du symbole du marteau.

    Le corbeau gris et le merle bleu nous chantent les noms de ces anciens dieux qui veillent sur nous.

    Le loup sauvage et l’ours symbolisent notre force intérieur et notre esprit sauvage, rattachés à la terre du midgard.

     

    Nous allons allumer le feu brillant ! La flamme qui nous guide à travers les ténèbres et nous ramène vers la lumière, que cette flamme qui brûle pour nous. Soit plus qu’une simple flamme, qu’elle nous guide et nous réchauffe. Avec elle la rune Kenaz  qui clarifie notre esprit et qu’avec cette flamme que nous allumons les dieux Odin, Frigg, Freya, et les Nornes nous accompagnent durant toute notre vie sur notre bonne terre de Midgard.

     

    Les Lectures pour les dieux :

    Lecture 1 LE COSMOS ET LA DIGNITE :

    Un soleil, une lune, une terre et l’océan. Des feuilles et des racines. Des branches et des fruits. Tout dans le monde qui nous entour va souvent part deux ou part trois. Comme le couple de l’amour qui donnera un enfant. L’arbre qui a été nourri correctement dans une terre saine donnera du fruit. Et les récoltes abonderont. Autour de nous la terre le ciel et l’océan, et le feu, l’eau et l’esprit.

    Nous remercions les hauts dieux ! Heimdall,  Balder,  Freyr, Thor, Tyr et Odin !

    Nous remercions les hautes déesses ! Snotra, Skadi, Freya,  Sif, et Frigg !

    Nous déclarons qu’ils sont dignes de la gloire de royaume d’Asgard !

    Gloire à eux dignes de gloire!

     

    Lecture 2 La douceur de la vie :

    J'honore en ce jour et tous les jours de l'année aussi la mère de la Terre.

    Pour nous c’est Jörd, ou Nerthus.

    Celle qui apporte abondance, réconfort, nourriture à tout ces enfants jusqu'à leurs jours du trépas où ils ne sont plus.

    Pensons aux époux en se jour.

    Les souhaites qu’ils peuvent ce porter l’un à l’autre.

    Chacun est ce qu’est l’autre. Les époux sont le ciel et la terre. La mélodie et le parfum. L’engagement de fidélité et du mariage. Dans la douceur et le respect mutuel.

    Et que pas tout nos dieux les époux puissent atteindre la vieillesse dans la félicité !

     

    Lecture 3 L’amour :

    Aimez vous, Aimez ce que vous avez et qui vous avez près de vous.

    Souriez et vivez la Bonté L'Amour est si pur qu'il peut guérir le monde entier de ces plaies et blessures, de la souffrance de l'humanité et de tout ce qui est.

    L'Amour peut transformer les gens.

    L'Amour peut guérir.

    L'Amour rend heureux.

    L'Amour nous Unit.

    L’Amour rend plus beau même les moments les plus difficiles.

    L'Amour créé la paix et l'harmonie.

    L'Amour apporte de la chaleur et de la lumière.

    Vivez le au plus profond de votre cœur Et il vous reviendra mais ne l'attendez pas.

    Offrez-le en toute humilité et bonté Quand vous serez prêt, n'hésitez pas.

     

    Lecture 4  Bénédiction du couple par les dieux :

    S’ouvre vers le couple un nouveau chemin, un de ceux que soutiennent les dieux et les déesses. Frigg, Freya, Freyr, Vör et Var, Sunna et Eir.

    Gardiennes des mariages, des unions et des serments.

    S’ouvre vers le couple une belle destinée dans les bras tendres de celle ou de celui qu’on aime l’amour trouve son berceau…

    L’amour guide les âmes pures des amoureux.

    Sur la terre des hommes comme dans le pays des dieux il n’y a pas de plus grande bénédiction.

    Les promesses prêter devant Frigg, Freya et Freyr deviennent éternelles.

    Les serments d’amour échangés devant Vör, Var, Sunna et Eir deviennent comme des étoiles scintillantes, immortelles dans le ciel nocturne.

    Et le temps que les amoureux partageaient, partagent et partageront, leur amour sans aucun nuage.

    Leurs sourires radieux éclairent le chemin de chacun de nous.

     

    Faire répéter : Gloire à Frigg, à Freya et à Freyr !

    Faire répéter : Gloire à Vör, à Var, à Sunna et à Eir !

     

    1er travail du rituel  (Serment viking d’engagement) – SUMBEL

    L’époux offre à l’épouse la clé de la demeure symbolisant que la femme est maîtresse de la maison :

    « Je t’apporte ces clés de la maison, esprit de ma lignée, symbole du foyer ou tout le monde se retrouve; conserves-la bien mon épouse ! Dans la bataille comme dans la joie, je me tiendrais à tes côtés, comme je me tiens aujourd’hui à tes côtés. »

    L’épouse offrant à l’époux une arme (épée ou hache) pour défendre sa famille et son foyer, dit:

    « Je t'apporte cette épée (ou nom de l’arme), symbole de protection et de défense; manie la avec force, et garde la bien mon époux! Dans la bataille comme dans la joie je serais ta force, tout comme je me tiens aujourd'hui à tes côtés. »

     Le gothi dit :

    « Maintenant, j'appelle Frig à être témoin, elle qui garde tous les contrats passés, et Siofn, la plus douce servante, que la loi soit en accord avec l'amour. Que les dames de Frigg  gardent votre serment, et qu'elles vous accordent le bonheur. »

     

    Les libations du Sumbel pour le couple :

    (Trois libations pour le passé, le présent et l’avenir du couple)

    La première libation pour se remémorer un beau souvenir passer du couple : « demander au mariés de parler d’un beau souvenir »

    *Boire au passé*

    La deuxième libation pour se remémorer une action présente dont le couple est fier : « demander  au mariés de parler d’une action dont ils sont fiers »

    *Boire au présent*

    La troisième libation pour penser aux vœux du couple pour le futur : « demander au mariés de parler de ce qu’ils souhaitent accomplir et vivre ensemble »

    *Boire au futur*

    2  travail du rituel  (Cérémonie et serment du Mariage) –LE HANDFASTING 

    Nombreuses étaient les années, Nombreuses de par les collines les pierres levées dans l’aube des temps anciens.

    Nombreux les chênes et les sapins dans la vallée. Nombreux les saumons de la sagesse dans la rivière. Et les gouttes d’hydromel dans le chaudron d’Odin.

    Les oiseaux chanteurs sur la branche du saule gracieux sur les bords du lac.

    Les Grues cendrées qui toute voyagent dans les airs.

    Les étoiles dans le bleu du ciel.

    Les runes de la joie dans les cornes d’hydromel et de chouchenn ancien.

    Les fleurs sur les collines qui s’ouvrent sous le ciel du matin.

    Et les chants des runes et charme d’Odin.

     

    [courte pause]…

     

    Ici sous l’œil d’Odin et sous les bénédictions de Freya, de Thor, de Hell, et de Frigg.

    Sous le regarde d’Heimdall ici sur la terre de midgard.

    Dans la grande salle des héros.

    Dans tout le Valhalla.

    Les femmes casquées chantent le nom des mariés que nous allons unirent.

    Nous demandons aux ancêtres  aux esprits de la terre, aux dieux et aux déesses ainsi qu’aux invités de se mariage de prendre en considération leur union et leurs vœux de mariage.

    Nous sommes réunis aujourd’hui pour être les témoins des serments de mariage d’épouse et d’époux. Puissent les Aesir, les Vanes, les Rökrr et les esprits de la terre partager ce moment de joie avec nous et avec ce couple.

     

    Un soleil, une lune, une terre et l’océan. Des feuilles et des racines. Des branches et des fruits. Tout dans le monde qui nous entour va souvent part deux ou part trois. Comme le couple de l’amour qui donnera un enfant. L’arbre qui a été nourri correctement dans une terre saine donnera du fruit. Et les récoltes abonderont. Autour de nous la terre le ciel et l’océan, et le feu, l’eau et l’esprit.

     

    Le serment de mariage :

    (Le prêtre sonne une cloche trois fois)

    Le Gothi dit :

    Des amours ont eux lieux chez les dieux dans de nombreux pays de celtie.

    Dans les anciennes histoires bretonnes aussi dans les contes de Viviane et de Merlin. D’Arthur et de Guenièvre, ou de Tristan et Yseult. Quels exemples ils sont pour nous. Eux qui sont des amoureux malheureux, car leur amour à connu des difficultés et se sont trouvés séparés en fin de compte.

    Je demande à Freya  de veiller sur ce couple et d’honorer les liens qui unissent leurs cœurs, de le renforcer et de les soutenir dans chaque moment de leur vie à deux.

    Comme pour Freya pour nous l’amour est si beau si fort et si sacrée !

    De Freyr le fils de la nature qui retrouve en lui ses propres semailles et les récoltes de la nature qui ressurgie après les chaleurs de la saison d’été ou qui reverdit après les frimas de l’hiver.

    Freyr en lui-même symbolise le pont de sagesse de l’amour qui nous accompagne dans les tumultes de la vie. Qu’il bénisse aussi se couple, comme il bénit la nature chaque année.

    Que Freyr aide se couple dans les épreuves de la vie comme il aide la terre a éprouver les difficultés des été chaud et sec et des hivers froids et rigoureux.

    Acceptez Freya et Freyr d’aider et de bénir ce couple !

    *Faire une offrande à Freya et Freyr *

     

    Le Gothi dit :

    J’honore la mémoire des amoureux des pays Nordiques, en Bretagne, au Pays de Galles ou en Cornwall, en Ecosse, sur l’île de Man ou en Irlande.  Êtres Brillants, Aesir, Vanir et Rökkr, dieux et déesses sacrés, nous vous demandons d’être ici en ce jour. Freya, Sif Frigg, Fulla, Vár et Vór, Freyr, Thor, Odin et Hemdall.

    J’honore les elfes, les nains, les korrigans et les trolls, les êtres qui peuplent nos forêts, nos champs, nos montagnes, nos rivières, nos jardins et nos maisons. Je leur souhaite le meilleur. Esprits de la terre et esprits du ciel ou des eaux. Esprits des arbres, esprits des pierres. Vous tous qui êtes visibles et invisibles. Soyez avec nous en ce jour où nous sommes témoins de l’union de ce couple.

    J’honore la mémoire des amours passés dans les familles des mariés, que le bonheur d’autrefois reprenne corps dans ce nouvel amour et dans toute la famille. Anciens, ancêtres soyer témoins de cette union.

    Salut Vár servante de Frigg. Toi qui attestes des serments des couples et en prends soin, nous te demandons d’être témoin des serments jurés entre Epoux et Epouse aujourd’hui, et de bien les garder avec l’aide de Frigg et de Freya tant qu’ils seront mariés.

    Vous de la famille _________Nom de famille de l’époux_________, Accueillez l’Epouse au sein de votre famille.

    Vous de la famille _________Nom de famille de l’épouse_________, Accueillez l’Epoux au sein de votre famille.

    Murmurez leur votre sagesse, enveloppez les de chaleur et partager toujours avec eux votre bénédiction.

    Nous sommes ici sous le regard des Dieux, des Esprits de la Nature et des Ancêtres pour voir deux vies réunies dans l'amour et le bonheur véritablement ils seront heureux.

    _________Nom de la Mariée________, veuillez indiquer votre intention à toutes les personnes présentes.

    La Mariée se tourne et fait face à l’assemblée des personnes présentes et elle dit :

    Aujourd'hui est le jour désigné. Je déclare à toutes les personnes présentes, Humaines et Divines, que je souhaite joindre ma main à _____________Nom du Marié_________. 

    Le Gothi dit :

    _______Nom du Marié_________, veuillez indiquer votre intention à toutes les personnes présentes. 

    Le Marié se tourne et fait face à l’assemblée des personnes présentes et il dit :

    Aujourd'hui est le jour désigné. Je déclare à toutes les personnes présentes, Humaines et Divines, que je souhaite joindre ma main à ___________Nom de la Mariée___________. 

    Le Gothi lève un calice ou une corne pleine d'hydromel et il dit :

    Partagez cette coupe ou cette corne ensemble, voici le réceptacle qui symbolise l’amour qui vous remplis, sucré, doux, fort et puissant, honoré et partager dans le pays des dieux, Dans leur grande salle des héros et dans tout Asgard, L’amour et doux et fort et la vie est parfois compliquée. Vous partagerez cette boisson car vous partagerez votre amour et vos inquiétudes dans votre vie conjugale, en ayant confiance l’un dans l’autre.

    Le couple partage la coupe (corne), buvant de l'hydromel. Le Druide remet la coupe (corne) sur l'autel.

    Le Gothi lève la miche de pain et il dit :

    Voici le pain produit par les céréales et le savoir faire artisanal des hommes, voici le pain que nous apporte le dieu des moissons, de la sagesse et des récoltes, Freyr le dieu de la fertilité, de l’agriculture et le seigneur des Elfes en Alfheim, qu’il en soit remercier. Partagez ce pain comme vous partagerez votre amour et vos vies mondains et spirituelles, en ayant foi les uns dans les autres.

    Le Gothi rompt le pain et en donne la moitié aux mariés. Ils mangent du pain et remettent le pain restant sur l'autel.

    Le Gothi dit :

    ___Nom de la Mariée____ et ___Nom du Marié___, vous avez partagé votre amour et vos vies ensemble tout les deux.

    Quels serments vous prêtez-vous l’un et l’autre?

    La Mariée dit :

    Au nom de ce qui met le plus cher dans la vie, au nom de mes ancêtres, et au nom du temps que j’ai vécu sans amour. Au nom des trois reliques des dieux ! De Gungnir la lance d’Odin, de Mjöllnir le marteau de Thor et de Brísingamen le collier de Freya. Je promets que je garderai foi en toi. Je promets que mon amour sera le plus fort que la vie, plus fort que la mort et plus fort que le destin des dieux, et que je te soutiendrais toujours Je promets aussi.... 

    Ici, la mariée prête serment, se terminant par :

    Que la terre s'ouvre sous moi, que la mer se dresse contre moi et que le ciel tombe sur moi si je renonce à mes serments.

    Le Marié dit :

    Au nom de ce qui met le plus cher dans la vie, au nom de mes ancêtres, et au nom du temps que j’ai vécu sans amour. Au nom des trois reliques des dieux ! De Gungnir la lance d’Odin, de Mjöllnir le marteau de Thor et de Brísingamen le collier de Freya. Je promets que je garderai foi en toi. Je promets que mon amour sera le plus fort que la vie, plus fort que la mort et plus fort que le destin des dieux, et que je te soutiendrais toujours Je promets aussi....

    Ici, le marié prête serment, se terminant par :

    Que la terre s'ouvre sous moi, que la mer se dresse contre moi et que le ciel tombe sur moi si je renonce à mes serments.

    Le Gothi dit :

    Veuillez vous tenir la main, droite à droite et gauche à gauche.

    Le Couple croise les poignets et se tient la main, main droite contre main droite, main gauche contre main gauche.

    Le Druide prend le cordon de soie (ou un ruban) et lie lâchement leurs poignets et dit :

    Que l'amour guide vos cœurs. Que les forces des esprits de la nature, des dieux et de vos ancêtres guident vos âmes sur votre chemin. Que les trois reliques des dieux ! Gungnir la lance d’Odin, Mjöllnir le marteau de Thor et Brísingamen le collier de Freya. Forgent votre avenir à deux et que le cosmos composé de la terre, du ciel et de la mer soit toujours en équilibre dans vos vies et que votre joie soit une lumière dans le monde, grandissant dans l'Éternel Présent.

    Le Gothi dénoue le cordon et dit :

    A toute notre assemblée, comme ce jour est heureux, ces deux-là ont joint leurs mains et leurs cœurs pour ne faire qu'un. 

    Vár, Frigg et Freya vous qui garder les amoureux, les familles et les serments, vous qui êtes les déesses de l’amour, du foyer et de la vie du clan. Je vous prie de bénir ces anneaux. Puissent t’ils fournir à ce couple du réconfort en temps de tristesse, de la force en temps de besoin, et leur rappeler le joyeux souvenir de cette journée leur rappelant leur unité.

    Le Gothi dit :

    **A l’Epoux** Epoux veuillez placer cet anneau au doigt de l’Epouse et répéter après moi :

    * « Je te donne cet anneau comme symbole de mon amour et de mes vœux »*

    L’époux répète la phrase et met l’anneau au doigt de l’Epouse :

    **A l’Epouse** Epouse veuillez placer cet anneau au doigt de l’Epoux et répéter après moi :

    * « Je te donne cet anneau comme symbole de mon amour et de mes vœux »*

    L’épouse répète la phrase et met l’anneau au doigt de l’Epoux :

    **Au couple** Montrez maintenant à tous ceux qui sont présents, Humains et Divins, l'amour que  vous avez l'un pour l'autre. Veuillez vous embrasser comme symbole de votre union ! 

    Le Couple s'embrasse. 

    Donnons nos bénédictions en exprimant notre joie et nos louanges !

    Joie et longue vie aux mariées!

    L’assemblée des personnes présentes dit alors:

    Joie et longue vie ! Hourra!

     

    Le Gothi  sonne la cloche trois fois.

    Le Gothi dit pour finir :

    Voilà que notre cérémonie touche à sa fin, les esprits et les dieux ont accordés des bénédictions et nous les avons reçus !

    Le couple est maintenant marié et c’est un bonheur énorme pour nous tous.

    Notre rituel à été fait dans la joie et la gratitude.

     

     

    Dernière partie de la cérémonie :

     

    Lecture par gothi qui invite les mariés à penser à leurs parents et au devoir matrimonial:

     

    Avec gratitude, nous nous inclinons devant toutes les générations d’Ancêtres de notre famille de sang. Je visualise les personnes de mes familles maternelle et paternelle dont le sang, la chair et la vitalité circulent dans mes veines, nourrissant ainsi chaque cellule en moi.

     Je vois à travers eux tous mes ancêtres, leurs espoirs, leurs expériences et leur sagesse nous ont été transmis de génération en génération.

    J’ai en moi la vie, le sang, l’expérience, la sagesse, le chagrin et la joie de toutes ces générations.

     Je pratique pour transformer tous les éléments qui ont besoin d’être transformés.

    J’ouvre mon cœur, ma chair, mes os pour recevoir l’énergie de clairvoyance et d’amour ainsi que l’expérience qu’ils m’ont transmise.

    Je vois mes origines en tous mes Ancêtres.

     Je sais que je ne suis que la continuation de cette lignée ancestrale.

     Je vous en prie, soutenez-moi, protégez-moi, transmettez-moi votre énergie.

     Je suis conscient(e) que partout où il y a des enfants et des petits-enfants, il y a aussi des Ancêtres. Je sais que ceux qui précèdent aiment ceux qui suivent, les enfants, les descendants, qu’ils leur apportent leur soutien, bien qu’ils ne soient pas toujours capables d’exprimer cela avec adresse, à cause des difficultés qu’eux-mêmes ont rencontrées.

    Je suis conscient(e) que mes Ancêtres ont essayé d’établir un style de vie fondé sur la gratitude, la joie, la confiance, le respect et l’amour. Je suis la continuation de cette lignée.

    Je me prosterne profondément et je laisse cette énergie me pénétrer.

    Je me tourne vers vous, mes Ancêtres, pour demander votre soutien, votre protection et votre force maintenant et pour toujours.

     

    Le Gothi remplit la première corne de bière nuptiale et fait le signe du marteau de Thor au-dessus de cette dernière.

     

    Que cette corne soit bénie pour ce couple fier, j'estime que vos jours seront bons.

    Que la joie soit dans cette bière, et que votre union soit féconde.

    Quelques soient les récoltes, (Nom du marié)  et (Nom de la mariée), soyez unis par la boisson des dieux, énoncez vos vœux de bonheur!

     

    L’épouse  émet des vœux concernant le mariage, son couple et son époux, une fois terminé, elle prononcera le mot WASSAIL puis boira dans la corne.

    L’époux en fera de même

     

    Le Gothi verse un peu de la corne dans le sol sacré, il la remplit puis la bénit de nouveau.

    Gothi invite le couple à boire la corne jusquà la fin et dit :

     

    Que cette corne soit bénie pour ce couple fier, et pour tous les dieux et les déesses !

    Dieux, entendez Ici la bénédiction que nous demandons pour un mariage rempli de bonheur, pour un amour immortel et féérique.

     

     Le Gothi :

     

    Dieux, déesses, êtres du multivers, qui portent votre regard sur les mariages de la Terre du Milieu ; Je sanctifie ce bol pour vous tous

     

     Il fait le signe du marteau au-dessus du bol.

     

     Jetez un regard bienveillant sur l’union de ce couple ! Accordez que ce mariage soit fructueux, rempli de joie, et que leurs enfants soient dignes de leurs parents, aussi bien dans la chance, la sagesse, ou l'héroïsme!

     

    Le gothi verse le contenue du bol sacré dans le feu ou dans la terre sur le sol et dit :

     

    Louées soit nos Ancêtres !

    Louées soit les Landvaettir !

    Louée soit les Dieux !

    Louée soit notre mère Jörd ! 

     

    Toutes les personnes présentes disent (répètent) alors les paroles suivantes :

     

    Balder, inspire-nous avec confiance et amour pour la misère et corde et la justice ; 

    donne-nous la force de supporter le décret des Nornes, soit proche de nos cœurs et 

    guide nous sur le chemin du futur. 

     

    Thor, donne-nous la valeur, la force et aide-nous dans la lutte contre les ennemis de 

    notre Foie, de nos peuples et de nos familles. 

     

    Odin, donne-nous la sagesse, le savoir et la main soignante pendant que nous 

    vivons. 

    Njörd, Accorde nous des bénédictions nourricières et la prospérité. Protège nous des flots et calme les vents violents, donne nous la vie que tu incarne si bien. 

     

    Freyr, concède les désirs de bonne volonté de nos semblables et entoure-nous d’un 

    cercle inébranlable fait d’amis fidèles et de camarades, fais que nos récoltes et nos 

    familles puissent d’années en années continuer dans la prospérité. 

     

    Dans la paix la plus légère, et dans toutes les batailles, défendons à nos parents et 

    nos dieux. Sans le combat des uns contre les autres. Pour Odin, père de tous les 

    hôtes, chef et gardien de ces terres. 

     

     

    Le Gothi dit :

     

    Puissent les bénédictions de nos ancêtres, de nos dieux et des esprits de la nature se présenter à nous tous !

    Avec une profonde fidélité envers nos hauts Dieux. Disons maintenant les mots qui années

    après années, nos filles et nos fils devrons écouter.

     

    Tous disent :

     

    Nous n’arrêterons pas de défendre nos familles, les personnes et nos croyances, 

    avec la force des lances et le pouvoir du destin. Au nom de Thor nous aurons la 

    force. Au nom de Freyr nous maintiendrons la foi. Au nom de Tyr nous aurons 

    justice. Nous nous tiendrons toujours debout contre les ennemis de Midgard ; au 

    nom d’Odin, nous le jurons. 

     

    Le Gothi dit :

     

    Au nom de Odin, Baldr, Thor et Freyr, par la bénédiction du marteau et la volonté des Nornes cette cérémonie  est maintenant terminé soyons ensemble en paix et en communauté.

     

    [Sonner, avec un bol tibétain ou un autre instrument]

     

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Introduction au sein du Gothar pour le Kindred Midgard:

    En ces festivités d'Ostara, nous avons eu le plaisir de recevoir Eikthyrnir Odinson (29, Finistère) , qui à son tour, devient un prêtre nommé parmis les gothar. Que les dieux l'accompagnent dans sa tache et puisse t'il être un exemple pour tous... son travail rigoureux, ses recherches et son savoir font de lui une personne comme rarement on en rencontre. Félicitations au gothi, wassail Eikthyrnir.

     

     

    Source: https://www.facebook.com/photo/?fbid=385006044458963&set=a.272021569090745


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  •       Modinaeturblotar : (Ylir -Décembre 2024)

    ****Mère des nuits****

     

    it 1      Nuit 1: Invocation à Odin, Frigg, Freya et aux trois Nornes.

    ·         Nuit 2 : Honorer les Valkyries, les Disir et les Servantes de Freya et  Frigg.

    ·         Nuit 3 : Sumbel au poète, guerrier et vitkir d’Odin Egil Skallagrimson.

     

    Ingrédients pour le rituel :

    -Autel pour le blot 

    -Une représentation des divinités

    -Un bol à offrande

    -Une nappe d’autel violette (couleur de la nostalgie, du mystère, du rêve de la délicatesse et de la mort, en lien avec ce blot).

    -Une bougie (rouge : Magie, force de la création, couleur du sang et force vitale)

    -Une bougie (rose : La vie, l’amour, la tendresse, la féminité, douceur et beauté)

    -Une bougie (argenté : couleur de la lumière lunaire, et de la déesse dans quasiment toute ses forme)

    -Les runes : Gebo (amour), Ingwaz (harmonie), Thurisaz (pouvoir magique).

    -Un marteau rituel

    -Une corne à boire

    -Une épée viking

     

     

    Nuit 1 : Invocation à Odin, Frigg, Freya et aux trois Nornes :

    Initier le rite du blot : 

    [Jouer avec un tongue drum ou un bol tibétain]

    L'appel de Modinaetur : 

     

    Nous avons voyagé par la mer et la terre !

    A cheval, à pied ou sur nos drakkars !

    Nous venons des prés et des montagnes et des landes,

    Nous venons des forêts, des fermes et des champs,

    Nous venons des fleuves, des lacs et des mers,

     

    Nous arrivons ici face à Odin et à Frigg, face à Freya et aux trois Nornes.

    Nous arrivons ici face au feu qui brûle, face à l’arbre des mondes, Yggdrasill!

     

    Nous nous réunissons pour nous mettre en harmonie avec le cosmos contenu dans les branches de l’arbre sacré Yggdrasill. Puissions-nous chacun savoir que l'endroit où nous nous réunissons, où que nous soyons à travers Midgard est un espace sacré parce que nous nous sommes réunis ensemble pour célébré cette cérémonie ensemble.

     

    Par la volonté d’Odin et en vertu de l’hospitalité nous laisserons rentrer dans nos foyers et dans notre jardin que ceux qui brille du même feu que nous et qui auront l’intention de planter des fleurs pour l’année qui viendra. Par la magie ancienne des dieux et sous le regard d’Odin qui nous aide à faire grandir la lumière sur la terre quand l’obscurité est grandissante.

    Alors que nous nous réunissons pour célébré la période de Modinaeturblót, le nuit des mères ou pour Odin, nous savons que nous sommes des êtres libres et forts, que nous avons le devoir de transmettre l’héritage qui nous à été transmis.

    Depuis Midgard dans cet univers qui est si vaste et mystérieux.

    Depuis Midgard ou parfois dans nos vies l'on peut se sentir perdu ou confus dans ce monde. Mais notre route, nos vies et notre cheminement sont en accord avec nos valeurs pour la réalisation parfaite de notre destin par la volonté d’Odin !

     

    Et nous arrivons face au Feu qui brille au cœur de Midgard et face à Yggdrasill !

     

    Explication du rituel :

    Nous sommes réunis aujourd’hui ensemble pour célébrer les nuits de toutes les mères.

    Nous offrons notre plus pure hospitalité à Odin, Freya, Frigg, aux Valkyries et aux Nornes.

    Puissantes et sages Disir nous vous demandons vos bénédictions, vos conseils et votre inspiration et votre protection pour cette cérémonie.

    Le vent du nord souffle incommensurablement dans notre direction.

     

    Au plus profond de nous même en relation avec les hauts dieux. Ici dans le monde de Midgard, Nous luttons pour nos vies, nos ancêtres et nos dieux, puissions-nous trouver la paix.

    Ensembles, dans la fraternité de notre kindred, nous luttons et nous suivons la tradition du nord sur le même chemin alors puissions-nous trouver la dignité.

    Doucement, au sein du plus grand cercle de l’humanité, puissions-nous toujours être dignes de nos dieux et de nos ancêtres.

    Célébrons les nuits des Mères dans le respect de la tradition.

     

     

    La préparation et purification de l’espace :

     

    Le Gothi (ou la Gythia) prend la parole et appel au silence:

    Êtres de Midgard, fils de la mère Jord et du père de tous, réunissez vous et observez le silence, nous allons désormais recevoir les hauts dieux et nos ancêtres. Pour célébrer ensemble la fête de Modinaeturblót et nos divins dieux de l’hiver et nos déesses mères, Odin, Frigg, Freya et les Nornes qui protègent notre foyer ici sur notre bonne terre de Midgard !

     

    Tourné vers le Nord, le gothi commence la consécration du vé sacré en ayant les bras levés.

    Pour  Modinaeturblót je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible du Nord et vous demande de sanctifier ce lieu

     

    Il se tourne vers l’Est:

    Pour Modinaeturblót je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible de l’Est et vous demande de sanctifier ce lieu

     

    Il se tourne vers le Sud:

    Pour Modinaeturblót je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible du Sud et vous demande de sanctifier ce lieu

     

    Il se tourne vers l’Ouest:

    Pour Modinaeturblót je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible de L’Ouest et vous demande de sanctifier ce lieu.

     

    Il se tourne de nouveau vers le nord:

    Je salue les forces visibles et invisibles du multivers, sous les branches d’Yggdrasill et sous le regard du père de tous…

    Les Valkyries et nos Disir puissantes, les Alfar et les Seigneurs nains, les Elfes blancs, les gardiens de la terre et ceux de nos lignées de familles et du clan.

     

    Avec que les dieux Ases, Vanes et Rökkrs, avec nos ancêtres Vikings venus du Nord et les ancêtres de nos familles. Avec les vertus de notre tradition, avec le courage face au danger, l'amour de la vérité, l'honneur dans chaque moment de notre vie, la loyauté envers les nôtres, l'hospitalité accordée avec respect, la persévérance dans les moments difficiles, l'autodiscipline dans notre quotidien et le sens des responsabilités.

     

    Ici dans les valeurs de notre voie nordique, que tout les êtres de l’Yggdrasil soient les bienvenus en ce vé sacré, qu’ils soient reçu comme nos amis et entendent nos paroles en ce moment de prière.

     

    Marteau d’Asgard, Marteau de Midgard ! Bénis et sanctifie cet autel, que le marteau de Thor bannisse toutes les influences impures.

    Que nos esprits dans notre demeure soient également sanctifiés, et que nos esprits soient renforcés par la sagesse d’Odin, ancien dieu des terres du nord.

    Que les forces qui ne sont pas en harmonie avec notre célébration de Yule soient bannies et que les pouvoirs de la terre, et des éléments de la nature nous accompagnent maintenant et pour toujours.

     

    *Brandir le marteau rituel et faire le signe du Marteau*

     

     

    La protection de la cérémonie :

     

    La protection de l’épée viking:

     

    Au nom d’Odin, Frigg, Freya et des Nornes, voici la lame qui défend nos familles, nos amis et nos semblables, cette lame bleue de la force de notre cœur et qui défend nos vertus.

    Que Frigg nous fortifie et nous apporte les vertus de l’hospitalité, de l’altruisme et de la générosité.

    Qu’Odin nous enseigne, la sagesse et nous apporte les vertus de la vision claire et de la conscience des actes et des épreuves de nos vies.

    Que les Nornes, Urdr, Verdrandi et Skuld nous guident ici sur midgard durant les nuits sombres et froides de l’hiver.

    Que Freya protège notre kindred et nos foyers durant les nuits et les tempêtes, chaque vent et chaques tempêtes apportent avec elles dans les tourbillons noirs, les gémissement, implorant une lueur d'espoir que les déesses nous apportent avec elles ce soir.

     

    Cette épée forgée dans les terres du nord. Cette lame aux éclairs d'azur et de pourpre.

    L'épée qui court au poing des rois et des héros taillant l'homme ou la chaire des géants, à leur gré.

    L’éclat bleu de cette lame qui se reflète dans les eaux de la mer et dans le bleu du ciel ou dans l’éclat du soleil d’hiver. 

    Que cette épée des ancêtres chasse pour nous les mauvaises énergies et les esprits indésirables qui résident autours de nous.

    Que par Odin cette épée nous protège de ceux qui ont juré notre perte, qu’elle devienne notre force morale et spirituelle pour les temps à venir.

     

    *Brandir l’épée Viking*

     

    Allumer la flamme (Feu, bougies ou torches) et dire:

    Nous sommes les enfants de toute vie, nous sommes les descendants des héros qui résident au Valhalla et qui siègent à la table d’Odin. 

    Entendez notre message dans les vents, écoutez nos prières et voyez notre dévouement.

    Nous sommes les fils et les filles de Midgard. Nous sommes les porteurs et les porteuses du symbole du marteau.

    Le corbeau gris et le merle bleu nous chantent les noms de ces anciens dieux qui veillent sur nous.

    Le loup sauvage et l’ours symbolisent notre force intérieur et notre esprit sauvage, rattachés à la terre du midgard.

     

    Nous allons allumer le feu brillant ! La flamme qui nous guide à travers les ténèbres et nous ramène vers la lumière, que cette flamme qui brûle pour nous. Soit plus qu’une simple flamme, qu’elle nous guide et nous réchauffe. Avec elle la rune Kenaz  qui clarifie notre esprit et qu’avec cette flamme que nous allumons les dieux Odin, Frigg, Freya, et les Nornes nous accompagnent durant toute notre vie sur notre bonne terre de Midgard.

     

     

    Lecture 1 Mordinaetur nuit 1:

     

    Voici que nous célébrons le moment la fête nordique dite de la nuit des Mères celle qui à été  mentionnée par Bède le Vénérable (De temporum ratione, XIII) qui rapporte cette expression (Modranith) comme désignant, aux temps païens, qui nous renvoie au culte des Mères (Matres, Matrae, Matronae), nous avons moins de source sur le culte de Mères dans la Scandinavie à proprement parler, mais elle a joui d'une popularité bien établie sur le continent en Allemagne en Saxe et en Frise, on a la preuve de l'existence de divinités féminines de la fertilité-fécondité, conçues d'abord comme donatrices. Presque partout, on a retrouvé des stèles et des gravures représentant des femmes, debout ou assises, tenant dans leurs mains des fruits ou des cornes d'abondance. C’est ce que nous célébrons en ces nuits des Mères.

     

    Le chant des runes de Modinaeturblotar (Gebo-Ingwaz-Thurisaz) : 

    Gebo : GGGgggggeeeeebbbbbboooooo

    Ingwaz : IIIiiiinnnnggggggwwwwwaaaaaazzzzzzzz

    Thurisaz : TTtttthhhhhhuuuuuuuurrrrrriiiiiiiiiiissssssaaaaaazzzzzzz  

     

    Lecture 2 – bénédiction des dieux:

    Toi qui chevauches Sleipnir sur les vents du Nord. Ancien Roi des terres oubliées. Toi qui murmures et qui rugis les runes, Dieu de l'inspiration, Odin je t'appelle. Que tout ce qui est disharmonieux demeure hors de cet espace sacré et de nos cœurs.

    Par Gungnir la lance d’Odin. Par Draupnir, le bracelet de Balder. Par Mjöllnir le marteau de Thor. Par l’épée chef de Heimdall. Par la force magique des runes, sang et feu. Par la puissance des grands dieux, Par le Triskell, foudre immuable. Ce vé est maintenant béni par la célébration des hauts mystères ! Autour de nous et en nous sont Asgardr et Midgardr !

     

    Lecture 3 – Les Nornes/Nornir:

    Vous les Nornes, très puissantes Nornir ! Je me rappelle de vos anciens noms, de votre magie sacrée et de vos travaux de tissages pour la grande toile du Wyrd. Aider nous à voir notre valeur, nos amis, nos réalisations et nos familles, notre travail et nos activités. La réalisation des projets et des souhaits c’est en partie grâce à vous. Nous évoluons tous ensembles sur la terre de Midgard et nos fils s’entrelacent et notre tissus est grand, dessus s’étendra le paysage de nos vies, du destin de nos familles et de nos nations.  Bien sûr, grâce à vous nous pouvons corriger notre chemin dans la grande destiné des êtres vivants. Merci Nornir, pour la sagesse acquise et la compréhension plus claire et plus profonde des nombreux angles de nos existences.

    Vous en êtes remerciez par notre communauté en cette célébrations des Mères, Nuits des Nornes.  Avec un puits sacré, une flamme qui réchauffe nos esprits et nos cœurs. Puissantes Nornir, de m'avoir poussé vers notre Destin et d'avoir fait confiance en les dieux et en notre Wyrd.

    Par la grâce des Nornir ! Par la puissance des trois Dames, Urd ! Verdandi ! Et Skuld ! Merci pour votre intervention et votre intérêt à notre égard. Que la communauté du Kindred Midgard fils un destin aussi vaste que les neuf monde avec vous !

     

    Modinaeturblotar lecture des runes de la saison : 

    Les runes de la saison :

     

    Gebo : La rune du don, gebo nous apporte le prestige et l’honneur qui soutient la dignité de chacun de nous. Cette rune nous procure de l’aide et de la subsistance à chacun d’entre nous. C’est une rune de première importance qui nous est offert pas les nuits des mères, n’oublions jamais le don de la générosité et de la dignité. Cette rune apporte avec elle l’amour et l’amitié. 

     

    Ingwaz: La rune de l’introspection, elle porte en elle la promesse du changement à venir, c’est aussi la Rune de l’action qui suit l’initiation. Elle représente les potentialités, les germinations indispensables au développement de toutes activités ou de tout type de projet. Ingwaz nous apporte avec elle l’harmonie et la fertilité.

     

    Thurisaz: La rune puissante du dieu Thor ! Elle contient en elle les forces de la lutte entre deux pôles qui s’opposent. Elle libère et nous apporte une puissante force vitale, Thurisaz appelle à la sagesse et à l’équilibre des forces. C’est également une Rune de mise en garde face aux perturbations que l’on pourra rencontrer dans la vie en soi et autour de soi. Thurisaz nous apporte une profonde force avec elle et ses nous permet de développer des contactes plus directe avec les êtres spirituels en particulier avec les divinités qui accomplissent des savoirs traditionnels et s’occupe d’action du domaine de la magie.

     

     

    Mordinaeturblotar – poésies

    Poème : la reconnaissance des forces des nuits:

     

    Par la vallée blanche au matin de cet autre hiver, quand la saison avance doucement vers nous, et que les arbres participe de l’effeuillage de mille feux.

    La glace et parfois le froid !

     

    Nous voyageons sur le grand Bateau qui vogue sur le fleuve de l’existence.

    Nous naviguons sur la rivière qui prend sa source au pied d’Yggdrasill et qui se jette ensuite dans la mer du nord.

     

    Rondeurs de la terre et du ciel.

    Rondeurs de la mer et des bois.

    Tournent les étoiles nocturnes, et les sept saumons dans les rivières.

    Tournent les flues des eaux sacrées de la source de la sagesse.

     

    Réfléchis-toi qui es le fils de Nerthus ou de Jörd.

    Réfléchis-toi qui es le fils de Frigg ou l’ami de Freya.

    Le bon sens des femmes nous guide quand elles nous tendent la main.

     

    Nous souhaitons tous le meilleur pour chacun de nous et pour nous même.

    Comment être meilleur ?

    Pour nous et pour les autres ?

    Demandons à nos déesses ?

     

    Que peut en dire Jörd ?

    La meilleure nourriture quand nous avons faim c’est le pain.

    Le meilleur avec le pain c’est le beurre, celui avec du bon sel de Bretagne.

    Le meilleur breuvage de la bière brune ou de l’hydromel c’est celui qui revigore.

    Mais pour la santé la meilleure boisson reste l’eau.

     

    Que peut en dire Frigg ?

    La meilleure démarche, c’est de visiter un ami.

    La meilleure visite c’est celle faite à une personne oubliée de sa famille.

    La meilleure occupation dans la vie c’est de faire le bien autour de soi.

     

    Que peut en dire Freya ?

    Le meilleur animal domestique c’est le chat.

    Le meilleur des hommes c’est le plus naturel.

    La meilleure des femmes c’est la plus simple.

     

    La terre est toujours là avec nous! Les puissantes Mères. Sont toujours aussi brillantes!

    Elles nous apportent avec elles un message.

     

    Comme c'est beau d'être en vie ici sur cette terre. Restons humble ensembles et harmonieux avec les êtres vivants qui nous entourent.

    Mais voila que j’entends déjà les valkyries qui chevauchent sur la lande à travers les brumes du nord.

    Elles viennent jusque ici, nous rendre visite.

     

    Accueillez notre reconnaissance aujourd’hui. 

    Accueillez les actions que nous avons accomplies avec l’aide des dieux cette année depuis la dernière nuit des mères. 

    Accueillez le chant de nos vies, qui chantent ensemble la même mélodie. 

    Accueillez nos pensées et nos espoirs pour demain.

    Puissantes Mères, Reines et Valkyries.  

     

    Perdus sont mes pensées et mes rêves alors au milieu des eaux de la fontaine au dessus de la coupe d’hydromel et de vase plein de roses, elles s'élèveront vers le ciel pour rejoindre la salle des héros et des poètes.

     

     

     

    Poème pour Freya et Odin :

    Que nous apporte la magie dans les temps d’hiver ?

    Que nous apportait la magie autrefois dans l’ancien temps ?

    Qui était la reine du pays de féerie ?

    Qui était le roi dans les terres du nord ?

    Quand l’épée du héros était perdue.

    Quand le courage du guerrier lui était révélé.

    Quand le destin sonne le glas.

    Quand le romantisme, contempla le ciel pour la première fois.

    Quand l’éternel été nous apporte la chaleur de la vie.

    Quand nous revient la blancheur pure de l’esprit de nos ancêtres.

    Que nous apporte la magie des rois du nord ?

    Que nous apporte la sagesse du roi des marches d’Asgard ?

    Que nous la magie de la reine des valkyries dans les souvenirs des premières heures du monde après la mort d’Ymir le géant.

    Avec le souvenir des chevaliers solitaires et de nos héros sur leurs drakkars.

     

    Nous savons que les runes et les charmes nous viennent de deux puissants dieux.

    Un parmi les Ases et une parmi les Vanes.

     

    Avec eux nous voyageons honnêtement en cette vie, en présence de chaque adversité et nous tissons des liens forts depuis nos premiers jours sur la bonne terre de Midgard et ils influencent nos pensées et nos choix depuis notre premier souffle de vie.

     

    Odin et Freya sont les puissances magiques qui nous aident à nous élevé dans les étoiles alors que nous célébrons les nuits des mères.

     

     

    Poème pour Frigg :

    Il y a une dame qui siège dans le haut trône dans un palais d’or, de cristal et d’argent.

    Il y a une reine qui protège sa cours, sa famille et qui veille sur tout ses enfants.

    C’est elle qui est la plus sage et la plus noble, elle à de multiples visages !

    Elle est l’épouse du roi-vagabond ! Elle est la fille de Fjorgynn, elle sait de nombreuses choses mais se tait, elle voit notre Wyrd à tous !

    Dame du réconfort qui nous apporte avec elle la guérison.

    Dame forte qui agit pour le bien de tous.

    Dame sage qui comme Freya garde nos foyers, notre feu sacré et nos maisons.

    Puissante maîtresse de Fulla, Lofn et Eira et Gna.

    Savante maîtresse de Gefion, Vor, Var et Snotra et Syn.

     

    Avec elle nous pouvons apprendre.

    Avec elle nous pouvons grandir.

    Avec elle nous sommes des humains sur cette terre.

     

    Avec elle nous pouvons comprendre qu’en accomplissant nos promesses nous sommes dignes des dieux.

    Avec elle nous pouvons comprendre qu’en conservant notre mémoire et notre héritage nous gardons la sagesse et la tradition.

    Avec elle nous pouvons comprendre qu’en tenant nos mains et nos cœurs fermés nous ne protégeons rien.

    Les richesses, les biens et les sentiments doivent être partagé dans le cercle des hommes.

    Avec elle nous pouvons comprendre qu’en maintenant la paix nous conservons la joie et nos réputations.

    Avec elle nous pouvons comprendre que si nous nous montrons persévérants nous pouvons préparer et conserver tout nos talents.

    Avec elle enfin nous comprenons qu’en gardant le Nord dans notre conscience nous gardons l’équité et l’honneur de nos ancêtres.

     

    Frigg, toi la Mère, toi la Sage, chante pour nous tous de jour comme de nuit !

     

    Le chant des runes de Modinaeturblotar (Gebo-Ingwaz-Thurisaz) : 

    Gebo : GGGgggggeeeeebbbbbboooooo

    Ingwaz : IIIiiiinnnnggggggwwwwwaaaaaazzzzzzzz

    Thurisaz : TTtttthhhhhhuuuuuuuurrrrrriiiiiiiiiiissssssaaaaaazzzzzzz  

     

    Nous sommes ensemble devant le multivers, devant les neuf mondes de l’Yggdrasill

    Je réclame corps et âme la lumière et les paroles des mères, de Frigg, de Freya, des Nornes et des Dises pour nous tous.

    Que la flamme et l’esprit de la tradition soient sur notre famille et nos amis, notre kindred Midgard et chaque habitant de la terre des hommes.

     

    Frigg x3  « FFFFFFffffrrrrrrrrriiiiigiiggggggaggaaaaaaa»

    Freya x3 « FFFFFFRRRRReeeeeeezzzzzzzzzyyyyyyaaaaaa»

     

    Invocation pour les Nornes :

    Au pied de l’arbre sacré, il y a une source et un feu !

    Au pied de l’arbre sacré il y a un festin et des tressages qui rendent les visiteurs tristes ou bienheureux !

    Au pied de l’arbre dans le Puits d’Urd, nous pouvons entendre les voix perdues des ancêtres

    De ceux dons les pensées jaillissantes surgissent comme étant les flots du destin.

     

    Urdr gardienne du grand puits !

    Les eaux du puits président aussi à la mer !

    Puissante force de l’Océan !

     

    Verdandi qui arrose les branchages de l’arbre Yggdrasill afin que jamais ses branches ne pourrissent.

    L’arbre sacré qui connecte la terre avec le ciel !

    Puissante force de la Terre !

     

    Skuld qui entretient le feu et qui y préside aux présages, le feu qui toujours brule et illumine le wyrd par l’ombre de l’örlög.

    Le feu sacré qui brule aussi en nous et dans la voute céleste !

    Puissante force céleste !

     

    Urdr, Verdrandi et Skuld les gardiennes qui président pour nous à l’harmonie et à l’équilibre.

    Gardiennes du passé, du présent et du futur !

    Gardiennes de la mer, de la terre et du ciel !

     

    Soyez les bienvenues à notre cérémonie, à travers le cosmos et la trame du Wyrd qui nous entoure.

     

     

    Invocation pour Odin, Frigg et Freya :

    Ô Odin!  Seigneur de la sagesse et des runes. Noble voyageur et découvreur des sources de sagesse, des runes ou des eaux de la source dissimulée dans la mémoire de Mimir.

     

    Odin !

    Entends notre appel !

     

    ÔFrigg ! Dame de noblesse et gardienne du Valhalla. Epouse d’Odin et mère de toutes choses. Toi qui nous enseigne comme vivre et exister avec noblesse, courage et dignité.

     

    Frigg !

    Entends notre appel !

     

    Ô Freya ! Dame gardienne de l’amour et maîtresse du Seidr et des arts magiques.

    Toi qui nous accompagne et nous aide  à réfléchir et à reconnaître les différents types d'amour dans nos vies. Réfléchissons sur la façon dont nous donnons et recevons de l’amour dans nos vies.

     

    Freya !

    Entends notre appel !

     

    Merci à vous puissants êtres brillants du pays des dieux !

    Le cosmos créations des dieux pour nous !

    Porte en lui le chant de sagesse !

     

    Et les forêts profondes de sapins et de chênes, sous la voute des arbres, là bas ou les cerfs puissants gardiens de la forêt sous la guidance de Jörd et de Nerthus, restent vigilants en arpentant pour nous la nature qui sera toujours vivante en notre royaume sacré de Midgard !

    Le temps passe et les gens passent.

    La vie comme les eaux d'une rivière coulent.

    Il nous faut être d’esprits paisible, et prospères.

     

    Quand en hiver nous pouvons voir la charmante chouette blanche qui chantera sur la branche dorée du chêne bleu, sur la colline ou brûle le feu éternel des êtres brillants.

     

    Le temps change l'été laisse place à l'hiver et la chaleur devient tempête.

    La pluie, la neige et les sècheresses qui assèchent les sols et les parfois même les coeurs.

    Blanche chouette sur la branche de l'arbre qui est dévêtu de ses feuilles.

    Le temps passe et les gens passent.

    La vie comme les eaux d'une rivière coulent.

    La chouette aussi un jour elle aura  disparue...

     

    Les animaux et les nuages dans le ciel passent, les événements et les gens sont dans les cycles de l'impermanence...

    Dans le vent sur la colline grise, on entend toujours le chant.

     

    Le hurlement, le grognement lugubre qui nous annonce que l'hiver n'est pas fini.

    Le souffle du vent qui nous crispe les dents.

    Le froid et la faim peuvent régner à leur tour qu’importe pour nous.

    Nous restons en hiver sous la lune de la nuit des mères, à nous réchauffer en nous racontant des histoires de héros et de commerçants.

    Des histoires de voyageurs et de faiseur de raideur, de chasseurs et d’exploreurs qui partirent ensembles faire les vikings.

     

    Le temps passe et les gens passent.

    La vie comme les eaux d'une rivière coulent.

    Une pensée pour nos ancêtres demeure toujours.

     

    Aidez nous Odin, Frigg et Freya à trouver le bonheur et la paix dans nos vies.

    Aidez-nous à surmonter nos épreuves difficiles et à comprendre comment être les plus dignes possible de nos ancêtres et de nos dieux.

    Aidez- nous à être des hommes et des femmes de bien équilibrés avec la discipline du nord.

    Aidez-nous à  nous améliorer dans nos études, dans nos pratiques et dans notre compréhension de la tradition nordique.

     

    Odin, Frigg et Freya voila que vous venez ensembles en ce Vé sacré !

    Descendez maintenant le pont Bifröst et venez en ce Vé sacré,

    Entendez notre appel !

    Le pont arc-en-ciel luit de feu et de lumière,

    Les étoiles brillent comme des pierres précieuses,

    Le pont des Dieux annonce le passage de votre venue !

    Venez ici Odin, Frigg et Freya et soyez les bienvenues à notre cérémonie.

     

     

    Le gothi verse un peu d’hydromel ou de bière dans une corne

    Il bénit la corne et dit :

     

    Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Freyr, voici en ce jour où nous célébrons Odin, Freya, Frigg et les Nornes pour la période des nuits des Mères.

     

    Que celle-ci soit bénéfique pour nos terres et nos familles, que la vie naisse de ces terres et que la fécondité soit propice dans nos familles et celles de nos amis.

     

    Que le peuple des Nains soit béni dans les profondeurs de la terre et le pays de Svartalfeim !

    Que le peuple des Elfes soit béni dans les profondes forêts et le pays d’Alfheim !

    Que le peuple des Ases et celui des Vanes soient également bénis dans les terres d’Asgard et de Vanaheim.

     

    Alors par la magie ancienne contenue dans les eaux de la vie, voici l’önd pur d’Odin, de Freya, de Frigg et des trois Nornes  Urdr, Verdrandi et Skuld, traverse notre communauté par chacun des membres de notre Kindred ! 

    Que par cette boisson sacrée nos liens se renforcent ! 

     

     

    Le Gothi lève la corne devant lui et montre ses offrandes à la divinité et il dit :

     

    Odin, Freya, Frigg Urdr, Verdrandi et Skuld nous vous offrons cette offrande en cadeau, que par cette corne sacrée pour nous, et ces offrandes :  [Nom de l’offrande ou des offrandes] symbolisent notre union avec vous et avec l’ensemble des dieux Asir et Vanir. 

      

    Que ces offrandes vous soient agréable et puissiez vous nous accompagner lors de nos méditations et de nos prières quotidiennes. Nous vous remercions pour votre protection et le fait que pour nous  vous êtes de profonds modèles et exemples de grandeurs, de liberté, d’altruisme, de persévérance, de discipline, de courage et d’intégrité.   

     

    A travers vous tous perdurent les forces célestes et les liens familiaux qui nous unissent tous.

    Par ce précieux hydromel qui pour nous est plus brillant et plus éclatant que le soleil, la lune et les étoiles réunies. 

    Accepte ces offrandes que nous portons en votre honneur ! 

     

      

    Le Gothi boit un peu de la boisson de la corne, puis verse le reste en libation dans un récipient qui servira de bol à offrande. La libation est ensuite restituer à la terre.

     

     Des dieux demeurant en Asgard et en Vanaheim jusqu’à nous, de nous aux dieux demeurant en Asgard et en Vanaheim.

    Un don pour un don dans le respect de la tradition !

     

    Salut à vous Odin, Frigg, et Freya !

    Salut à vous Urdr, Verdrandi et Skuld ! 

    Acceptez cette offrande ! 

      

    *Faire les offrandes* 

     

     

    Terminer le rituel :

     

    Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Freyr, par le receuillement en cette période de la célébration de la Mère des nuits, quand après notre cérémonie la chouette s’élèvera pour chanter sa nocturne mélodie, nous saurons que les bénédictions du marteau des dieux et la volonté d’Odin auront scellé notre destin !

     Que ce blot soit terminé, soyons ensemble et en paix dans un esprit de communauté et de fraternité.

     

    Le gothi ferme le blot en buvant un peu de sa coupe et en versant une partie du contenue

    dans la terre en disant:

     

    Wassail à Odin !

    Wassail à Frigg !

    Wassail à Freya !

    Wassail à Urdr !

    Wassail à Verdrandi !

    Wassail à Skuld !

    Wassail aux êtres de l’Yggdrasill et que soit louée et honorée notre mère à tous la déesse Jörd !

    Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Freyr, le blot est terminé.

    [Jouer avec un tongue drum ou un bol tibétain]

     

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson. 


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  • Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-Européenne :

    Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-EuropéenneDe nos jour de plus en de gens cherchent des moyens de renouer avec la terre vivante, avec leurs dons créatifs et avec leurs anciens ancêtres.  Nous recherchons aussi à renouer avec nos ancêtres et leur culture de foyer. Les traditions préchrétiennes et antérieures à l’Empire Romain pour un certain nombre d’entre nous.  

    Si comme moi vous cheminez à partir du druidisme vous comprendrez qu’il y à une multitude de combinaisons possibles, si vous êtes en France et à dans le sud de la France travailler avec l’héritage Grecque ou Celto-Ligures semble le plus important, si vous êtes en Normandie la tradition des Scandinave semble la plus approprié mais il est possible de travailler avec la culture Gauloise et l’héritage de la Neustrie, avant l’arrivé des Vikings. Si comme moi vous être un Breton avec des ancêtres Ecossais l’héritage Nordique dans un cadre celtique semble le plus approprié. Quoi qu’il en soit nous devons approfondir nos compréhensions à la fois de nous mêmes et du monde qui nous entoure.

    Pour les druides :

    Grâce à des études et des recherches puis des pratiques reconstruites historiques ou recréer, les druides modernes espèrent développer une vie plus holistique et intégrée. Les gens sont témoins de changements écologiques, constatent le manque d'équilibre dans nos vies et cherchent donc à retourner dans les bras de la terre pour guérir, se nourrir et changer. Il est important de ne pas oublier l’écologie et le changement climatique, les tempêtes, les canicules, les inondations, les étendus de neige sur le nord de l’Amérique et le changement des courants marins du Golf Stream, qui va peut être refroidir l’Europe ou du moins avoir une influence sur le climat des années à venir. Tout ça est un supplément ou une charge en plus qui nous préoccupe quand nous sommes des druides. Bien qu'il y ait toujours eu un intérêt pour la tradition druidique, nous avons assisté à une énorme croissance de la tradition en 2020 jusqu’à aujourd'hui, le druidisme est vivant et dynamique, et continue d'attirer de nombreuses nouvelles personnes.  Toutefois je trouve que la tradition dans le monde anglophones et plus saine qu’en France. Chez nous on trouve souvent des problématiques derrière qui n’ont rien à faire avec l’harmonie ou l’écologie. Mais qui sont plus des considérations politiques, ethniquo-centristes sur les gaulois et aussi des soucis d’égo de certain des représentants, ce qui engendre parfois des troubles. J’ai décidé quand j’ai obtenu mon druidicat quand j’ai fini le programme de dédication en 2020 avant de m’engager dans le programme de clergé, de m’éloigner du druidisme francophone et de ses querelles incessantes et contre productives.

     Il y a tellement d’intérêt que beaucoup de personne se demandent comment commencer en druidisme. Je pense qu’il faut garder à l’esprit d’une part que le druidisme est un chantier permanent que nous devons construire notre propre chemin et qu’il est aussi important de créer une relation particulière et réciproque avec une ou plusieurs divinités avec lesquels nous allons travailler, et leur culture que nous allons reconstruire.  Les gens se questionnent sur la façon de démarrer sur la voie des druides. Les gens sont intrigués par l’idée, mais il existe une multitude de matériaux et de voies différents. J’ai donc décidé d’écrire quelque chose sur mon blog, bien que j’ais déjà beaucoup écrit sur le sujet…

    L'objectif de cet article c’est de fournir quelques informations aux personnes qui souhaitent se lancer dans le druidisme afin de comprendre certaines informations de base sur le druidisme, comment devenir druide et quelques étapes pour commencer.

     

    Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-Européenne

     

    La Tradition avec l’héritage Nordique :

    Pour commencer si vous vous intéresser au druidisme avec les divinités nordiques ! Dans mon cas j’en ai déjà parlé je suis breton avec des origines au nord de la grande Bretagne sur Skye en Ecosse, un grand père qui portait le tartan MacLeod of Lewis et qui à voyager jusqu’en Bretagne en France pour travailler avant de si établir. Il y avait des pratiques païennes dans sa famille et dans la génération suivante un couple mixte avec des difficultés, sa petite fille à repris la tradition druidique dans le contexte culture de la Bretagne d’avant guerre qui le permettait. Ma mère à reçu une partie de la tradition sans vraiment pratiquer, ou que parcellement. J’ai donc eu la charge ensuite de recréer la voie de mes ancêtres. Mais en solitaire c’est possible mais pas sérieux aux yeux des autres en France, je suis passé par une clairière ou ça c’est mal passé avec la personne qui la gérais, il y a eu un conflit à propos de mes dieux et de l’impossibilité d’avoir une tradition familiale dans leur vision de la tradition, j’ai donc quitté cette personne, qui à essayer de revenir parce que je suis travailleur et productif, mais j’ai préférer mettre ma productivité et mon engagement dans du concret et j’ai rejoins ADF. On doit je pense s’intéresser au peuple Norse-Gaels dans les îles de l’Ouest et au Nord de l’Ecosse, à l’héritage Irlandais, Nordique et Ecossais. Ensuite pour la Bretagne à l’héritage Breton et à ce qui est commun entre tous cela. Il est vrai que ça peut sembler complexe, surtout à notre époque, par exemple pour la culture nordique (Germano-Scandinave) même une personne qui à grandit et à été élevé dans une culture germanique moderne comme la Norvège, l’Allemagne ou le Danemark va devoir passer par un long processus pour tendre vers la vision du monde des peuples germano-scandinaves de l'époque préchrétienne. Nous avons se travail à faire aussi avec les cultures Indo-Européennes, pour les comparer et travailler avec le fond commun. Ensuite il sera possible de fonder le foyer nordique en se basant sur le travail de compréhension sur l’héritage germano-scandinaves et les connexions celtiques, Gaéliques et Bretonnes dans mon cas. Le fait d'être de culture et de langue germanique signifie simplement qu'une partie du travail est déjà fait pour une personne qui vivrait au Danemark ou en Norvège par exemple.

    Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-Européenne

    Quand on vit en France c’est parfois difficile dans le paganisme de retrouver la religion nordique ancienne ou germano-scandinave, surtout sur le chemin des druides qui est littéralement noyer par la religion gallo-romaine  qui est à mon avis la plus populaire, la plus facile à travailler si vous voulez fonder un culte de foyer Gaulois, mais qui est aussi la plus pollué et incomplète finalement par le simple fait que ce qu’il nous en reste n’est pas Gaulois préromain mais Gallo-romain, donc sous influence romaine, alors le gros du travail dans cette culture de foyer sera de détricoté ou dénouer ce qui est romains de ce qui appartient aux celtes de Gaules. Et beaucoup n’accomplissent pas ce travail jusque là, et finalement ils pratiquent avec une culture de foyer Romaine en pensant avoir un foyer Gaulois.  Mais est-ce que c’est vraiment un problème ? Probablement que non. Cette culture reste la plus facile d'accès, et la plus populaire en France, pour de nombreuses raisons. Hors pour être bien pratiquée, même là, il y a besoin d'un apprentissage et d'un changement de perspective.

    La question de nos ancêtres et de notre localisation a en effet une grande importance dans les religions indo-européennes. Il y a un aspect important dans nos démarches c’est mais ces le culte des ancêtres et des génies locaux, leur culture et le fait de faire prospérer leur culture ou leurs langues. Il est aussi important pour nous de prendre en compte les cultes rendus aux divinités. Et les relations que nous créons avec elles (bien qu’a ma connaissance je suis le seul druide de France à le penser pour le moment). Nous avons une relation de Ghosti (Mot Indo-Européen) ou de Fulltrui (mot Norrois) à créer avec nos divinités de foyer, ça passe par la méditation, la dévotion dans les rituels, la piété, l’hospitalité et le travail de la transe ou de la divination. Mais il y a en plus en ce qui concerne les divinités, les questions socio-culturelles.

    Par exemple quelles sont les langues  que je parle au quotidien avec ma famille et mes amis ? Quelles sont mes habitudes culturelles. Quelles sont mes considérations par rapport à l'alimentation. A la musique. Quelles sont les considérations des normes sociales en matière de politesse? Avec qui je m’implique socialement ? Quelles sont les philosophiques que me permettent d’avancer avec tout ça ?

    Ceci peut sembler très complexe et au final très restrictif, mais ça ne les pas du tout ça nous permet de construire notre chemin. Heureusement, les religions indo-européennes ne sont pas exclusivistes. Le fond commun des religions Indo-Européennes consiste en grande partie à apprendre à savoir comment bien nous comporter, à avoir le bon comportement dans chaque contexte (familial, professionnel, rites publics, etc). Dans ce contexte il n’est pas improbable ou impossible de suivre plusieurs chemins et pratiquer plusieurs religions Indo-Européennes ou plusieurs orthopraxie comme je fais avec l’Asatrù et le druidisme de ADF. C’est d’autant plus vrai dans le cadre familial d’une culture de foyer car chaque famille est responsable de son culte domestique de manière autonome.

     

    Ainsi, les points importants à prendre en considération pour suivre un chemin druidique sont les suivants :

     

    ·         Quelle est la tradition des druides et d’où vient-elle ?

    ·         Quelles sont les différentes divisions ou philosophies qui existent dans le druidisme moderne ?

    ·         Que croient les druides ?

    ·         Puis-je combiner le druidisme avec d’autres traditions ?

    ·         Quelles sont les voies de base du druidisme ?

    ·         Quelles sont les pratiques à suivre pour commencer ?

    ·         Quelles sont les grandes fêtes de la tradition ?

    ·         Dois-je rejoindre un ordre druidique ?

    ·         Puis-je m'appeler un druide ?

    ·         Comment trouver et rejoindre des communautés de druides ?

    ·         Serai-je accepté et accueilli dans la communauté des druides ?

    ·         Quels sont les pièges ou les choses que je devrais éviter ?

    ·         Et si je veux être solitaire ?

    ·         Quels livres et ressources recommandez-vous ?

     

    J’ai écrit ce blog a partir de mes propres expériences. J’ai l’impression de faire ça depuis ma sortie du lycée, j’approche de la quarantaine maintenant, bref, c’est juste de simple remarque que je me suis fait et donc tout ce que j’écris n’est pas exhaustif. Les recherches que j’ai faite et mes expériences peuvent néanmoins être une source d'aide et d'encadrement pour de nombreux nouveaux druides sur leur chemin, de les aider pour être impliqué dans n’importe quelle démarches druidiques en personne pour des rituels réel, en famille, avec des amis ou des invités pour vos rituels ou/et en ligne par zoom par exemple comme je fais avec Virtual Fire Protogrove ADF ou le Kindred Midgard pour l’Asatrù. Il ne faut pas oublier qu’il y a de nombreuses divergences dans le druidisme moderne dans le monde, en France les gens sont tenter de critiquer et de rabaisser les autres, c’est aussi le cas souvent avec l’Asatrù reconstructioniste, c’est la dynamique inter-groupe qu’il faudrait revoir. Hors dans le monde Anglophone,  la partie du druidisme qui me parle et dons je fais partie bien que vivant dans le Finistère en Bretagne. Dans notre vision des choses les druides modernes valorisent le chemin de chaque individu en respectant les droits et les privilèges de chacun afin de trouver ses propres divinités, et donc sa propre culture de foyer, et de faire ses propres études et recherches au sein de cette tradition des druides. Ainsi, comme le dit le proverbe, si vous interrogez 5 druides différents au sujet du druidisme, vous obtiendrez 10 réponses différentes (ce qui peut être très déroutant pour les nouvelles personnes).

    Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-EuropéenneContrairement à ce que dissent les Druides Gaulois reconstructionistes, ce qui est la bonne façon pour eux ne l’est probablement pas pour un druide de culture de foyer Grecque, Gaélique, ou Nordique comme moi.  Il n’existe pas une seule bonne façon de pratiquer : les individus et leurs propres choix sont honorés et cette diversité est célébrée. De ce faite contrairement aux idées reçus. Il n’y a pas de véritable autorité en matière de druidisme ou de voie druidique. Et je suis toujours étonné et très sceptique quand je croise une personne (le plus souvent sur facebook)  qui prétend ou prétendrait parler d'une manière argumentative pour revendiquer une telle autorité. De mon côté je ne peux parler que de ce que j'ai observé et de mes propres pratiques, mais ce rôle ne me donne pas (ni à quiconque) le droit de parler au nom de tous les druides. Je tiens à souligner cela car ce respect des croyances personnelles, la construction d'un chemin personnel et d'une expérience individualisée sont au cœur de la tradition druidique. Alors avec ces mises en garde à vous de jouer et commencez à reconstruire votre propre tradition et culture de foyer.

    Normalement nous avons un énorme travail de reconstruction à faire et bien sur en mettant l'accent sur l'expression spirituelle personnelle au centre de notre travail.

    C'est une considération centrale le travail que nous devons faire, En fait, et c'est aussi souvent la première question que les gens me posent lorsqu'ils découvrent que je suis un druide. C’est que fait un druide ? Et à quoi ça sert le druidisme ? Je dirais à mieux vivre à cette dernière question. Mais pour la première je dois toujours expliquer ce que nous faisons sans trop en dire parce que d’une part les gens aiment rêver et que d’autre part parler des conflits entre nous ou du peut de sources que nous avons parfois ça peut les ennuyer.  Il existe dans les religions modernes une préoccupation concernant les croyances. C'est moins utile finalement dans le Druidisme, que vous ne le pensez, pour des raisons liés aux cultures de foyer. Les croyances entrerons dans l’orthodoxie de la personne, donc la tradition nordique (ou germano-scandinave) la tradition gaélique, ou la tradition greco-romaine… etc…  Ensuite les rituels des groupes ou des ordres formeront l’orthopraxie du druide. Il est important ici aussi de voir que la plupart des druides valorisent la diversité des croyances et honorent les nombreux systèmes de croyances différents qui peuvent être présents dans notre tradition. Il n’y a pas de croyances établies pour des choses comme une divinité, l’au-delà ou d’autres questions qui préoccupent la plupart des religions  monothéistes. Ici cela dépend plutôt de chaque druide.

     

    Les différentes croyances dans le druidisme :Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-Européenne

    • Les druides animistes qui se concentrent sur notre interaction avec les esprits de la nature.
    • Les druides polythéistes qui s'efforcent de travailler en étroite collaboration avec une ou plusieurs divinités, souvent au sein d'un panthéon, mais qui peuvent en suivre plusieurs. 
    • Les druides monothéistes qui mélangent les traditions avec d'autres systèmes de croyance comme le christianisme ou la Franc-maçonnerie.
    • Les druides athées ou agnostiques qui mettent l'accent sur le druidisme comme chemin de vie et se concentrent sur la connexion avec la nature.
    • Les druides panthéistes ou les gnostiques qui reconnaissent que tous sont un et que tout est lié. 
    • Les druides qui ne sont pas sûrs ou qui se posent des questions, et qui remettent en question tout le reste tous ce qui existe en druidisme depuis des années.

     

    En résumé:

    La croyance n'est pas quelque chose qui unifie le druidisme et nous respectons la diversité des croyances des gens.

    Nous avons quand même des croyances partagées par la majorité des druides. La croyance la plus importante est la suivante : la nature est bonne. La nature est sacrée et doit être vénérée, honorée, protégée et connectée.  La majorité des druides, conformément à cette croyance, par contre les druides qui ne sont pas sûrs affirment qu’un druide qui pense que la nature est sacrée et doit être vénérée diront que celui qui s’occupe de la nature en druidisme est un druide jardinier (de façon très péjorative) mais bon si quelqu’un vous fait cette remarque il faut voir aussi qu’il parlera de son endroit étriqué insécurisant, pour lui comme pour nous. Il faut apprendre à pardonner au gens aussi personne n’est parfait et surement pas les druides.

     

    Il est important aussi de penser également que passer d’une vision anthropocentrique à une vision biocentrique du monde est une bonne chose et que nous devrions traiter la nature avec respect et révérence.  Nous pouvons considérer que la connexion est importante avec les êtres spirituels dans notre pratique et que le besoin de révérence, de respect et le besoin de respecter la souveraineté de tous les êtres. De nombreux druides peuvent également exprimer des tendances animistes à l'égard du monde (dans le sens où le monde est enchanté et rempli d'esprits). J’ai beaucoup écrit sur les rituels et les liturgies, exprimé mes émotions avec mes bardits je pense avoir donné un bon exemple de ce que peut être le druidisme, bien sur cela dépend aussi de l’individu, de l’ordre et du groupe auxquels le druide appartient. Sur ce blog j’ai développé et exprimer plusieurs de mes philosophies fondamentales sur le druidisme et la tradition nordique. C’est à vous de jouer maintenant. Je publierais plus tard de nouvelles choses sur le sujet des druides.

     

     

    Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-Européenne

     

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson.


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  • Les Outdwellers dans les techniques rituelles de Ár nDraíocht Féin (ADF) :

     

    Les Outdwellers dans les techniques rituelles de Ár nDraíocht Féin (ADF) Les Outdwellers : Soit en Anglais littéralement les « habitants de l'extérieur », en Français nous traduisons ça plutôt par « Êtrangers » et en Breton par « Estrañjoured » et leur importance dans le rituel ADF.

    Nous pouvons trouver cette notion des Outdwellers dans les traditions Indo-Européennes, et pour les druides modernes, comme ceux de l’OBOD ou de la Gorsedd par exemple ça peut être étrange cette notion d’être étranger à notre rituel. Dans les cultures IE nous pouvons retrouver des étapes qui conservent en elles c’est fonction, comme la bénédiction de l’épée dans l’orthopraxie de l’Asatrù. Il est possible d’ailleurs avec la culture de foyer nordique d’inclure cette étape dans notre orthopraxie de ADF.

    Toutefois la notion de Outdwellers peut être adapté avec d’autre pratique que celle de ADF, des pratiques reconstruites elles aussi ou des pratiques différentes comme celles d’autres groupes druidiques ou d’autres courants païens. Quand on étudie les cultures Indo-Européennes nous retrouvons les géants, ceux que combattent les dieux. Les Fomoréens, les Fir-bolg ou les Jötunn ou les Jötnar. Ils ont de nombreux noms dans la culture nordique et il y à aussi les Titans qui se rebellent contre le ciel des dieux olympiens dans la culture Grecque. Même si le concept de leur gestion au sein d’ADF est quelque chose de reconstruit et que c’était différent probablement dans les époques anciennes. Il n’est pas obligatoire dans nos rituel d’imposer cette observation de la pratique de l’offrande pour les Outdwellers, mais ce concept dans la communauté de ADF est importante pour nous et aussi je pense pour comprendre ce que sont ou qui sont les Outdwellers. J’ai cherché dans les folklores celtes et nordiques les traces que nous pouvons avoir par exemple Uthgard dans la tradition nordique, c’est un lieu qui fait référence aux Outdwellers. Dans les cultures Indo-Européennes nous retrouvons les notions des Dieux et des Déesses et aussi des forces hostiles de la nature, incarnées par les Géants, les Fomoreens ou les Fir-Bolg pour les Gaels, les Jötunn, Jötnar ou les Thursar pour les Nordiques, les Titans pour les Grecques. Et la notion des Outdwellers dans l'orthopraxie druidique. C'est intéressent ces sujets. Le bien et le mal, ça rejoint la notion d'ordre et du chaos et donc d'équilibre du cosmos. Et comme nous pouvons aussi le concevoir l’ordre dans une société Indo-européennes préchrétienne. De ce fait l’image du héros qui maintient l’ordre et l’honneur de la cité ou des siens.

    Il y a beaucoup de chose que nous retrouvons dans notre culture bretonne qui ont un lien dans la culture Scandinave, par exemple les Thursar ou les Jötunn, donc les géants en breton c’est les Ramzed, les Elfes, se sont les Elfed, les Nains se sont les Korred, les Landvaettir se sont les Korriganed, les Housvaettir se sont les Teuzigoù.

    Dans l’histoire de Yannig an Aod, un elfe breton qui réside sur la côte de bretagne quelque par dans le finistère et qui attire les hommes perdus vers le Bro-Zroug, (avec le mot « Bro » pays et « Droug » méchant) le méchant pays, un endroit quelque part sur la côté ou les gens tombent dans un ravin à cause de Yannig. Je me suis amusé à traduire ce terme en langue gauloise reconstruite pour l’assimilé ou l’associé à Uthgard dans la tradition nordique. Soit « Pagos Trougos ». C’est le genre d’exemple de ce que nous pouvons, recréer ou mettre en place dans nos pratiques.

    Dans le même ordre d’idées nous pouvons avoir un culte ou une partie ou nous reconnaissons les Outdwellers, soit les Thursar, les Fomoréens ou les êtres comme Yannig an Aod comme des voisins d’Uthgard ou du Bro-Zroug quelque part en Bretagne. Nous pouvons les considérer comme des voisins bruyants et inconstants. L’offrande ici cherche à les pacifier pour ne pas qu’ils chahutent et perturbent alors le rituel et surtout le travail qu’il va faire.


    Nous devons aussi prendre consciences que les Outdwellers ne sont pas seulement des êtres maléfiques ou sombres. La dichotomie entre l’ordre et le chaos à sont importance, mais nous ne devons pas nous montrer aussi rigide que le pure dualisme entre le bien et le mal, qui existe bien et je ne remets pas cela en question, mais il est important ici d’essayer d’adopter et de nous rapprocher de la vision Indo-Européenne et en particulier dans sa coloration culturel en référence à la culture que nous avons choisi, par exemple la culture scandinave ou celle des peuples gaéliques. La trame reste purement la même.

    Pour ma part et il est vrai que j’ai parfois une vision extrêmes dans la visions des choses, les actes des gens par exemple. Les gens commettent des actes qui parfois reposent sur une base erronée ou induite par leur expérience malheureuse de la vie.  Nos expériences dans la vie nous façonnent et en particulier ce que nous avons vécus dans l’enfance.  Je ne pense pas que beaucoup de choses dans la création ou dans nos vies également soient purement bonnes ou purement mauvaises. La plupart des êtres se situent quelque part entre les deux extrêmes.

    Bien qu’ils soient colorés par une des deux extrêmes de cette polarité « Bien-Mal » qui alors engendre « Orde » ou « Chaos ».

    Nous devons aussi voir la priorité de nos attentes, avec les êtres de l’Extérieur, les Outdwellers existent en eux même et ils ont leur propre volonté. Nous ne pouvons pas les contrôler, juste leur demander de ne pas engendrer de problème pour nos cérémonies.

    Il en va de même dans nos vies personnelles aussi, par exemple en Amour, mieux vaut un peut d’amour mais vrai ! Que d’un amour fantasmé mais qui n’est pas réel. C’est quelque chose d’important, voir la paix ou l’ordre engendré de cette façon et plus satisfaisant.

    Il y a aussi la vision de l'ordre issu du chaos ce qui signifie qu'un certain type de désordre peut très bien être à l'origine d'un certain type d'ordre.

    Dans des situations réelles, en effet le physique peut fondre l’ordre dans un désordre apparentLes Outdwellers dans les techniques rituelles de Ár nDraíocht Féin (ADF) .

    Par exemple je pense encore aux situations amoureuses, une femme qui crois au prince charmant ou un homme qui crois à la femme parfaite, tout cette vision fondée sur une forme d’ordre apparent ne peut que conduire à une situation désastreuse parce que simplement les gens ne sont pas parfais et les gens ne sont pas sans défauts. Avoir des désillusions, aide à apprécier les femmes et les hommes ou les relations amoureuse plus dans le réel, moins dans l’imaginaire et de mieux aimer son ou sa partenaire en amour. Je pense que nos relations avec les Outdwellers devraient être de cette nature, de cet ordre là. Et l'image s'avère absolument nécessaire dans de nombreuses situations réelles. De ce fait en physique, c'est un désordre apparent qui fonde l'ordre. Tous les êtres ont leur place dans la composition des mondes et doivent donc être traités avec respect, quelle que soit leur fonction. La vie a une façon de changer pour nous amener à remettre en question nos points de vue et à savoir à qui nous demandons de l'aide. Ce n’est pas parce qu’un être est considéré aujourd’hui comme un habitant de l’extérieur qu’il le sera demain. Dans nos rituels druidiques nous offrons des offrandes aux Outdwellers pour les convaincre de nous laisser en paix lors de nos cérémonies. Dans cette optique nous devons donner quelque chose à ceux des Outdwellers que vous ne voulez pas voir lors de votre rituel, en leur montrant que vous n'êtes pas inhospitalier, que vous ne les bloquer pas du tout, en vous assurant qu'ils comprennent parfaitement qu'ils ne sont pas indésirables. Il est aussi possible de leur faire une offrande parce qu’ils viennent sans hostilité à votre cérémonie. Il m’est arrivé l’année dernière de recevoir la visite d’un Teuz dans mes rituels et dévotions quotidiennes, j’avais des contactes avec lui en début de rituel et durant mes méditations, il observait ce que je faisais et certaine de mes divinités de foyer l’on vu aussi, du coup j’ai préparé des offrandes pour lui. Et je lui ai fait des offrandes pendent plus d’un mois. Il à fini par ne plus venir et j’ai arrêté mes offrandes pour lui.  

    Nous faisons des offrandes aux Outdwellers pour leur montrer du respect car tous les êtres méritent d'être reconnus, quelle que soit leur relation avec nous. Je vois cela comme un traité de paix entre les deux parties. Les contrats sont importants dans les anciennes traditions. Je pense également qu'il est très important, lorsqu'on offre aux Outdwellers, de le faire avec autant de respect que les offrandes faites aux Trois Kindreds ou à mes divinités de foyer. Agir autrement irait à l’encontre du but premier de l’offrande.  Nous devons aussi procéder à ce type d’offrande pour les Outdwellers avec autant de respects et ne pas nous montrer offensants. Il leur faut leur propre offrande, si possible leur propre bol à offrande ou placer l’offrande dans un des bols pour le triple Kindred ou les Êtres de l’occasion. Nous ne devons surtout pas leur montrer qu’ils ne sont pas assez bien et que nous nous moquons d’eux. Nous devons prendre en considérations les trois de nos vertus les plus précieuses, l'hospitalité, la piété et l'intégrité. Ainsi, d'une certaine manière, l'une des fonctions inattendues des Outdwellers est de nous tester dans notre foi et nos valeurs. Dans l’ensemble, l’importance des Outdwellers est multidimensionnelle. Ils constituent une partie importante du monde qui nous entoure et doivent donc être traités avec respect. Ils sont également une autre chance pour chaque druide de pratiquer les vertus qui pour nous dans Ár nDraíocht Féin (ADF). Même s'il est bon de se rappeler que certaines personnes ne voient pas la nécessité d'appeler les Outdwellers. Et nous devons êtres souples avec cela. Chaque personnes est libre de créer ou pas une relation avec eux.

     

    Les Outdwellers dans les techniques rituelles de Ár nDraíocht Féin (ADF)

     

    Sources:

    https://excerpts.numilog.com/books/9782081240155.pdf

    https://www.adf.org/rituals/explanations/ritual-faq.html

    https://druidinthe.city/2021/02/07/adf-core-order-of-ritual/

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Liderezh Belegiñ gant Ár nDraíocht Féin evit Eikthyrnir Odinson :

    The steps of the ritual:

    1. Initiation of the rite.Liderezh Belegiñ gant Ár nDraíocht Féin evit Eikthyrnir Odinson

    2. Purification.

    3. Outdwellers

    4. Honoring Mother Earth (the Earth of Brittany).

    5. Statement of purpose

    6. Awen's Call of Inspiration

    7. Create or Recreate the Cosmos.

    8. Open the Gates (Thor as gatekeeper).

    9. Invite the kindred.

    10. Ritual key offerings (Praise offering for the being of occation Odin, Thor and Freya).

    11. Prayer of sacrifice.

    12. Omen “le Présage” (with runes).

    13. The Call of Blessings

    14. Sanctification of Blessings

    15. The affirmation of the blessing after drinking the waters of life.

    16. The work to do for this ritual (Touadenn Beleg ADF/ Serment de Prêtre ADF). 

    17. Give thanks to sacred beings.

    18. The closing of the Gates.

    19. Thanks the Mother Earth.

    20. Closing of the rite. 

     

      

    1: Initiation of the rite : 


    Bez’e oan bet ouzh an taol sakr an Drouized kozh !

    Ni a oa deuet amañ evit enoriñ an Douezed.

    Yann Pagano, an Drouiz-meur Ár nDraíocht Féin a zeue amañ

    O zastum emaomp asembles evit d’ober ul lid drouizelezh.

    Belegiñ a ra Yann ac’hanon.

    War lec’h-se amañ e teuent an Hendadoù, an Tudennoù Sklaer, hag ar C’horriganed evit da labourat ganeomp.

     

    Heol  a vo bet war ar menezioù Are.

    Heol a oa bet e reter Broioù Amerika.

    Klevet m’eus al lavaroù dous va mignoned.

    Ur sapre labour e oa ac’hanon

    Bremañ poent eo din mont da vezañ beleget.

     

    Gervel a rin Speredoù an Natur, Gourdadoù hag an Tudennoù Sklaer e miz-Mae evit al liderezh.

    .

    Enoriñ a raimp dezho, bemdez e vezan enoriñ hon c’herent meur hag ar spered Ár nDraíocht Féin.

     
    [Seniñ a ra teir gwech gant ur Bolenn Tibetan] 

     

    Nous sommes ici des enfants de la Terre. Sur notre mère la Bretagne.

    S'ouvre notre horizon, là bas sous le domaine, s'écoulent les eaux profondes de notre fontaine.

    Bleu et vert dans la pâture au temps de Mai ou la nature est si belle.

    Il souffla  l'hiver par de grands vents. Colère des cieux l'éclaire des dieux.

    Rouge doré est le soleil sur mille lieux.

    Quand j'ouvre la porte sur un autre pays, là bas ou les voyageurs se hâtent tous sur les chemins.

    Le chant des sirènes n’attire pas que des marins.

    Perdus dans les champs, les étudiants en deviennent des naufragés.

    Comme il est beau le chant des esprits de la nature qui nous accompagne, parmi les chênes d’or et les sapins bleus.

    Quand la chaleur des êtres brillants nous apporte les fleurs de l'été et que nos pensées s’envolent dans un souvenir lointain.

    Que j'aime l'été et n'être que pour quelques jours le compagnon des roses, et pouvoir respirer ce qui flotte autour de leurs âmes écloses.

    Quel beau moment de l’année pour devenir un prêtre, avec cette saison de Beltaine.

    Brillances du feu des dieux !

     

    Dans mon coeur il chante le merle bleu de l'été...

    Il chante sur la branche du chêne rouvre, sur les bordes de la fontaine blanche des fées.

    La dans mon coeur l'été sauvage, en ma poitrine pleine de roses et de chansons d'espoir.

    Des rires d'enfants et des sourires optimistes.

    Sous le soleil brillant, sur la colline couverte de fleurs

    En ma poitrine pleine de roses.

     

     

    **************************************** 


    [Poent eo deomp d’ober ur prederiadenn divveli, pe kanañ a reomp Galdar]

     -Two Powers Meditation –

    Visualized the sacred fire and deep water in your meditation :

    La méditation des deux pouvoirs du voyage des Valkyries :

    [Sonner du bol tibétain trois fois]

    Chanter les Galdar suivant :

     

    Enfants de la Terre, prenez un moment pour calmer votre esprit et votre corps. Nous allons voyager vers le pays des dieux. Fermez les yeux est respirez profondément. 

    Écoutez le son de votre propre respiration, aller et venir, comme les vagues de l’océan. 

    Écoutez les battements de votre cœur battre en vous et dans les profondeurs de la terre. 

    Faites une pause une seconde et écoutez tout cela en même temps.

    Ensuite chantez avec moi les runes de puissances, très anciennes runes, celle qui nous permettrons de voyager.

    Uruz =  UUUUUUURRRRRRRRRUUUUUUZZZZZZZZ ·         

    Raidho = RRRRRRAAAAAAIIIIIIIDDDDDDHHHHHOOO ·       

     Sowilo =SSSSSSSSSSSSOOOOOWWWWIIIIIIILLLLLLLOOOO

    ***Moment de silence***

     

    Regardez et voyez dans votre esprit où vous en êtes actuellement et imaginez-vous en train de vous éloigner de là où vous êtes. Dehors il y a la mer, il y a le vent, de la pluie fine et du soleil. Voyez les maisons de granite et les bourgs de marché bruyant et les maisons à colombages, les villages, les forêts et les monts d’Arrée. Vous marchez en direction d’un arbre celtique, et d’une forêt ancienne et profonde, Huelgoat, les reliefs de Brocéliande et des chevaliers de Bretagne. Alors vous sentez la terre fraîche et humide sur vos pieds. Les branches des arbres forment une voutes céleste. Ensuite une brise fraîche forestière s’élève jusqu'à vous, prenez le temps de la ressentir profondément. Les anciennes sagesses de la terre et des bois sont contenue dans cette brise. Alors que vous marchez comme des druides dans la forêt vous entendez des rires de jeunes femmes et des montures, des chevaux ? Un léger bruissement de feuilles, peut-être dû au vent, peut-être provoqué par un écureuil qui passe par là. Un rayon de lumière passe au travers et le souffle du vent apporte une nuée de corbeaux qui croassent toute, au milieu des oiseaux ce sont des jeunes femmes que vous contemplez, toutes blondes ou rousses portant des armures complètes qui les font ressemblées à des hommes, mais leur cheveux qui dépassent de leurs casques les trahissent. Se sont les Valkyries Geirskögul, Göndul, Skögul, Gunnr et Sigrun elles viennent vers vous et vous font signe de les suivre sur les bords d’une fontaine dans la forêt. Une fontaine avec des entrelacs celtiques gravés sur la pierre et la rune Lagus qui trône au milieu des eaux. Sigrun vous tends une coupe plein de cette eaux fraiche et pure. Vous la portez à vos lèvres pour y boire. Et vous vous sentez purifié et régénéré en un instant. Ces eaux ne sont pas de simples eaux, il vous semble entendre des voix anciennes, des messages profonds vous reconnaissez certaines de ces voix ? Est-ce votre grand Père ou une grand Mère ? Un parent perdu ou un ami ? Skögul vous apporte un cheval pour voyager avec elles. Remarquez la lumière du soleil s’élève dans le ciel et éclaire la présence d’un arbre gigantesque que vous n’aviez pas vu jusqu’à maintenant. Dans cet vous entendez des cris d’animaux et un profond mystère s’en dégage. Un dernier souffle d'été caressant votre visage alors que vous montez à cheval, accompagner de celles qui viennent cherchés les valeureux. Vous réconfortant pour ce voyage inconnu elles prennent la tête et s’envolent toute en criant vers le sommet de l’arbre, vous suivez et vous sentez vos poumons s’emplirent d’air et votre cœur devenir fou. Le son de votre propre respiration, et les battements de votre cœur. Tout s’emballe dans une course folle vers le ciel. Vous contemplez les branches de l’arbre gigantesque sur votre droite et les feuilles de son éclatant feuillage. Des rivières de fleurs et des chants d’oiseaux. Des images pures et puissantes des esprits de la forêt qui sont couverts de mousses, de fougères et de champignons. Vous ressentez une puissante connexion avec cet arbre, comme c’était le cas avec la fontaine juste avant votre voyage, vous avez une sensation de force qui vous envahie, vous sentez que vous devenez comme une partie de ses branches ou de ses feuilles, de ses racines ou de son écorce. Les animaux, les esprits de la terre, ils ont tous un message qu’ils vous délivrent durant cette ascension. Vous arrivez avec les Valkyries aux sommets de l’arbre, il y a une plaine verdoyante, des rochers, bruns et gris, des herbes sauvages et des fleurs épineuses, le paysage ressemble à l’Islande ou à l’Écosse. Cette terre est perdue au sommet d’un arbre. Comme dans un enchantement vous constatez  une énorme salle, c’est une salle qui se dresse elle est remarquable et belle le soleil éclaire sa toiture couverte d'or.  La rune Gebo trône gravé sur une porte. Les valkyries vous annonce qu’il s’agit du Gimli ou Gimlé un endroit spécial pour apprendre et éprouvez le bonheur. Skögul et Sigrun ouvrent la grande porte, à l’intérieur il y a un feu puissant, qui éclaire et domine par sa lumière et sa chaleur. Un homme dans un manteau hors d’âge, couvert de saleté et plein de trous s’avance, il ne dit pas son nom mais les Valkyries entre elles mentionnent le nom de Fjölnir. Il vous apporte une buche et vous présente le feu, cette buche est couverte de sculpture et d’inscription runique, vous vous rendez compte au bout d’un moment que, les dessins, les scènes gravées et les messages en runes parlent d’événement de votre vie qui se sont déjà produit et d’autres qui ne sont pas encore arrivés. Fjölnir le gardien du feu vous invite à lâché prise sur un élément de votre histoire passé, un de ceux gravé sur la buche et il vous invite également à faire un souhait pour le futur. A cet instant vous mettez la buche dans le feu qui se consument dans un bruite de braise, c’est comme si le feu chantait. C’est alors que les Valkyries vous tentent une corne d’or, pleine d’hydromel. Vous buvez une gorgée et leur passez la corne pour qu’elles y boivent à leur tour. A ce moment là vous vous rendez compte que vous venez de faire un sacrifice. C’est alors que la porte de Gimlé s’ouvre dans un coup de vent. Vous sentez à nouveau le vent effleurer vos cheveux, votre visage, vos yeux. Sentez la lumière du soleil briller sur vous, vous éclairant et vous revigorant. Sigrun et les autres Valkyries vous font signe de sortir et de repartir avec elles. Vous sortez et devant vous sur la plaine se trouve un petit être ? Est-ce un Korrigan ? Un Elfe ? Il vous apporte quelque chose ! Un objet connu de vous seul et qui représente ce dont vous avez le plus besoin. Alors que vous montez à cheval pour quitter la plaine laissant dans la salle le feu à son gardien. Vous descendez à nouveau avec les Valkyries sur leurs chevaux vers la fontaine, vous passez devant et vous quittez la forêt pour revenir dans votre état de conscience ordinaire,  Avec cette nouvelle prise de conscience que vous êtes ici en famille, vous commencez à vous déconnecter de l’arbre, tout comme le font tous ceux qui vous entourent. Vous bougez vos bras et vos jambes, vos mains et vous remuez vos orteils. Remuez vos doigts et sentez votre esprit reprendre ça place dans votre corps correctement. Roulez vos épaules, vous permettant de sortir de cet état de conscience modifié dans lequel vous étiez  et de redevez vous-même dans votre corps physique chez vous, en sécurité et en conscience pour accomplir un rituel Druidique.

     

    [Sonner du bol tibétain trois fois]

    [Gervel/Calling - Galdar, Stödhur and magic spells]

     

    Galdar and magic spells : 

      

     Wisdom :  Thurisaz – Uruz – Laguz = « Thul » 

    Spiritual knowledge : Kenaz –Ehwaz – Naudhiz = « Ken » 

    Meditation : Uruz – Tiwaz – Hagalaz – Gebo – Ansuz = « Uti Huga » 

    Light of the spirit : Ansuz – Laguz – Jera – Othala – Sowilo = « A Ljos » 

    Protection of the familly : Othala – Ingwaz – Raidho = « Odingr » 

    Protection of the good friends : Fehu – Gebo – Raidho = « Fegu Rad » 

    Good health and good harmony : Fehu – Uruz – Wunjo = « Fur Winn »

    ***************************************************************************

    2: Purification

    Kempenn a ran al lec’h-se evit da lakaat ar profoù.

    Kavet em eus mouezh Kerent.

    Kavet em eus kanaouenn Hendadoù.

    Kavet em eus hensonerezh Speredoù an Natur.

    Kavet em eus bruderezh Tudennoù Sklaeroc’h.

    Me am eus kavet e teuent amañ hon c’herent meur !

     

    Dav o din naetaat gant ar morzhol sakr evel gwechall gozh.

    Spered Vikinged zo ganeomp e-pad an nozvezh.

    Spered an doue Thor war an daol, ouzh an tan, hag e neurzh vo e barzh ma zi.

    Heol e vez bep beure, pa e vez brav an amzer war an douar gant an Aotrounerez Thor, Freyr ha Njörd.

    Degaset e vo dimp an nerzh Thor hag freskadurezh Freya.

    Mat e vije dezho mont da sikour ac’hanomp ‘vit al lid drouized-se.

     

    Kensakriñ al lec’h gant ar morzhol lidek :

     

    (Sav-Heol : East)

    War zu Bro-Jotunheim, Thor gervel a ran ac’hanout ! Gant ar Morzhol Douezed betek Austri. Ma e vo kensakret al lec’h-se, ha mat pell zo !

    *Brandañ ar morzhol*

    (Kreisteiz : South)

    War zu Bro-Muspellheim, Thor gervel a ran ac’hanout ! Gant ar Morzhol Douezed betek Sudri. Ma e vo kensakret al lec’h-se, ha mat pell zo !

    *Brandañ ar morzhol*

    (Kuzh-Heol : West)

    War zu Bro-Vanaheim, Thor gervel a ran ac’hanout ! Gant ar Morzhol Douezed betek Vestri. Ma e vo kensakret al lec’h-se, ha mat pell zo !

    *Brandañ ar morzhol*

    (Norzh : North)

    War zu Bro-Niflheim, Thor gervel a ran ac’hanout ! Gant ar Morzhol Douezed betek Nordi. Ma e vo kensakret al lec’h-se, ha mat pell zo !

    *Brandañ ar morzhol*

    An Drouiz dirak an taol-sakr e vez lâret :

    War zu Broioù-Alfheim ha Asgard, Thor gervel a ran ac’hanout ! Gant da nerzh ha da veli, ma e vo konsakret al lec’h-mañ a-zioc’h !

    War zu Broioù-Svartalfheim ha Helheim, Thor gervel a ran ac’hanout ! Gant da nerzh ha da veli, ma e vo konsakret al lec’h-mañ a-zindan !

    Adal an douar e Bro-Midgard, Thor gervel a ran ac’hanout ! Gant da vadelezh ha dindan da warezadur. Gallout a rafemp d’ober un bern trouz. Gant hon vuhez hon joa. Klevout a rez Thor hon diwaller brasañ. Peoc’h a raio ganimp evidout.

    Setù konsakret’meus al lec’h-se e-kreiz pep-traoù. Traoù anavezout a reer hag an draoù dizanat memes tra.

    Trugarez vras Thor Mab-Odin !

    *Brandañ ar morzhol*

     

     3: Outdwellers (Spirits of Brittany and Norse culture for my Hearth)

     

    Les Outdwellers et la protection:

    Protection de l’offrande et de l’épée 

     

    Prendre l’épée Viking et dire : 

    Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Frey, voici la lame qui défend nos familles, nos amis et nos semblables, cette lame bleue de la force de notre cœur et qui défend nos vertus. Cette épée des ancêtres si chère dans nos cœurs. Qu’elle chasse pour nous les mauvaises énergies et les esprits indésirables qui résident autours de nous. Que par Freya cette épée nous protège de ceux qui ont juré notre perte, qu’elle devienne notre force morale et spirituelle pour les temps à venir.

     

    *Brandir l’épée viking*

     

    Outdwellers ! Etrangers ! Estrañjoured ! Vous les trolls, les géants du chaos ! Vous les géants et les hommes des terres du Uthgard !

     

    Anciens êtres qui résident loin dans les ténèbres. Nous sommes ici pour pratiquer notre cérémonie en paix, nous allons donc vous faire des offrandes en échange de cette paix.

    Outdweller ! Etranger ! Estrañjour !

    Toi qui demeures dans l'obscurité extérieure !

    Toi qui s’es tenu contre les dieux d’Asgard !

    Toi, tordu et difforme, toi qui à le cœur froid et l'esprit obscur.

    Toi qui réside parmi les orgueilleux qui se disputent de l’autre côté des montagnes sur le chemin vers le royaume du Uthgard.

    Vous qui êtes sombres et tristes ! 

    Les géants et les rageux bagarreurs du royaume de Bro-Zroug (Pagos Trougos)…dans les terre de Uthgard ! 

    Les Jötnar et les þurs de glace, froids comme la mort qui n’ont aucunes affections pour la paix des êtres humains du midgard et la considération du dieu au marteau.

    Nous pensons à tout ces esprits qui voyagent loin et qui restent des étrangers à notre rituel.

     

    Toi qui es griffus ! 

    Toi qui es sombre ! 

    Toi qui es si triste!

    Outdweller prend cette offrande et ne trouble pas notre travail.

     

    *Outdweller accepte cette offrande*

     

     

    Êtrangers ! Estranjoured ! Acceptez cette offrande et ne troublez pas mon rituel ! 

    *Faire une offrande*

     

     

    4: Honoring Mother Earth (the Earth of Brittany)

     

    Breizh ! Douar vrav ! Mamm d’an holl ! Mamm gelted ! Mamm an tudennoù hudek hag an douezed !

    Gwelout a raen war an hentoù a-geñver kostenn ar mor. Dour ar mor hag a oa o frigasañ, dour sklaer pe dour skarzh gant ar besketourien.

    Bez’e oan bet dindan ar c’hoadoù o bourmen evit gerc’hat an awen gwechall gozh.

    Er broioù Merzhin er c’hoat Bro-c’helien on bet da gaozeal gant spered gwez hag an natur. Ar re-se a zo kalz re galet a-wechoù gant denelezh.

    Mat e vije din lavarout dezho ar wirionez. Lakaen ma zilhad drouiz evit d’ober ma liderezh evito ivez.

    Gwelout a ran ma Vamm-zouar dre-holl.

    Pa e vezan o veajiñ e Bro-Gerne, e Bro-Leon, Bro-Vigoudenn pe Bro-Dreger.

    Hon Vamm an Douar e vez o tont ganeomp. Dav eo deomp dastum al levenez an natur ganti.

    Bezañ skuizh ha trist ganti se zo digustum.

    Mamm Zouar gallout a rez kavout mat al lid drouizelezh-se

     

    Breizh ! O Va Mamm gant kalon glan !

     

    Degemer ganeoc’h an Aberzh-mañ !

     

    *Lakaat a ra ar profoù*

      

     

    Selaouet me Itronezed an Natur !

    Gervel a ran hud an Itron Jörd’vit al liderezh drouizel-se.

    Poent eo deomp pediñ evidout Jörd Mamm Thor, patronez ar bed.

    Dirak an tan-sakr emaon o labourat evidout fenoz.

    Poent eo din mont da lidañ gant Nerthus ivez.

    Amañ gant an Drouized Ár nDraíocht Féin.

    C’haont hon eus startijenn gant an natur.

    En em’ velegiñ a ran gant va mignon(ed) amañ.

    E-Kreiz ar vuhez, e-kreiz ar bed, gant peoc’h zo leun a-zu-mañ.

    Karout a ran anezho.

    Lidañ e vezan ganto 

    Lidañ e vezan e-pad an devezh hag e-pad an nozvezh !

     

    Itronezed an Natur, degemer ganeoc’h ma hini aberzh!

     

    *Lakaat a ra profoù*



    5: Statement of purpose

    Voici venue notre assemblée, de druides et de gardiens des anciennes voies.

    Aujourd’hui en ce grand jour ou je suis ordonné prêtre.

    Avec une pensée pour les premiers druides de Ár nDraíocht Féin qui en leur temps devinrent des prêtres eux aussi.

     

    Mais avec nous nos dieux. 

    Ceux qui gardent les vertus du druidisme breton, la force, la beauté et la sagesse que sont Nerzh, Braventez ha Skiant.

    La reine des chasseresses dans le ciel parmi les oiseaux.

    Le vieux Roi borgne sur son trône.

    Le seigneur de l’orage avec son puissant marteau.

    Ils sont tout les trois présents ici avec le feu sacré si inspirant et son esprit éclatant.

     

    Mais avec nous les esprits de la nature.

    Couronnés de roses et de fleurs de pâquerettes, pour la fête de Beltaine.

    Les fées, les Korrigans et les Elfes joyeux qui dansent sur la plaine et dans les monts d’Arrée.

    Et le vent magique soupire de l’océan qui nous murmure des charmes anciens.

    Sur les sentiers des bois ou les chênes sont si familiers.

    Je rencontre le renard, le cerf et l’aigle au plumage fin.

    Animaux de la forêt, des montagnes du ciel et des rivages.

    Esprits de la nature et de l’autre monde des celtes.
    Ils sont tous présents ici avec l’arbre sacré qui porte en lui les espoirs de nos vies.

     

    Mais avec les ancêtres.

    Avec Walter Macrae (Macralte) qui en son époque quitta Garrymore, Ose, les bords du Loch Caroy, pour travailler à Portree, puis il quitta l’île de Skye et l’Ecosse pour venir en France, en Bretagne à Brest et à Quimper, avec des travaux marins et agricoles pour toute espérance et tout horizon.

    Avec Augustine Arvor-Bonnamour mon arrière arrière grand-Mère.

    Du Pays Bigoudenn ou elle à grandi avec ses parents Léontine et Joseph ainsi que son grand père Ecossais au kilt de tartan jaune comme les fleurs d’ajonc…

    Avec le rempaillage des chaises, les vaches à garder, les copines du marché de Pont L’Abbé et les chahutages dans les rues de Quimper, les contes, les travaux des champs et la langue bretonne durant les veillées les nuits d’hiver…

    Mémère au cœur si doux, qui en sont temps protégeas ma Mère Sylvie Mahé à La Rochelle avant de l’emmener avec elle pour le pays Bigoudenn ou la vie s’écoulait doucement dans un quotidien paisible

    Elle la bigoudenn qui perpétua la tradition druidique de la famille jusqu'à ma mère et puis jusqu’à moi ensuite.

    Tout cela tous ces souvenirs et l’esprit des ancêtres sont ici avec nous par les eaux si pures et les flots purificateurs du puits sacré.

     

    Aujourd’hui avec mon mentor et devant les trois kindreds nous allons procéder à mon ordination.

    Avec les épreuves et l’histoire de ma famille, dans la continuité de la filiation et la tradition. Le parcours était sinueux me réservant parfois des surprises.

    Le chemin parsemé de cailloux et de visages grimaçants.

    Maintenant que la belle saison et que l’éclat doux des jours d’été reviennent en Bretagne.

    Que la brume matinale arrose doucement la vallée et que les oiseaux chantent de nouveau dans les monts d’Arrée.

     

    Je vais prêter le serment sur la faucille du Druidisme !

    Me a vo lakaat ma douadenn war ar skousell an Drouizelezh !

     

    Ensuite moi aussi j’irai couronner de fleurs d’or et de roses douces pour voir les feux druidiques sur la colline la plus haute.

     

     

    6:Awen's Call of Inspiration 

     

    E-barzh ar mor ez eus dour !

    E-barzh an tan ez eus flammennoù !

    E-barzh ar c’hoad ez eus ur wezenn !

     

    Ni zo bet deuet amañ evit enoriñ hon sevenadur, hon spered, hag hon breudeuriezh.

    Pa vez erc'h war an douar, N'eus ket a enebourien vihan.

    Me a oar da unan on amañ. E-ker emaint labourerien vreizh.

    E-barzh hon c’halonoù ni zo evel al labourerien vreizh ivez.

    Kalz labour hon eus alies.

    Al labour-se zo awenañ ac’hanomp.

    Gant al liderezh-se.

    Dastum a raen hon relegoù e giz Ár nDraíocht Féin diouzhtu.

    Gervel a ran an awenerezh bremañ.

    Awen e vo ganeomp ! 

    Ø  Dieux de l’Inspiration :

    Dieu des bardes, inspirateurs des Skalds, roi des mers, des montagnes et des champs, vagabonds des bois et premier des pendus. Borgne sage et maître des corbeaux.

    Apporte-nous de l’inspiration et parmi cette inspiration, les forces provenant de la splendeur des runes pour ce rituel.

    Seigneur à la langue d’or et divin buveur d’hydromel,  dompteur des harpes et des chants, que la lyre de l’inspiration Bardiques t’accompagne pour que tu puise nous inspirer d’une belle façon durant ce rituel.

     

    Que les puissances de l’Awen soient avec nous !

    Puissance de l'inspiration qui nous accompagne durant ce rituel druidique.

    Puissance du feu ! Lumière d’Odin !

    Voix du feu de la sagesse !

    Puissance du puits d’Urdr ! Urðarbrunnr !

    Voix du puits d'inspiration !

    Puissance de l’arbre sacré sous les branchages de la sagesse ou se trouve les runes !

    Voix de l’arbre sacré ! Yggdrasill !

    Aux forces de la sagesse nordique qui sont concentré dans l’awen venez dans le sanctuaire de nos cœurs !

     

    Odin et Braga, acceptez cette offrande !

     

    *Faire une offrande !* 

     

    7: Create or Recreate the Cosmos :

     

    Creating the Cosmos :

     

    Amañ e-kreiz an holl,

    Dirak an tan, ar puñs, hag ar wezenn sakr ivez ez eus ur porzhier.

    O gortoz emañ evidomp.

    Emaon o vont adober hon c’hosmos-mañ.

    Da gentañ, ret eo din prientiñ an dachenn.

     

    Me a vo krouet ar c’hosmos gant hon relegoù Drouizelezh.

    An tan-mañ dont da vezañ sakr evel an Tantad e Breizh.

    An dour-se dont da vezañ sakr evel ur feuteun wenn e Breizh.

    Ar biler-mañ dont da vezañ sakr evel ur wezenn derv e Breizh.

     

    Ma vefent plaen ha kompez e vefe gwelloc’h.

    Kosmos zo ken brav ! Eñ a welomp war an daol-sakr.

    Du-mañ, eno kenetre an tan, an dour hag ar gwezenn.

    Selaouet me !

    Setù gant hon Hud e vez graet ar c’hosmos-se !

     

    Krouet’meus an hentoù Drouizelezh.

     

    8. Open the Gates (Thor as gatekeeper) :

     

    Bremañ ezhomm am eus ur porzhier, Thor deus’ta mar plij.

    Gant da nerzh ha da morzhol hudek.

    Te a vo graet an dor gant ar vouijien-mañ hag a zo un tan-sakr,  gant ar c’haoter-se hag a zo un dour-sakr hag ret eo deomp echuiñ gant ur gwezenn pe ur biler-mañ.

    Kement-se-holl, hon relegoù ar hon c’hosmos eo.

    Trugarez dit Thor. Ezhomm am eus da sikour evit digoriñ an dorioù.

    Thor gervel a ran ac’hanout. Digeriñ a rez an nor gant da morzhol, da spered ha da nerzh. Goude-se ur gouestladur a rin evidout.

     

    *Lez an dor-dal zo bet digoret !*

     

    [Diskouez a ra an dremevoe diouzh an dorioù gant ho daouarnioù]

     

    *An dorioù zo digoret bremañ ! Setù !*

     

    Thor sikouret az poa din gant al labour-se, emaon o vont da veajin er groazhent etre ar ved-holl gant ar Valkirienned. Dreist holl ! Mad eo evit un drouiz norzh e mod-se.

    Tremenomp dre al lid’drouizel e giz Ár nDraíocht Féin asambles. Dispar eo !

     

    *Lakaat a ra profoù evit an doue Thor ar porzhier*

     

     

    9. Invite the kindred. (The calling of Valkyries and especially Thrúd for keeping the way with her father) 

     

    Poent eo deomp da veajiñ gant an itronezed hag a zo tokarnet ‘vit ar sal an harozed.

    Goulenn a ran ouzh ar Valkirienned da roet deomp hoc’h sikour, ni a vo gervel ar c’herent meur diouzhtu dre-douez ar c’hosmos.

    Dav eo din’me pediñ an Itron Thrúd, Merc’h Thor hag a zo ur valkirienn.

    Deus ‘ta mar plij Thrúd evit sikourez din da enoriñ an Hendadoù, ar c’horriganed hag an Tudennoù Sklaer bremañ.

    Thrúd mirout a rez gwenodenn Drouizelezh evidomp !

    Thrúd mirout a ri ar raventoù Ár nDraíocht Féin dreist-holl !

     

    Degemer ganeoc’h Itron Thrúd ha tout ar Valkirienned an aberzh-mañ !  

     

    *Lakaat a ra profoù*

     

     

    Call the Ancestors, Nature Spirits, and Sining Ones :

     

    Hendadoù Kozh (Ancient ancestors):

    Selaouet me Kerent meur an Drouized !

    Gervel a ran furnez an Hendadoù kozh evit al liderezh drouizel-mañ.

    Dirak ar puñs-sakr emaon o labourat hiziv.

    Lidañ e vezan e-pad an devezh hag e-pad an nozvezh !

     

    Hendadoù kozh, degemer ganeoc’h ma hini aberzh!

     

    *Lakaat a ra profoù*

     

     

    Korriganed Marzhus (Wonderful Korrigans):

    Selaouet me Kerent meur an Drouized !

    Gervel a ran gant speredoù  ar C’horriganed marzhus evit al liderezh drouizel-se.

    Dirak ar gwezenn-sakr emaon o labourat hiziv.

    Lidañ e vezan e-pad an devezh hag e-pad an nozvezh !

     

    Korriganed marzhus, degemer ganeoc’h ma hini aberzh!

     

    *Lakaat a ra profoù*

     

     

    Tudennoù Sklaer (Shining Ones):

    Selaouet me Kerent meur an Drouized !

    Gervel a ran  hud an Tudennoù Sklaer evit al liderezh drouizel-se.

    Dirak an tan-sakr emaon o labourat hiziv.

    Lidañ e vezan e-pad an devezh hag e-pad an nozvezh !

     

    Tudennoù Sklaer, degemer ganeoc’h ma hini aberzh!

     

    *Lakaat a ra profoù*



    10: Ritual key offerings (Praise offering of Yule and offering for the being of occation Odin)

    10. Ritual key offerings (Praise offering for the being of occation Odin, Thor and Freya).

     

    La prière de l'être de l'Occasion pour mon ordination.

    Marche doucement le temps des pensées et des recherches.

    Le temps des réflexions, et des échanges.

    Le temps de la formation et des études.

    Et petit à petit voici venu le temps de l'ordination.

    Le druide c'est un chef religieux de la religion des Celtes.

    Membre du clergé antique, avec des représentations de ce clergé dans chaque culture Indo-Européennes.

     

    Suis-je un druide, un draoidh, un drouiz, un gothi, ou un eskod' derv?

    Je pense que je suis un peut de tout ça à la foi...

     

    Aujourd'hui j'honore mes divinités du foyer.

    Thor le gardien des portes et le protecteur, un modèle de courage, d'altruisme et de persévérance à mes yeux.

    Freya la gardienne du foyer, de la beauté et du seidr, un modèle de magicienne, de protectrice de l'amour, de la maternité et de la fertilité.

    Odin le roi d'Asgard, le sorcier, chaman et magicien, son rôle de chef, si inspirant et le père de tous. Que sa sagesse m'accompagne toujours.

     

    Je pense aussi à d'autre divinité comme Tyr, Vör ou Vidar...

    Et j'honore les divinités qui ont mon fulltrúi.

     

    Il est courant qu’un goði/gothi de consacrer son existence à une divinité spécifique. J'ai déjà consécré la mienne à Odin, Freya et Thor.

     

    Dans ma culture de foyer je suis nommé différemment:

    Óðinnsgoði pour Odin!

    Freyjasgoði pour Freya!

    Þórrsgoði pour Thor!

     

    Je leur accorde toute ma confiance et ma fidélité.

    Fraternellement et courageusement avec eux qui m'accompagnent sur mon chemin dans le druidisme.

    J'ai marché sur un chemin accidenté, mais ma voie est plus claire maintenant avec Ár nDraíocht Féin.

     

    C'est alors en conscience que je vais me consacré ici avec mes dieux de foyer et la voie du prêtre.

    Aujourd'hui une étole de confiance et d'amour sera enroulée autour de moi.

    La confiance et l'amour des amis

    La confiance et l'amour de la famille

    La confiance et l'amour de loin et de près.

     

    Avec les dieux et le triple kindred une étole sera enroulée autour de moi.

    La confiance et l'amour de Freya et des Esprits de la nature qui protègent!

    La confiance et l'amour d'Odin et des Ancêtres qui nourrissent de leur savoir.

    La confiance et l'amour de Thor et des Êtres Brillants qui nous apportent un profond soutien.

     

    Aujourd’hui une étole de soutien, de protection et de savoir.

    Le soutien des espoirs!

    Le savoir des joies!

    La protection à travers la douleur et le chagrin!

     

    J'enroule aujourd’hui avec Freya, Odin et Thor une étole d'amour et de confiance autour de moi.

    J'enroule avec mes amis et ma famille aujourd'hui une étole de soutien, de protection et de savoir.

    Je le laisse mon destin à vos soins Freya, Odin et Thor!

     

    * Acceptez cette offrande*

    (Faire une offrande aux êtres de l’occasion Freya, Odin et Thor)

     

    *Degemer ganeoc’h an aberzh-mañ*

     

    =

     

     

      

    11: Prayer of sacrifice

     

    Hendadoù, Landvaettir, Douezed ha Doueezed ! Lakaet m’eus ur bern profoù ac’hanoc’h e-bar’ar c’hreizenn sakr, E-barzh ar c’hreizenn sakr enoriñ a raen deoc’h e-pad al lid-se ha dastumet hon eus asambles evit soñjal ac’hanoc’h. Ni zo ur breudeuriezh e-bar’ an hengoun bro-Norzh !

     

    Kerent meur, enoriñ a ran deoc’h !

    Kerent meur, gourc'hemennaouiñ a ran deoc’h !

    Kerent meur, degemer ganeoc’h an aberzh-mañ !

    *
    Lakaat a ra ur profoù*

     

      

    12: Omen “le Présage” (with runes)

     

    Take the Omen (Raksin)

     

    O gerc’hat emaon evit ar Raksin !

    [Klask a ra ur raksin]

     

    [Klask a rit runoù er sac’had runoù, ehzomm hor bo tri.]

     

    1.      Ar c’hentañ’vit : an Hendadoù 

    2.      An Eil’vit : ar C’horriganed 

    3.      An Trede’vit : an Douezed 

     

    Plijout a rae deoc’h ar raksin-se? (Did you like this omen?) 

    (You could answer me in Breton, if you want)

    -« Ya » (Yes)

    -« Ket » or « Nann »(No)

     

    Ur raksin mat eo ! Trugarez evit ho sikour.

    Trugarez vras ! Dastum a raen evit ma labour drouizel.

    Mersi bras deoc’h ! Ni plije deomp.

    Kerent tout !

     

     

    13: The Call of Blessings :

     

    Call/Hallow/Affirm the Blessings (An dourioù vuhez/The waters of life)

     

    Kerent meur ! Trugarez deoc’h’vit bennozhioù hor boa reseviñ.

    Daoust da vrezel war ar ved… Daoust ar walleur…

    En tu-all eus gwalleur ekologel

    En tu-all eus gwalleur denelezh dreist-holl.

     

    Ni zo drouized hag a zo o kerzh war an hentoù kozh…

    Kerzhomp buan ma mignoned…

    Kerzhomp gant an Aotroù Odin.

    Kerzhimp evel ar Vretoned hag an Amerikaned.

    Kerzhimp e kreiz ar vreudeuriezh.

    Kerzhomp diouzthu.

     

     

    14 : Sanctification of Blessings :

    Pour les Eaux de libation :

    Avec de l’huile essentielle de sapin ou de lavande !

    Les runes Tiwaz, Othalaz et Laguz.

    [Remplir la corne de boisson]

    Versez l'eau, soulever la coupe, versez l'eau, soulever le chaudron.

    Buvez votre part de profonde sagesse. Les eaux du puits de Wyrd, consacré par le triple kindred avec l’aide des runes, très puissantes runes, héritage de nos ainées et sagesses de nos dieux.

    [Faire une onction d’huile sur la corne une fois remplis et tracer les runes avec l’huile]

    Vous devez visualiser ensuite l’énergie des runes qui rentre dans la corne et qui consacre la boisson.

    [Poser la corne sur l’autel et faire les höndstodhur des runes au dessus]

    Vous devez visualiser l’énergie qui se concentre au centre de la corne.

    Par les runes de la puissance !

    Par Tiwaz la victorieuse !

    Par Othalaz la sagesse des ancêtres et ce lien précieux avec eux !

    Et par Laguz que l’eau pure nous apporte la vie !

    Que les Ancêtres nous accordent les eaux ! Que les Esprits de la nature nous accordent les eaux !

    Que les Êtres Brillants nous accordent les eaux ! Grand Kindred vous les êtres nobles et les puissants, je vous ai loué et vous nous apporter les eaux de la vie, nous allons recevoir vos bénédictions.

    Sanctifiez ces eaux et donnez-moi de votre puissance, de votre inspiration et de votre vitalité.

    *Setu an dour vuhez !*

    (Voici les eaux de la vie!)

    *Behold the waters of life*

     

    (Evañ a ra an evaj-sakr)

     

    15: The affirmation of the blessing after drinking the waters of life

    Kerent meur, ni zo e-bar’ un unvaniezh pedenn !

    Kerent meur, diganeoc’h benniget e oa an dour sakr e-barzh ar puñs.

    Memes dour-sav e oa bet er werennad hag e-bar’hon vanneoù.

    Reiñ a raec’h bennozhioù ac’hanomp.

    Trugarez vras deoc’h.

    Kerent meur !

      

    16: The work to do for this ritual (Touadenn Beleg ADF/ Serment de Prêtre ADF) 

     

     

    17: Give thanks to sacred beings 

    Odin, Freya ha Thor, trugarez vras, mersi deoc’h evit ho sikour ac’hanomp. Trugarez vras deoc’h tout an douezed !

    Plijadur’ oa e-barzh hon pred ha liderezh Belegiñ.


    Thrúd ha Valkirienned trugarez vras, mersi deoc’h evit ho sikour ac’hanomp. Trugarez vras deoc’h tout an Disir !

    Plijadur’oa e-barzh hon pred ha liderezh Belegiñ.


    Landvaettir hag Housvaettir, Speredoù eus an Natur, trugarez vras, mersi deoc’h evit ho sikour ac’hanomp.

    Trugarez vras !

    Plijadur’oa e-barzh hon pred ha liderezh Belegiñ.

     

    Hendadoù, Tud kozh c’hwi eo ma lignez, gourdadoù spered ha gwad dreist holl, trugarez vras, mersi deoc’h evit ho sikour ac’hanomp.

    Trugarez vras !

    Plijadur’oa e-barzh hon pred ha liderezh Belegiñ.

     

     

    18: The closing of the Gates (Thor as gatekeeper) :

     

    Gervel a ran gant Thor an doue Kurun hag a zo hon porzhier bras ! 

    An hini bras, An hini gwelloc’h, Thor mab Odin, Trugarez dit evit da sikour hiziv e-barzh al liderezh-mañ .

    Pa e vezan o labourat ganit me a vez kontant.

    Sikourez ac’hanon evit dizober ar c’hosmos hag e oa krouet ac’hanomp.

    Gant da hud norzhek. 

     

    Me a vo dizober ar c’hosmos gant hon relegoù Drouizelezh.

    An Tantad-mañ dont da vezañ un Tan hepken.

    Ar feuteun-mañ dont da vezañ un banne dour hepken.

    Ar wezenn-mañ dont da vezañ ur pezhiad piler hepken.

     

    Bremañ evit echuiñ, ret eo deomp mont da voulcʼhañ an erv.

     

    Goulenn a ran dit bremañ dizober a ri an traoù az poa graet evit al lidirezh drouizel e-giz  Ár nDraíocht Féin-mañ.

    * Lez an dor-dal zo bet prennet!*

     

    [Diskouez a ra ar c’hlozadur diouzh an dorioù gant ho daouarnioù]

     

    *An dorioù zo bet prennet bremañ ! Setù !* 

     

      

    19: Thanks the Earth mother

     

    Trugarez deoc’h Mamm zouar!

    Mamm d’an holl. Te zo korf ar ved evidomp.

    Ul liamm etre ar vroioù pell.

    Ma n’eus ket korf-douar ebet e sinifi n'eo ket buhez war ar ved.

    Trugarez deoc’h Mamm zouar !

    Trugarez deoc’h Mamm Vretoned !

    Trugarez deoc’h Mamm an Drouized !

    Breizh out !  

    Mersi bras. Mat kenañ eo.

     

    20. Closing of the rite. 

     

    Setù echu eo ! Hon eus gounit muioc’h furnez evit hon c’hloer.

    Echuet hon eus al lid’mañ gant peoc’h ha plijadur.

    O mont kuit emaon bremañ gant ar spered Ár nDraíocht Féin e-barzh ma vuhez.

    Echu eo, Kenavo !

    Evel-se bezet graet!

     

    [Seniñ a ra gant ur bolenn tibetan]  Liderezh Belegiñ gant Ár nDraíocht Féin evit Eikthyrnir Odinson

    *Echu eo an abadenn*

     

    Skrivet gant Eikthyrnir Odinson


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  • Rituel for the Vanir Freya and Freyr  (March 13 : 2024)  Rituel for the Vanir Freya and Freyr  (March 13 : 2024)  

     

    steps of the ritual:

     

    1.        Initiate the rite (hammer ritual and blessing of the waters for the high day)

    2.       The meditation of the two powers -Galdar: the runic songs- Outdwellers and protection.

    3.        The offering to the divinity of the hearth, to the goddesses of mother earth and to the gods of inspiration. (Freya, Nerthus, Jörd, Odin and Braga)

    4.       Statement of purpose for the ritual and recreation of the cosmos

    5.       Opening the Gates Between Worlds (Thor as Gatekeeper)

    6.       Invite the Triple Kindred and make the key offerings of the ritual (The Home Gods, Thor, Odin and Freya)

    7.       The omen: the omen (Odin, Eir and Freya who helps us with divination)

    8.       The Return Flow: Blessings

    9.       Thank you and goodbye

     

    1: Initiate the rite:

    The Call of the Druids:

    We come from meadows and mountains and moors,

    We come from forests, farms and fields, We come from rivers, lakes and seas.

    And we arrive here facing the well, facing the fire and facing the tree!

    Come shapers of wood, come molders of clay, come you who extract the ore from the mines. Come warriors, come wise, come you who ride far away on the plains,

    Come our families, come our elders too, and you bards who bring forth songs from the harp strings.

    And we come here facing the well, facing the fire and facing the tree!

    Come with your burdens, your doubts and your fears, Come with your pain, your sickness and your sorrow, Come with your hymns and your dance and your joy.

    And we arrive facing the Well, facing the Fire and facing the Tree!

     

    Blessing of the hammer: The hammer ritual:

     

     (Stand in front of the altar with hands raised to the sky, hammer raised)

     

    Mjöllnir mighty Thor's Hammer! Hammer of Asgard. Hammer of Midgard. Guard and Sanctify this sacred sanctuary!

     

    (Make the sign of the Hammer above the altar or above your head)

     

    Glory to the high gods, to the invisible and visible forces of the multiverse, glory to the beings of Yggdrasill and to our ancestors, be all united by the sacred bond of this circle and welcome all.

     

     [Ring the Tibetan shrine bowl three times]

     

    2: The meditation of the two powers:

     

    Now relax yourself close your eyes and visualize the two powers of fire and water

     

    Visualize here the water in the deep earth, full of richness and great potential for life.

    The earth contains within it the memories of the ancestors and the future seeds which will emerge with the warm days to come. In the sky high above the sun is so beautiful, its golden rays pass through us and the brilliant fire of the gods illuminates us all day long. And between the two powers there is a green and eternal tree, its leaves are of a dazzling color, its roots sink deep into the earth towards the water of the well of the ancestors and its branches rise high into the sky towards the fire of shining beings and the hall of heroes. We are filled with the energies of fire, water and the tree. May the season and the forces of this celebration bring us protection, blessings and good energies. The forces of nature flow through us and bring us energy for the month and the entire season.

     

    I will sing the magic runes in the calm and peace between fire and water, here under the branches of the tree.

     

    Galdar  : 

      

    Wisdom :  Thurisaz – Uruz – Laguz = « Thul »  

    Spiritual knowledge : Kenaz –Ehwaz – Naudhiz = « Ken »  

    Meditation : Uruz – Tiwaz – Hagalaz – Gebo – Ansuz = « Uti Huga »  

    Light of the spirit : Ansuz – Laguz – Jera – Othala – Sowilo = « A Ljos »  

    Protection of the familly : Othala – Ingwaz – Raidho = « Odingr »  

    Protection of the good friends : Fehu – Gebo – Raidho = « Fegu Rad »  

    Good health and good harmony : Fehu – Uruz – Wunjo = « Fur Winn »

     

     

    Open your eyes and return to your ordinary state of consciousness for the rest of our ritual.

     

     

    Outdwellers and protection:

     

    Protection of the offering and the sword

                               

     

    Take the Viking sword and say:

     

    In the name of Odin, Baldr, Thor and Frey, this is the blade that defends our families, our friends and our fellowmen, this blue blade of the strength of our heart and that defends our virtues. This sword of the ancestors so dear in our hearts. Let it chase away for us the evil energies and undesirable spirits that dwell around us. Through Freya this sword protects us from those who have sworn our loss, may it become our moral and spiritual strength for the times to come.

     

    *Wield the Viking Sword*

     

    Outdwellers! Strangers! Estrañjoured! You trolls, giants of chaos! You giants and men of the lands of Uthgard!

     

    Ancient beings who reside far away in darkness. We are here to practice our ceremony in peace, so we will make offerings to you in exchange for this peace.

     

    Outdweller! Stranger! Estrañjour!

    You who dwell in the outer darkness!

    You who stood against the gods of Asgard!

     

    You, twisted and deformed, you with a cold heart and a dark mind.

    You who dwell among the proud who quarrel on the other side of the mountains on the way to the kingdom of Uthgard.

    You who are dark and sad!

    The Jötnar and the þurs, dark as death have no affections for the peace of the human beings of the midgard and the consideration of the god with the hammer.

    We think of all those spirits that travel far and remain strangers to our ritual.

    You who are scratched!

    You who are dark!

    You who are so sad!

    Outdweller takes this offering and does not disturb our work.

     

    *Outdweller accepts this offering*

     

     

     

    3: The offering to the divinity of the hearth, to the goddesses of mother earth and to the gods of inspiration:

     

    v  Goddess of the Hearth:

     

    Listen to me, queen of fire, the one who keeps the heat in the great Skáli of the Scandinavian kings. The flower of thistle and the heath of the Highlands grow on your kingdom. You who reign among clan leaders and simple peasants. Freya, guardian of the home, queen of my sacred fire and protector of my family. We honor you at the beginning of this ritual.

     

    Freya, accept this offering!

     

    *Make an offering! *

     

     

    v  Goddesses of Mother Earth:

     

    Listen to me, you guardians of the earth

    Hear my call, Mother of all that lives.

    We call you when the moon is full in the sky.

    Nerthus listens to our call.

    Jörd listens to our call.

    Goddesses of this land so great and so pure.

    We honor you with offerings of seeds or beers.

    We have cut beautiful flowers or branches of fir trees harvested for you.

    Nerthus that you may hold this sacred Celtic land for this sacred rite that we offer you!

    May you hold this sacred Celtic land for this sacred rite that we offer you!

    The land is holy, sacred and pure for all of us!

     

    Nerthus and Jörd accept this offering!

     

    *Make an offering! *

     

     

    v  Gods of Inspiration:

     

    God of the bards, inspiration of the Skalds, king of the seas, mountains and fields, wanderers of the woods and first of the hanged. One-eyed sage and master of crows.

     

    Bring us inspiration and among this inspiration, the forces coming from the splendor of the runes for this ritual.

     

    Golden tongue lord and divine mead drinker, tamer of harps and songs, may the lyre of the first of the Skalds of Norway accompany you so that you can draw inspiration in a beautiful way during this ritual.

     

    Odin and Braga, accept this offering!

     

    *Make an offering! *

     

     

    Ø  Awen Invocation: The bard invokes saying:

     

    Power of inspiration that accompanies us during this druidic ritual.

    Fire power! Light of Odin!

    Voice of the fire of wisdom!

    Power of the Urdr Well! Urĭarbrunnr!

    Voice of the well of inspiration!

    Power of the sacred tree under the branches of wisdom where the runes are!

    Voice of the sacred tree! Yggdrasill!

    To the forces of Nordic wisdom that are concentrated in awen come into the sanctuary of our hearts!

    In the sanctuary of our pure and courageous hearts.

    Let us know all good or evil.

    Guide our rite on the path of truth!

    I ask you to place the clear heart in all of us on the path of the druids and gods of the north.

    O power of inspiration in this place today for this ceremony!

    O power of inspiration at this moment today for this ceremony!

    Ur Barzh a vez anavezet diouzh e gan.

    Awen e vez lakaat warnomp!

    Evel-se bezet graet!

     

     

    4: Statement of purpose for the ritual and re-creation of the cosmos:

     

    Fire, well and tree, all for us are sacred!

    May the flame always burn, may the water always flow and may the tree grow in us forever.

    By the earth, the sea and the sky below and above, above and below each of us.

    My Friends, look how well we are here together, to celebrate the ritual of Vanir, Freya and Freyr.

     

    5: Open gates between worlds:

     

    Hi Thor, protector of Midgard and powerful friend!

    Come here now to help me open the doors between the worlds, to continue to grant us strength and courage, to maintain calm and peace during this ritual!

    Killer of giants and god of thunder!

    Chase the negative forces away from this ritual and help me keep the peace during my ceremony in the sacred center.

    Thor, mighty gatekeeper, lord of thunder, friend of mankind!

    Help me maintain strength through the stages of my ceremony, as you have always done, and I hope you always will.

    Help me open the door between the worlds, recreate the cosmos.

    Then come with me, put your hammer near the sacred fire,

    You’re welcome, have a horn full of beer and rest.

    I remember that you have always come to me most often in my difficult moments as well as your gift of strength and courage.

    Your words and your presence always inspire me strength, protection and courage!

    That you can join us in this sacred rite.

    And sit by our fire.

    Thor guides our souls safely through the gates between the worlds.

    Thor accepts this offering!

     

    *Make a drink offering*

     

     

    The re-creation of the cosmos:

     

    Thor listens to my words, we need your help to open the gates between the worlds with your magic.

     

    We need you as a gatekeeper to open the gates between heaven and earth, from our world of Midgard to that of Asgard!

     

    Let the well sink deep into the earth. Let the waters flow into the earth!

     

    Let the fire sanctify become a luminous fire to the heavens. Let the fire shine to the heavens!

     

    Fire and water, the first and last thing in the spirit of the druids, may your hammer Thor sanctify them in the fulfillment of the re-creation of the cosmos.

     

    Let the primary forces of the depths of the nine worlds rise from Niflheim and Muspellheim to mingle in the Ginnungagap. In the mists and vapours, in the ice and the lava, there in the laughter of giants and dwarves in this pure and deep magic of ancient times from which Yggdrasill springs.

     

    Our cosmic tree so sacred and so magical for us. Yggdrasill that supports the nine worlds of our cosmos and connects all realms together. Yggdrasill nourishes our hearts, our minds and our souls his branches help us to love all together deeply on the land of Midgard, between the highest mountain and the deepest waters of the earth will arise for us the illuminations gushing from the hammer of the gods.

     

    Let the gates be open!

     

    *Do the opening gesture*

     

    The gates are now open!

     

     

    6: Invite the Triple Kindred and make the ritual’s key offerings:

     

    From the waters of the oceans and rivers on which the great Drakkar of the ancestors travels. Magical mists and mystical perfumes descend around this altar.

     

    In awareness of this ancient magic from the north and the lost wisdom of the druids of the past, I call the three Kindreds of our sacred space for our Virtual Fire Protogrove.

     

     

    ·         Spirits of Nature:

     

    I call beings dressed in furs, furs and feathers.

    I call beings who carry horns, scales and horns of Eikthyrnir.

    I’ll call the Landvaettirs and the wights.

     

    I call korrigans, elves and dwarves.

    I call the spirits of this earth.

    I call birds, wolves and all crows.

    I call chicks, foxes, deer, eagles, ravens and rabbits.

    Animals that live in the forests of Midgard or on the branches of the Yggdrasill tree!

    So they can join this sacred fire with us

     

    *Make an offering*

     

    Spirits of nature and all animals accept this offering!

     

     

    ·         Viking and Breton ancestors:

     

    Listen to me all dear ancestors and spirit of my family.

     

    Alfar, Disir, Fathers and Mothers of old.

    Great Warriors and Traders who traveled on powerful boats and hunted dragons in the mountains.

     

    I honor you glorious Vikings on their Drakkars!

    Great Sailors and Peasants who live in the country of Armor and Argoat, courageous farmers and seasoned fishermen.

    I honor you happy Bretons of the land of the sea and woods!

    I honor the ancestors of the Celtic peoples, Scotland, Ireland, Wales and those of the Scandinavian countries.

     

    I also honour those of the peoples who inspire me with their wisdom, India, China and Japan.

    I honor the elders who had practices of witches and magicians.

    You are our roots and the beginning of our stories.

    You are the ones who have enriched our whole life.

    You have lit the lantern in the night and our way to our druidry.

    We honor you with an offering of this drink.

     

    *Make a drink offering*

     

    I honor you beloved ancestors, accept this offering!

     

     

    ·         Shining Ones:

     

    Listen to me great shining Ones from the north.

    You first children of nature. Gods and Goddesses!

    Mighty Ases and Wise Vanes.

    We are here to celebrate you and honour your caring lives in our lives.

    Words and deeds, wisdom and strength, we are safe and protected, we are nourished and healthy thanks to you.

     

    We honor you with an offering of incense.

    That you can join us at this sacred fire of my ritual.

     

    *Make an incense offering*

     

    Shining Ones, accept this offering!

     

     

    Prayer of the beings of the occasion :

     

    On this March evening, I honor Freya and Freyr, spring is coming soon, and I know they will do the best for us.

    Freya helps us bloom like roses, tulips or wildflowers.

    Freyr helps us be prosperous and self-sufficient in this coming season.

     

    We ask you for protection, blessing and health!

    Bring to each member of our Protogrove what they want most for spring.

    Thank you!

     

    *Make an offering*

     

    Accept this offering!

     

     

    Prayer of sacrifice:

     

    We have offered our offerings and now the mists of incense fumes and their spring scents fly away.

    The mists are splitting for our triple Kindred that comes.

     

    And I invite them:

    Mighty Kindred, accept our offering!

    The Kindreds are with us sitting next to our fire, facing the well and under the tree full of blessing.

     

    So I invite them again:

    Mighty Kindred, accept our offering!

    The Kindreds are coming to sit next to our fire.

     

    And I repeat:

    Mighty Kindred, accept our offering!

    Triple kindred takes time to just be with us. To honor the old ghosti pact or fulltrui. We are honouring our commitments with them this season.

    For this celebration of our ritual for Freya and Freyr, powerful kindred, accept our offering!

     

    *Make an offering*

     

     

    7: The omen:

     

    I greet you, hi all the gods I have invoked and honored during our ritual. I ask Freya, Odin and Eir to assist me during my ritual in tribute to the ancient knowledge of the seers and druids.

    May the mighty and wise Norns foretell us through the signs and the interpretation of the omens. Omens and omens as there have always been, from the earliest times to the present day.

     

    I ask the deities who deal with divination and magic to help me with this work with runes or cards.

     

    I work with runes.

     

    Freya, Odin and Eir help me to see the omen that the triple kindred offers me as augur through the canvas of the Wyrd and under the branches of the Yggdrasill tree where the pure waters of the springs of wisdom flow. 

     

    By the wisdom and magic that the Ases and the Vanes let the triple Kindred speak to me with the help of the runes !

     

     

    What blessings will the Kindred grant us?

     

    [Draw three runes]

     

     

    First rune for: Spirits of Nature

     

    Second rune for: the Ancestors

     

    Third rune for: the Gods

     

     

    (The omen is taken, interpreted and must be understood)

     

    Do you accept this omen?

     

    -Yes!

    -No!

     

    8: The Return Stream: Blessings

     

    We had a good omen and now we ask our gods Ases and Vanes mainly to the gods of magic, wisdom and divination; Odin, Eir and Freya to bless our drinks and cups or horns so that we can receive these blessings and then share them with our friends and families.

    Gods and Goddesses, remember us who are your druids, let your blessings flow in this cup or horn of blessing!

     

    Brilliants, give us the waters!

     

    Ancestors, remember those who live on earth and the love you have for your children!

     

    Honored, give us the waters!

     

    Spirits, may our alliances and friendships always grow in the love we have for nature!

     

    Nobles, give us the waters!

     

     

     

    All Kindred, we hold our cups before you, as your blessings fill the waters within!

     

     

    [Put your hand on your cup or horn and say this incantation]

     

     

    Anail Nthrock Uthfass Svethtudd Dotchiel Dienve!

     

     

    Behold! The Waters of Life!

     

    *Drink gently and receive blessings*

     

    9 : Thank you and goodbye :

     

    Now that the work is well done, it is time to thank our kindred for the help we have received and for their blessings.

    For all you are and all you have done, Freya, Odin and Thor, we thank you.
    We also thank the deities we invoked for this ritual and we thank Eir for your help for divination alongside Odin and Freya. The omens will always be for us children of nature.

    For the love and help you have given, for the blessings you have bestowed, spirits of nature, Viking and Breton ancestors and being bright from the north, to all, Goddesses and Gods or heroes of all peoples we thank you.

    Braga for helping me during my work to get inspiration alongside Odin, we thank you.
    Freya we thank you for your protection and blessings at our ritual fire.
    We also thank the Druid and Scandinavian ancestors without whom this ritual and tradition would not have been possible.
    Thank you to our powerful porter for opening doors between worlds and helping me bring the realms of spirits closer together.
    We thank our powerful doorman with his legendary hammer!
    Thank you for your help, storm lord!
    Thank you for your help Lord of Bilskirnir, Þrúĭheimr, and Þrúĭvangr!
    Thank you for your help as a loving husband and devoted father!
    Thor I now ask you to assist me with your magic once again.

    Help me to close the doors between the worlds and to let the waters that flow between the worlds and the flames that illuminate the ways, take back their natural places.

    Let the well be just a water.
    Let the fire be just a flame.

    Let the tree be just a pillar.

    Let everything be as before, except the blessings granted, the offerings given and the magic we have done.

    Noble and gentle Thor, may the gates be closed!

    *Close gates with hands*

     

    The gates are now closed!

     

    Thank the goddesses of nature:

     

    Thank you to nature and mother earth. I thank all goddesses for continuing to protect the whole of nature.

    Thank you Mother of the Earth, Mother Nature for the harmony, the beauties of each season and life.

    I thank Nerthus the wise Vane, thank you for welcoming us for our ritual.

    I thank Jörd the very strong giant, thank you for welcoming us for our ritual.

    Let us remember that it is in nature that we live and that it is you who bring us help, fertility and prosperity.

    Nerthus and Jörd thank you.

     

    [Sound the Tibetan bowl of the sanctuary three times]

     

    The rite is over, and we leave in peace and community.

    May we remember the joy of this rite today and every day.

     

    *End of ritual*

     

    Rituel for the Vanir Freya and Freyr  (March 13 : 2024)

     

    Written by Eikthyrnir Odinson


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  • La tradition Chinoise avec le confucianisme et le Taoïsme:La tradition Chinoise avec le confucianisme et le Taoïsme

    Premières deffinitions:

    • Le Confucianisme est une philosophie développée en Chine au 6ème siècle avant J.C, c'est considérée par certains comme un système de croyance laïque-humaniste, par d'autres comme une religion, et par d'autres encore comme un code social.
    • Le taoïsme soi "l'enseignemen de la voie" est un des trois piliers de la pensée chinoise avec le confucianisme et le bouddhisme, et se fonde sur l'existence d'un principe à l'origine de toute chose, appelé "Tao".

     

    L'histoire de Confucius:

    Confucius, est né dans l'actuelle Chine au royaume de Lu le 28 septembre de l’an 551 av.J.C. C'est à cette époque que, l’empire de la dynastie Zhou éclata en plus de cent quarante régions indépendantes. Face à la montée en puissance des seigneurs locaux dont les royaumes étaient dans un énorme campagne de développement économique et démographique, le pouvoir central déclina. Ces nouvelles puissances locales agrandirent leurs territoires. Pendant la période dite des "Printemps et Automnes", le pays fut morcelé en plusieurs centaines de petits États vassaux, parmi lesquels les royaumes de Qi, Song, Jin, Qin, Chu, qui cherchèrent chacun à affi rmer leur suprématie. Parmi ces innombrables satellites fi gurait le royaume de Lu, un pays modeste pris comme dans un étau entre les provinces belliqueuses de Qi et de Song. Au lieu de s’appuyer sur une armée redoutable comme le faisaient ses voisins, il développa la culture et les arts. Au lieu d’adorer les stratèges, les chars et les bannières, le royaume de Lu cultiva les lettres, les rites et la musique. es rites et la musique servirent de socle à l’antique dynastie Zhou et au royaume de Lu. Pour les Chinois anciens, la pratique des rites et de la musique revêtait une portée morale, éthique et politique, et recouvrait un vaste ensemble de notions qui englobaient aussi bien le culte des ancêtres, la vénération des dieux, la piété fi liale, le respect de ses sem blables, les bonnes manières et la façon de s’habiller ou de s’exprimer que le déroulement du mariage et des funérailles, ou même le déploiement de l’armée. Avec Confucius et le confucianisme, ces notions allaient servir de références aux lois impériales. Le personnage de Confucius est paradoxal, dans la mesure où, malgré une certaine abondance de documents, du plus connu des Chinois, on ne sait pas grand-chose de sûr. Deux dates : sa naissance, en -551, sa mort, en -479, et c’est à peu près tout. Et encore, il y a des érudits qui les trouvent contestables. D’où provient alors la foule d’informations dont on dispose à son sujet ? De différentes sources dont le degré d’historicité va du sérieusement fiable au parfaitement légendaire. Laissant aux spécialistes le soin de démêler l’historique de l’hagiographique, nous puiserons aux deux sources. Pourquoi ? Parce que les informations réelles comme les récits légendaires ayant été répétés et enseignés de générations en générations pendant si longtemps qu’au niveau de la présence culturelle de Confucius, ils ont autant d’importance. Les deux sources historiques qui sont pour nous les plus fiables se trouvent principalement dans les livres : le Lunyu et les Mémoires Historiques de Sima Qian.

     

    La tradition Chinoise avec le confucianisme et le Taoïsme

    Confucius et la Tradition des Lettrés:

    C'est dans une période fort troublée de l'histoire de la Chine que se développa la pensée  du "maître suprême"de la chine! Maître K'ong fou-tseu. Et se sont les missionnaires Catholiques du XVIIèmes siècle qui lui ont donnés un nom latin en celui de "Confucius". C'est alors en 530 av. J.C. Les Hébreux sont rentrés de leur exil de Babylone, ils reconstruisent le temple de Jérusalem, En Perse c'est Cyrus qui règne sur le Moyen Orient, à Athènes Pisitrate procède à son rêgne démocatique. Eschyle vois le jour et va inventé la tragédie, le Bouddha en Inde attend en méditation son illumination dans la solitude. En Chine les territoires sont encores des provinces septentrionales et pas beaucoup développer vers le sud du Yang-tseu qui est menacée par les barbares du dehors, déchirée de l'intérieur par des principautés féodales qui se font une guerre incessente. (Il y a eu presque la même situation au Japon entre les différentes provinces). Les usages anciens de la chevalerie subsistent encore, mais déjà s'annonce la difficile période des Royaumes Combattants. Les chroniqueurs de l'époque on tenus le compte du nombre de victime,  entre 60.000 et 400.000 victimes. La dynastie des Tcheou à alors perdu son prestige religieux durant cette triste période de l'histoire Chinoise, elle entraine alors dans sa décadence le respect d^aux rites sacrés et aux valeurs traditionnelles de la Chine. Les cadres de l'ancienne société Chinoise vacillent. Mais ces boulversements ont leur contrepartie! Alors les idées nouvelles viennent au jour, portées par des hommes venus de tous les milieux. La situation n'est pas sans analogies avec delle de l'Italie du Quattrocento. Les royaumes combattants auront leurs machiavelismes et leurs guichardins. Une foule de sages affligés par les malheurs de leur temps, d'intellectuels en mal de politique et d'ambitieux parfois assez vulgaires, viennent proposer leurs recettes infaillibles aux princes avides de puissance. Parmi eux un homme, aussi réaliste et pratique que tous les autres et proches de ses contemporains, mais honnête, seul, pauvre, et prêt à refuser tous les compromis parce qu'il n'a pas seulement de l'expérience, de l'énergie, de l'ambition, parce qu'il porte en lui un grand rêve, celui de restaurer l'esprit de la Chine d'autrefois.  

    Un Professeur de Politique:

    Que savons nous vraiment de Confucius? La Chine actuelle fait de lui presque un dieu! Beaucoup de choses, et peut être rien ...  Les mémoires historique [Che-ki] de Sseu-ma Ts'ien, source principale de la biographie de Confucius, sont postérieurs de trois cents ans à la mort du philosophe. Il faut se contenter des données de la tradition, évidemment embellies par beaucoup de ceux qui furent ses disciples les plus fervents. Il faut principalement chercher ses dates (551-479 av. J.C) en réalisant aussi que probablement Confucius serait né  et mort vingt ou trente ans plus tôt. Il est né à K'ueh-li, une ville de la principauté de Lou, dans l'actuelle province Chinoise du Chantoung. Sa famille d'origine noble, descendait des anciens rois Chang. Le père de Confucius, Chou Leang-ho, était un officier subalterne. Lorsqu'il mourut, il laissa hélas sa famille sans ressources. Orphelin à l'âge de trois ans, K'ong fit néanmoins d'excellentes études. Il avait 19ans quand il se maria et, bientôt père de famille à son tour, il se vit contraint par la pauvreté d'accepter un poste inférieur d'intendant. En surveillant les grains et les pâturages de son maître, le prince de Lou, il continuait néanmoins à se cultiver. Sa Passion allait aux anciens textes, aux documents sur l'histoire et les rites traditionnels de la Chine A 22 ans, en 530 av.J.C, il fonde une sorte d'académie locale, mais ses ambitions sont plus hautes à l'époque, il est convaincu d'avoir trouvé le secret du bon gouvernement, il se découvre une mission de reformateur de la Chine. 

    Le voilà parti, errant sur les chemins de la Chine, affontant les danger de la route. Il à alors manquer de mourrir plus d'une fois. Il offrait ses services d'une principauté à l'autre. Mais en vain, aucun prince ne voulait de lui. Personne ne veut l'entendre et, après plusieurs années, il lui faut revenir dans son pays natal. On commence cependant à le connaître. De régions parfois très éloignées, des disciples viennent vers lui, fils de hauts fonctionnaires pour la plupart, appartenant à la classe aristocratique. Confucius devient maître de sagesse. Mais le démon de la politique ne laisse pas en paix: en 501, alors qu'il atteint la cinquantaine, le prince de Lou lui offre enfin un poste, voici sa chance et il le nomme préfet de la ville de Tchong-tou. Le nouveau fonctionnaire fait merveille: un an plus tard, il se voit appelé aux fonctions de grand-juge du prince et en 497, il obtient le poste de vice-ministre. Sévère, intransigeant, Confucius joue un rôle déterminant à la cour de Lou et accomplit en peu de temps une profonde réforme morale chez ses compatriotes. A en croire les récits de ses disciples, tous les voleurs disparurent, toutes les femmes devinrent irréprochables et les dévauchés, perclus de honte, n'osèrent plus se montrer. Cet âge d'or ne dura pas longtemps, car quelques mois plus tard, Confucius devait démissionner et prendre le chemin de l'exil. On le vit successivement à la cour de Wei, à celle de Tsin, à Ts'ai, à Che, puis de nouveau Ts'ai et Wei, prêchant sans gradn succès le retour aux moeurs antiques, essayant même de convaincre des chefs de brigands, lassant les princes les mieux diusposés à l'écouter en exigeant, comme condition préalable à ses services, l'attribution des pleins pouvoirs. En 483 av J.C grâce à l'influence de son disciple Jen K'ieou, il est rappelé à Lou et rentre, âgé alors de 66 ans, guéri enfin de son envie de prêche, ses dernières années seront consacrées à l'enseignement à des élèves. Confucius aurait en son temps formé plusieurs milliers d'élèves. Parmi lesquels une élite au nombre de 72, qui eurent seuls droit au titre de "disciples". Vieillesse assombrie par des deuils, mais prodigieusement féconde puisqu'elle allait décider du destin spirituel de la Chine pour plus de deux millénaires. Dans un dessein tout pédagogique, pour fournir des manuels à ses élèves, Confucius s'était mis à revoir et à compiler les enseignements des anciens, de ce travail sortirent les cinq classiques, véritable Bible de la civilisation Chinoise. Ce Confucius selon la tradition n'est il pas aussi quelque peu légendaire comme le roi Arthur? Dans les analectes, le seul texte qui contienne incontestablement des traits pris sur le vif, Confucius n'êvoque guère l'image d'un grand  homme d'Etat injustement dédaigné, mais plutôt celle d'un professeur érudit, enseignant aux fils de la noblesse locale l'art de devenir "honnête homme", un savant ironique et amer, peu confiant quant à l'avenir de ses idées et qui n'eût peut être pas rencontré autant d'oppositions et de rebuffades si son caractère avait été moins acariâtre. 

    Les livres Confucéens:

    Le prestige de Confucius ne tient ni à la vie ardente et aux dons de visionnaire qu'il avait. Un penseur original et simplement un écrivain de talent. C'est un prestige de compulateur. Confucius a été vénéré pendant des millénaires à cause de quelques textes qui ne sont pas de lui mais des documents anciens recueillis en anthropologies, comme les classiques ou des maximes et des dialogues transcrits par ses disciples après sa mort, comme les quatre Livres. 

    Les cinq classiques [King] ont gardé jusqu'à l'époque contemporaine une autorité incontestée. On les enseignait dans les écoles, on les apprenait par coeur, un peut comme chez les druides avec les mythes et les vers poétiques. Ils servaient de bréviaires de morale à chaque Chinois, de sujets d'exémen pour les futurs fonctionnaires, de recettes de gouvernement aux empereurs, on leur attribuait même quelque vertu magique puisque la récitation d'un passage des Classiques ou la simple présence d'un volume étaient capables, croyait on de mettre en fuite les mauvais esprits. Il y a un peut le même genre de légende en Europe avec la Bible et le Grimoire d'un sorcier au moyen âge. Les classiques contiennent en effet les secrets de la plus vieille civilisation Chinoise, les traditions des "saints" de l'antiquité. On a même pu dire qu'ils sont une sorte de rêvélation. Les cinq Classiques sont le Chou King ou Chang Chou, livre des documents: le Che King, livre des poésies, le Yi King, livre des mutations, le Li Ki, mémorial des rites, enfin le Tch'ouen Ts'ieou. Seul ce dernier livre aurait été effectivement rédigé, en partie tout au moins, par Confucius. Le Tch'ouen ts'ieou, c'est à dire les Annales qui se présente comme une simple chronique de la principauté de Lou allant de l'année 722 à l'année 481. L'auteur s'est appliqué à présenter les faits de façon qu'on en puisse tirer un enseignement moral ou politique universellement valable, et cette méthode, caractéristique de l'empirisme organisateur de Confucius, donnera le ton à toute les littérature historique Chinoise. 

    Un esprit Pratique:

    "Je transmets les enseignements anciens" dit Confucius dans les Analectes, "Je n'invente rien. Je m'attache à l'antiquité avec confiance et affection". L'empire se meurt, les rites ne sont plus compris, la musique sacrée dégénère, les odes et les annales sont oubliées. Faire revivre tout cela, telle est la seule et obsédante pensée de Maître K'ong. Il ne doute pas d'avoir mission pour restaurer la civilisation traditionnelle en propageant l'étude des anciens textes: "depuis la mort du roi Wen", lit on encore dans les Analectes, ne suis je pas en possession de la doctrine qu'il détenait? Si le ciel permet que cette doctrine se perde, la postérité ne la connaîtra jamais plus, mais si le Ciel veut conserver cette tradition, que peuvent sur moi les gens de Kouang? Si l'essence de la religion est un rapport personnel de l'homme avec le sacré, Confucius est alors tout le contaire d'un esprit religieux. Attaché à la tradition, il ne voit de salut moral et politique que dans un retour intégral au passé. Il n'est pas plus métaphysicien. qu'il n'est mystique. Il ne cherche pas la vérité, au fond, mais l'utile. Lui pose t'on un problème concernant le sens dernier du monde ou de la vie humaine, il en fait aussitôt un cas pratique et concret, pèse les réponses possibles d'après leurs avantages respectifs dans le morale quotidienne : le disciple Tsen Koung demanda à Maître K'ong: "Les morts sont'ils doués de connaissance, ou en sont ils dépourvue?" Maître K'ong répondit: "Si je dis qu'ions sont doués de connaissance, des fils pieux se succéderont pour aller retrouver leurs parents défunts. Si je dis qu'ils sont dépourvus de connaissance, des fils impies ne se donneront plus la peine d'ensevelir convenablement leurs parents morts. Laissons donc la chose sans la décider. D'ailleurs rien ne presse. Après la mort, tu sauras ce qui en est.". Point de difficulté pour lui à admettre n'importe laquelle des croyances ancestrales, puisqu'il ne voit dans les croyances et les rites que des moyens de discipliner l'individu et la société, puisqu'il ne veut pas spéculer sur ces choses. Qu'il réprouve même, comme oiseuse ou dangereuse, toute recherche métaphysique. 

    Aux Esprits, aux âmes des ancêtres, au Ciel, il rend un culte scrupuleux. Interrogez le cependant sur les objets de sa vénération, le voilà aussitôt qui s'excuse et s'abstient. Incertitudes sur les Esprits: "Si nous ne pouvons servir l'homme, comment pouvons nous servir les Esprits?" Incertitudes sur l'âme et la vie future: "Puisque vous ne comprenez pas encore la vie, comment pouvez vous comprendre la mort?" Pourtant le culte des ancêtres est hautement respectable pour sa vertu de pédagogie morale et politique. Il faut donc le maintenir à tout prix, en agissant comme si l'âme survivait au corps: "Confucius, dit le Louen yu, présentait les offrandes aux ancêtres comme s'ils étaient présents, il présentait les offrandes aux Esprits comme s'ils étaient présents" Incertitudes enfin sur le Ciel: sans doute en parle t'il beaucoup, mais sans jamais définir ce terme de T'ien qu'il préfère à celui, plus précis, plus personnel, de Chang-ti. Un commentateur nous assure que "Le Ciel de Confucius désigne le Seigneur d'en haut" (quelque chose de proche de notre conception Indo-Européenne du "Sky Father") Confucius pense donc le ciel comme étant un Dieu. Nulle part cependant, Confucius n'affirme, comme Mo-Tseu que le Ciel soit unique, tout puissant, omniscient, transcendant. Dans la plupart des textes, le Ciel semble plutôt se confondre avec la Nature. Ses manifestations essentielles sont dans l'alternance des naissances et des morts, dans le cycle des saison, dans l'ensemble des phénomènes cosmiques. L'homme appartient au Ciel en ce sens qu'il ne peut se soustraire à la Nature, d'où il est né, où il retournera. Doctrine assez vague que les fondateurs du Néo-Confucianisme, à l'époque Song, pousseront aisément jusqu'à un panthéisme radical. 

    Ce serait pourtant chercher une mauvaise querelle à Confucius que de le forcer à s'expliquer en son temps sur les origines et les buts ou les finalités de l'homme, de sa destiné et de l'ordre du cosmos ou de l'équilibre de l'univers derrière sa transcription de la tradition Chinoise. Il était un Chinois typique de son époque et exemple achevé du politique de tous les temps, rien ne l'intéresse, à vrai dire, que le bien-vivre terrestre de ses contemporains. Dans sa lutte pour la restauration des vieux rites, sa position n'est pas sans rappeler celle de certains traditionalistes Européens qui, sans avoir lan foi Chrétienne, se firent les défenseurs d'une Eglise vénérée pour sont aspect de gardienne du savoir. Confucius est surtout un moraliste, sa volontée est de former et d'instruire les hommes, pour qu'ils se montrent nobles et vertueux. Des Kiun-Tseu, non point des âmes soulevées par un grand élan mystique, mais des gouvernants habiles, des fonctionnaires avisés et disciplinés, mais des gouvernants habiles, des fonctionnaires avisés et disciplinés, des honnêtes gens, cultivés, polis et sociaux, selon la voie moyenne décrite dans leTchong Yong. 

    Modération et opportunisme en toutes choses, ne rien embrasser avec passion, ne rien repousser avec violence, se méfier de tout plan préconçu. (Ne rien repousser avec violence! Et se méfier de tout plan préconçu? C'est vraiment de bons conseils quand on y réfléchit deux minutes!), suivre les événements et non les devancer, ces principes du Maître dit le P. Wieger, ont fait la Chine Confucianiste, la Chine des Lettrés. Pas de but, pas de plan, pas e programme, ni patriotisme, ni politique, ni amour, ni haine. Durant 25 siècles, gouvernement et peuple ont passé les jours, comme on dit en ce pays se courbant sous l'adversité, se redressant dans la prospérité, s'en tirant toujours, voguant comme un bouchon perdu en mer, qui plonge quand la vague arrive, qui émerge quand elle a passé, qui flotte toujours sans aller nulle part. Si limité que paraisse cet théorie qui montre que toutes les connaissances de ce peuple probiennent de son expérience du réel et de la vie. Il n'est pas mérpisable, puisque dans son adaptation aux circonstances, l'homme confucéen met une sorte de piété religieuse dedans. Sans cesse demeur présente à son esprit l'idée de l'interdépendance du monde physique et du monde moral. Chaque individu est à sa place dans l'espace et le temps. La Nature est un ordre, et le dernier mot de la vie est le consentement à l'ordre. Juste milieu et soumission à la loi naturelle. Telles sont les règles, simples et pratiques, de la morale de Confucius. Mais la métaphysique joue parfois des tours aux moralistes qui la dédaignent. Incertain sur la nature du Ciel, Maître K'ong serait bien en peine de se prononcer sur le sens de l'ordre universel et, par suite de la vie humaine: "Est ce que le Ciel parle?" demande le maître dans les Analectes. Les quatre saisons marchent selon leur cors déterminé, tous les êtres reçoivent leur existence. Est ce que le Ciel parle? Alors?? Puisque le Ciel se tait, ou ne parle qu'à travers le mécanisme monotone du Cosmos, il n'y a plus qu'à se soumettre au destin (Ming). Fatalisme que Confucius appliquait avec résignation à cela même qui lui tenait le plus à coeur, l'avenir de ses idées: "Si ma doctrine doit survivre, déclare t'il dans le Louen Yu, c'est le destin, si elle doit périr, c'est le destin" Point de Providence, et donc point de sonactions morales. Le Fatalisme est la grande faiblesse de l'éthique confucéenne. C'est par là qu'elle prêta tout de suite à de vives attaques, dont les plus pertinentes furent celles de Mo-Tseu. Les héritiers de Confucius essaieront alors de réparer cette lacune, tel Möng-Tseu qui précise ainsi la notion du Ciel: "Le Seigneur du Monde, écrit t'il, celui qui voit tout ce qui se fait dans les bois, dans les vallées, les lieux obscurs, là où l'oeil d'aucun homme ne pénètre... Or le Ciel veut le bien et hait le mal. Il aime la justice et déteste l'injustice"

    Les deux sources: 

    Le Lunyu:

    Le Lunyu, les Entretiens, est la retranscription de notes prises par les disciples de Confucius, ou les disciples des disciples, sans doute achevé d’être mis en forme moins de deux générations après la mort de Confucius. Bien que certains historiens pensent que les derniers chapitres sont des ajouts tardifs, l’ensemble présente une réelle cohérence, ce qui en fait une source des plus fiables. Il en existe aujourd’hui plusieurs traductions en français (une liste est présentée en fin d’ouvrage). Pour chaque citation, dont le texte proposé est une adaptation de l’auteur, la référence sera indicée en note sous la forme : Entretiens X/Y, le premier chiffre se référant au chapitre, le second au paragraphe. Par exemple la phrase "sur terre toutes les relations sont du type frère ainé, frère cadet ". Malheureusement comme il n’existe pas pour le moment d’accord général sur le découpage en paragraphes des chapitres du Lunyu, il se peut que le chiffre s’y référant ne corresponde pas toujours à celui des différentes traductions. Alors si il y a un décalage il y a, il ne compte que quelques unités en plus ou en moins dans le même chapitre.

    Les Mémoires Historiques de Sima Qian:

    Les Mémoires Historiques, œuvre de Sima Qian, le grand historien chinois, réputé pour sa probité et son honnêteté. Écrit de -109 à -91, cet ouvrage monumental retrace toute l’histoire de la Chine depuis les origines (mythologiques) jusqu’à la dynastie Han (de -206 à 212 de notre ère) qui l’avait commandité. Que son auteur ait placé le chapitre sur Confucius dans le volume intitulé "La vie des hommes illustres de l’Antiquité" montre qu’à peine quelques siècles après sa mort, Confucius était déjà célèbre. Un autre fait confirme cela : Confucius apparaît fort souvent dans différents textes de ses adversaires idéologiques. Le taoïste Zhuangzi, par exemple, le met en scène une bonne quinzaine de fois tout comme Liezi, autre taoïste, maître du vide parfait. Il est remarquable d’ailleurs que dans ces ouvrages, Confucius bien que présenté de manière critique, n’est jamais raillé avec brutalité, comme il le sera dans les années 1970, durant la seconde partie de la Révolution Culturelle.

    D'autres informations sur Confucius? 

    Il y a des sources complémentaires dans des livres écrits pour l’éducation des jeunes générations Chinoises. Le plus important c'est le Kongzi jiayu (孔 子 家 語), qui signifie : "Les Dits de l’école de Confucius". Il s'agitr ici d'une compilation de texte réalisée au IIe siècle avant notre ère à partir de matériaux anciens et finalement mise en forme cinq siècles plus tard. On y trouve une myriade d’anecdotes savoureuses et de saynètes édifiantes, entremêlées de rébus littéraires et d’allusions numériques. Il s’en dégage pourtant, là aussi, une singulière cohérence qui, vraisemblablement, tient au fait que tous les récits qui y sont rassemblés sont représentatifs de l’enseignement du maître parce qu’ils furent composés par des lettrés qui en étaient imprégnés et qui cherchaient sincèrement à le transmettre.

     

    La tradition Chinoise avec le confucianisme et le Taoïsme

    Le Culte des Ancêtres et la Piété Filiale:

    Dans son amour pour les usages de la vieille Chine, Confucius devait donner une place importante au culte des ancêtres. Il n'était probablement pas convaincus de la présence des ancêtres dans le quotidien, puisqu'il avait un esprit assez rigide pour son temps en comparaison avec Lao-Tseu qui lui était tout l'inverse. Mais pour Confucius le culte des ancêtres était pour lui plutôt un moyen de régénérer la culture Chinoise, de l'honorer. Et il considérait très vraisemblablement le culte des ancêtres comme une expression symbolique de la prééminence absolue de la famille dans la société. Pour Maître K'ong, tout comme la plupart des philosophes Chinois traditionalistes, la famille est le centre de tout le système moral et politique Chinois. Qui se résume souvent par l'exercice de la piété filiale. Cette piété filiale est définie par Tseng-Ts'an comme étant la racine de la puissance morale chez l'homme. 

    La tradition Chinoise avec le confucianisme et le TaoïsmeLa Piété Chinoise de la Famille:

    A la bonté des parents répond la dévotion des enfants. Tant que vivent les parents, les fils ne doivent pas s'en aller au loin, ou du moins ne partiront ils qu'avec le consentement des parents. Ils demanderont leurs avis sur toute entreprise dans le cadre du travail ou des choix de la vie sentimentale, ou sur leur projet d'aller au loin. Et celà ne diminue pas l'exigence de la piété filiale qui se renforce. Ensuite l'exigence de la piété filiale se renfocre encore plus à la mort des parents. Les fils accompliront ponctuellement les sacrifices prescrits aux mânes de leurs père et mère, ils se réjouiront de se rassembler à l'endroit où se rassemblaient leurs parents. Ils se réjouiront aussi de se livrer aux mêmes cérémonies qu'eux, de respecter et d'aimer ceux qu'ils respectaient et aimaient, en un mot de mouler le plus possible leur vie propre dans ce que fut la vie de leurs parents. Après la mort de son père, un fils pieux attendra au moins trois ans avant de procéder à la moindre innovation dans la maison familliale, si son père a  été assassiné, le fils continuera à dormir sur la natte funèbre (un meuble de mort) avec ses armes pour oreiller, il n'acceptera aucune charge, aucun emploi, ne vivra que pour sa vengeance (un peut comme chez les vikings) et s'il rencontre un jour l'assassin, serait ce dans le palais impérial, il le tuera sur le champ. C'est ici une morale patriarcale, une morale fondée sur la notion du clan (comme chez les ecossais) que celle de Confucius. La vertu d'humanité, fondée sur le principe de la réciprocité, s'exerce évidemment au-delà des limites de la famille, mais elle ne sera jamais qu'une extension de la piété filiale. Elle ne s'offre pas à tous mais seulement aux plus prochains. Elle n'exclut pas, elle implique même des discriminations: "Seul, dit Confucius, celui qui possède la vertu d'humanité est capable d'aimer les hommes et de déterster les hommes". Nous sommes loin du Kien-ngaï, de l'amour universel de Mo-Tseu, plus loin encore que la notion de l'amour dans le christianisme. Tout chez Confucius, même l'amour, tout se garde des excès, se maintient dans une forme de neutralité sociale dans la "Voie Moyenne".

    Le Gouvernement par les Sages:La tradition Chinoise avec le confucianisme et le Taoïsme

    C'est à l'image des relations entre les pères et les fils que Confucius conçoit toute la vie politique Chinoise. Il a la nostalgie de la société rurale d'autrefois, de ces petites princuipautés où chaque seigneur était lié par des échanges humains directes avec ses sujets. Alors que Mo-Tseu conçoit un plan audacieux de redistribution des fortunes et appelle un empire autoritaire capable de l'exécuter, Confucius se repose sur la nature des choses. Selon lui, l'homme, dès sa naissance, est constitué dans la droiture, il lui appartient de la concervé et de perpétué cette droiture. Les mesures de coercition sont donc inutiles. Le gouvernement laissera se développer les bons instincts que chacun possède de naissance tandis que le prince s'imposera par la vertu de l'exemple: "Celui qui gouverne au moyen de sa vertu, lit-on dans le Louen Yu, est pareil à l'étoile polaire qui reste fixe en son lieu pendant que toutes les étoiles la saluent". Il n'y a au fond de bon gouvernement qu'assumé par les sages, et le meilleur gouvernement serait celui de Confucius lui-même. 

    Le Confucianisme à travers les siècles:

    Maître K'ong ne serait sans doute pas devenu le philosophe officiel de la Chine, s'il n'avait laissé après lui des disciples entreprenants et animés d'un puissant esprit de caste. Après sa mort, certains d'entre eux fondèrent des écoles. On en connait sept qui se réclamaient, avec des nuances diverses, de l'esprit Confucéen. D'autres disciples allèrent souvent pourvus de charges importantes. Le Confucianisme naissant s'assurait la sympathie de l'élite et s'installait dans les gouvernements. Tous les cercles cultivés étaient pourtant loin d'être gagnés. Le Ve siècle et le IVe siècle retentirent de controverses violentes. Dans l'anarchie sociale croissante, les idées les plus contradictoires jaillissaient. Au milieu de ce tumulte, les idées de Confucius acquirent alors, assez vite une renomée et un prestige important. Elles suscitèrent donc deux vives réactions, d'esprit d'ailleurs opposé, celle de Mo-Tseu et celle de Lao-Tseu. 

    Möng-Tseu ou Mo-Tseu: La tradition Chinoise avec le confucianisme et le Taoïsme

    Il était originaire du pays de Lou, Möng-Tseu, serait né un siècle environ après Confucius, en 372 av. J.C. Comme beaucoup de confucéens, il appartenait à l'aristocratie et passa la plus grande partie de sa vie dans des cours princières, essayant, sans plus de succès que Maître K'ong, de faire une grande carrière politique. Il se résigna pour finir à n'être qu'un professeur de sagesse et mourut très agé en 289 av. J.C. Le gros ouvrage qui porte son nom, le Möng-Tseu, fut peut être compilé par ses disciples. Mais il garde une empreinte originale et révèle le grand talent littéaire de Möng-Tseu, à la fois éloquent, passionné, sensible et redoutable dialectallement. Il se montrait méfiant des innovations comme ce fut le cas en son temps chez les adeptes du confucianisme. Il transmettait l'héritage de son Maître, en souligant différents aspects de la doctrine des classiques, Möng-Tseu n'en allait pas moins donner au Confucianisme une impulsion nouvelle et durable. A travers les siècles, son exégèse demeurera une règle d'or pour les conservateurs de la pure tradition Confucéenne. Möng-Tseu est d'abord un inaltérable optimiste. Tout homme, assure t'il possède d'une manière innée les quatre principes de la bienveillance de la droiture, de la compassion et de la sagesse. La Nature est bonne. Les pensées mauvaises viennent des contraintes extérieures. Si l'homme n'obéissait qu'à son immédiate impulsion intérieur et gardait toujours "le coeur rouge de l'enfant" tout irait pour le mieux sur la terre. "Celui qui cultive parfaitement son coeur connaît sa nature, dit Möng-Tseu. Celui qui connaît sa nature connaît le Ciel. Bien conserver son coeur et bien développer sa nature, c'est servir le Ciel". Malheureusement beaucoup d'hommes sont en quelque sorte séparés d'eux mêmes et ne se connaissent pas vraiment et c'est pourquoi il existe des méchants: "La nature humaine possède certaines tendances qui la guident vers le bien. C'est en cela que je dis qu'elle est bonne, expliquait Möng-Tseu à ses disciples. Si les hommes se conduisent mal, il ne faut pas en chercher la raison dans leur essence. Tous les hommes possèdent des dispositions à la sympathie, au remords et au dégoût, à la vénération et au respect. Ce sont ces dispositions qui constituent les germes des vertus de bienveillances, de droiture, de compassion et de sagesse. Ces vertus, ce n'est pas le monde extérieur qui nous les apporte, elles font partie intégrante de l'humanité. Une opinion différente proviendrait d'un manque de réflexion. C'est pourquoi il est dit souvent, cherchez les et vous les trouverez, négligez les et vous les perdrez. Les hommes sont différents les uns des autres, certains cinq fois plus, d'autres encore incalculablement plus, pour la simple raison qu'ils ne sont pas tous capables au même degré de développer leurs qualités innées

    Une telle confiance dans les ressources de la nature humaine commande une doctrine politique libérale. Dans la vie sociale comme dans la vie privée, il faut laisser la nature aller d'elle même. Un sage gouvernement trouverait son principal appui dans l'impulsion populaire car "le peuple est dans une nation l'élément le plus important, la souveraineté est le moindre. Est ce à dire que Möng-Tseu soit démocrate? Peut être? Il a son franc-parler avec les princes, il n'hésite même pas à faire l'apologie de la subvension pour le cas où l'autorité se montrerait oppressive. Ce n'est pourtant pas au profit du peuple qu'il essaye de rabaisser les grands, mais au profit des lettrés. Avec une grande éloquence il ne cessera d'exalter la sagesse. Le désintéressement et la dignité morale, mais aussi l'inépuisable bienveillance du lettré. Le gouvernement idéal dont il rêve sera celui des sages, des hommes de sa caste. Mais au dessus des affaires humaines, règne le vaste et sage Ciel, qui voit tout, pénètre les lieux les plus obscurs et perce la conscience de l'homme, qui aime la justice et déteste l'injustice, le Ciel qui devient chez Möng-Tseu le grand ressort de la vie morale. 

    Siun-Tseu:

    Cet important fonctionnaire du Prince Ts'i vécut de 310 à 235 environs avant notre ère, il se réclame lui aussi de l'autorité des Classiques Confucéens, mais il en tire une doctrine toute opposée. Il pourrait suffire de retourner les doctrines de Möng-Tseu pour avoir celles de Siun-Tseu. L'in affirme que la bonté de la nature humaine, l'autre réplique en montrant que les hommes naissent avec l'amour du gain, l'envie, la haine, les désirs de l'oreille et ceux de l'oeil, l'amour des sons et des couleurs, ce qui les incline à la cupitidé, aux querelles, à la violence, à la mauvaise foi, à la licence et aux démesures de toute sorte. Möng-Tseu fait confiance aux impulsions du coeur et se méfie de tout ce qui pourrait gêner le libre épanouissement de la personnalité, alors que pour Siun-Tseu, au contraire, le mal est indéracinable. Esprérer détruire les passions serait vain. Mais du moins peut on les contenir, les diriger vers des fins raisonnables. Les lois seules et l'éducation entretiennent dans le monde une petite possibilité d'ordre et de bonheur: "Se conformer à la nature originelle et agir sous l'impulsion des instincts conduit fatalement aux querelles, à la capacité, au désordre et incite l'humanité à retourner à l'état de sauvagerie. Il est donc essentiel que les hommes soient transformés par les éducateurs et les lois, et soient guidés par les rites et la justice, c'est seulement alors qu'ils seront courtois et altruistes, à cette seule condition on peut faire régner l'ordre." L'erreur de Möng-Tseu est d'attribuer à l'homme lui même, tel que l'a fait le Ciel à sa naissance, ce qui ne lui vient en réalité que des sages, des traditions et de la société, en un mot de confondre le caractère humain inné et le caractère acquis. Loin de faire confiance au peuple, il faudra donc que le souverain, pour le bien même du peuple, marche devant lui avec autorité, qu'il le guide et instuise par ses proclamations, qu'il l'avertisse par ses decrets, qu'il le réprime par des châtiments: "Ainsi le peuple est maintenu dans la bonne voie, comme par magie." Möng-Tseu rabaissait l'aristocratie, Siun-Tseu lui l'exalte : "Si tous les hommes détenaient un pouvoir égal, écrit t'il, l'Etat ne pourrait être unifié, si tous les hommes étaient égaux, il n'y aurait pas de gouvernement possible. Aussitôt que le Ciel et la Terre ont existé, il y a eu la distinction entre supérieurs et inférieurs. Dès que le premier roi légendaire de l'antiquité est monté sur le trône, il y a eu des classes sociales."Ces vues annoncent celles des légistes qui ensuite s'approprièrent cette pensée, le principal représentant de cette école Han Fei-Tseu, fut d'ailleurs un élève de Siun-Tseu. 

    C'est finalement à une noble et austère morale de l'effort que nous appelle ce dernier, que l'homme compte d'abord sur son étude et son travail, alliés à l'étude et au travail de toute la communauté, qu'il ne s'abandonne pas à la nature, qu'il ne se laisse pas duper par les promesses mirifiques des devins, astologues et chiromanciens, qu'il ne perde pas sont temps à prier au lieu de travailler ou de se défendre contre les pièges de ses passions. : "Si les hommes prient pour obtenir la pluie et si la pluie tombe, qu'est ce que cela prouve? Avsolument rien. Même s'ils n'avaient pas prié, il aurait plu de toute façon." On voit ici poindre cet esprit très critique à la chinoise, qui trouvera sa plus radicale expression avec Wang Tch'ong. Siun-Tseu eut une grande influence sur le COnfucianisme naissant, son sentiment amer de la vie convenait assez à la sinistre époque des Royaumes Combattants. Mais par la suite, lorsque la doctrine de Möng-Tseu donna le ton à l'orthodoxie confucéenne, Siun-Tseu tomba dans ce demi-oubli que l'humanité réserve d'habitude à ceux qui se sont refusés à flatter ses illusions.

    Ensuite la pensée des Lettrés:

    Ensuite la pensée de différentes écoles ont été développer, c'est l'époque de la pensée des lettrés qui a été créé à partir de l'œuvre de Confucius d'où le terme : "Confucianisme". Le confucianisme repose sur l'étude approfondie des 5 lives qui sont des classiques canonisés dès la dynastie des Han (206 av JC à 220 après) et les 4 livres néo-confucéen.

    Le Néoconfusianisme:

    Avec la dynastie Chinoise Song le nouveau confusianisme ou NéoConfusianisme c'est développer, pour finir par devenir la version officielle du confucianisme du XIVe siècle jusqu’au tout début du XXe siècle, malgré la concurrence du courant Hanxue à partir de la dynastie Qing. Le canon des Quatre Livres proposé par Zhu Xi, son principal promoteur, constituait la base des examens impériaux. Ce courant du Confusianisme c'est ensuite dévelopé au Vietnam, au Japon et en Corée, jouant un rôle particulièrement important dans ces deux derniers pays, où il reçut parfois une interprétation originale. Il est connu en Chine sous divers noms désignant ses multiples branches à différentes époques, dont les deux principales sont l’École du Principe (理學 pin. : Lǐxué) et l’École de l'Esprit (心學 pin. : Xinxué). Au XXe siècle, Feng Youlan 馮友蘭 (1895–1990) créa la Nouvelle École du principe Xin Lixue. Les penseurs néoconfucéens ont popularisé à partir des xvie – xviie siècles le symbole taijitu, représentation du concept de taiji du Livre des Mutations, parfois appelé en Occident "symbole taoïste".

    La tradition Chinoise avec le confucianisme et le TaoïsmeLao-Tseu et le Taoïsme:

    Confucius n'a jamais été toute la Chine. Il en représente seulement l'aspect officiel, politique, grégaire, conservateur. Derrière l'apparat des rites et du cérémonual, se laisse deviner, même dans les Classiques une Chine secrète, qui n'a pas ignoré la soif du mysticisme. Lao-Tseu et les Pères du Taoïsme sont les héritiers d'une antique tradition qui remonte peut être jusqu'aux confréries de forgerons alchimistes et au légendaire fondeur Houang-Ti. En leur époque incertaine, faite d'inquiétude et de souffrance, qui voit l'empire des Tcheou craquer de toutes parts, ils sont aussi les témoins d'un large élan de renoncement au monde, comme eux, bien des hommes d'élites, las des guerres incessantes entre princes, et dégoûtés de la société, fuient alors la folie des villes, se font ermites au sein des montagnes ou des forêts et dans le refuge de la Nature retrouvent la voie des profondes vérités de l'être. 

    Au cours de ses pérégrinations, Confucius rencontre plusieurs de ces solitaires, il ne les comprend pas. Confucius passe sa vie à la recherche d'un emploi public digne de lui, il espère devenur ministre de quelque principauté, s'entête à réformer ses contemporains, Lao-Tseu abandonne l'humanité à ses démons. Il n'a plus besoin de la société pour trouver la paix et le bonheur. Il a connu l'Eternel et cette expérience abolit l'exigence des valeurs terrestres. Il est seul, effacé caché dans l'absolu. Confucius prend Lao-Tseu pour un illuminé, Lao-Tseu prend Confucius pour un aveugle. D'après la relation de leur rencontre que nous a laissée Sseu-ma Ts'ien, l'auteur des Mémoires Historiques, Confucius s'étant entretenu avec Lao-Tseu, aurait dit à ses disciples: "Les oiseaux, je sais qu'ils peuvent voler, les poissons, je sais qu'ils peuvent nager, le gibier, je sais qu'il peut courir. Mais le Cerf-volant, je ne comprends pas comment il monte au ciel. Aujourd'hui, j'ai vu Lao-Tseu, je crois qu'il est semblable au Cerf-volant." Pour Lao-Tseu, il n'avait pas caché sa pensée à son interlocuteur: "Ami, disait il à Maître K'ong, renonce à ta nature orgueilleuse et à tes désirs de toutes sortes, à ton ettitude tout extérieure et à tes desseins ambitieux. Tout cela est sans valeur pour ton vrai moi." Dialogue du temporel et de l'éternel, du politique et du mystique, dialogue de sourds. Confucius et Lao-Tseu sont tout les deux Chinois, mais leur tradition à connue une interruption et ils ont du reconstruire leur tradition, l'un se base uniquement sur des textes et l'autre sur un savoir transmis par une forme d'Alchimie et de Mysticisme. Comme chez nous les Druides nous avons presuqe la même histoire, nous retrouvons parfois le même genre de dialogue de sourds dans le Néopaganisme Européens de notre époque. C'est quelque chose d'important que je retrouve ici, comme si quand une tradition à été perdue, ça recréation engendrait ces deux types de réaction, d'après mon expérience la vérité se trouve dans le milieu, entre les deux visions. 

    Lao-Tseu, l'homme caché:La tradition Chinoise avec le confucianisme et le Taoïsme

    On ne sait à peu près rien de lui. Sseu-ma Ts'ien qui écrit au IIème siècle avant notre ère, 400ans environ après l'époque supposée de Lao-Tseu, ne nous donne qu'une courte biographie, c'est un tissu de légendes, d'anachronisme, de traits empruntés à d'autres personnages. Le vrai nom de Lao-Tseu c'était Lao Tan ou encore Li Eul. Lao-Tseu est un titre honorifique "Le vieux maître"  avec, dans l'expression Chinoise, un intaduisible jeu de mots qui suggère en même temps "Vieil enfant" et toute la naïveté de l'homme resté prohe de la Nature. On fixe d'habitude sa date de naissance à 604, ce qui le fait contemporain de Confucius. Il voit le jour dans un village du Honan actuel la Chine du Sud d'alors. Ses parents sont pauvres. Mais comme on le retrouvera plus tard dans les fonctions d'archiviste impérial, on croit qu'il dut acquérir une solide culture: la doctrine de Tao est proche de celle des Upanishads Indiennes. Avant de choisir la retraite du monde, Lao-Tseu se maria et son fils fit une belle carrière dans le gouvernement des Tcheou. Il semble avoir atteint un âge avancé et les circonstances de sa mort, survenue vers 517, seraient mieux connues que celles de sa vie si les traditions n'étaient contradictoires: selon les uns, Lao-Tseu, retiré dans son pays natal, aurait simplement expiré au milieu de sa famille, selon Sseu-ma Ts'ien, il quitta la capitale des Tcheou pour rompre définitivement avec le monde. Mais au moment de franchir la passe de Han-Kou et de disparaître à jamais dans la direction de l'ouest, le capitaine du poste de garde, Yin-Hi, l'aurait supplié de laisser à ses compatriotes un témoignage de sa sagesse et sur le champ, Lao-Tseu se serait mis à rédiger son Tao-Tö King. Lao-Tseu fut un homme noble qui vécut caché, on n'a pas beaucoup de détais sur sa vie. Les hommes intérieurs n'ont pas de biographie, la fin de Lao-Tseu fut énigmatique, une disparition discrête plutôt qu'une mort affichée. Cette mort d'homme spirituel étant la seule digne de cet esprit qui ne fut jamais tout à fait de la terre des hommes, et ne vécut que pour la vérités suprêmes du Tao. Le Taosime avec sa forme de mélancolie qui donne à son détachement le frémissement humain dans le Tao: "Les hommes de la masse, sont rayonnants comme lors de la célébration de grandes fêtes, comme lorsqu'au printemps on monte sur les tours: moi seul je suis indécis, encore démuni de signe pour mon action, comme un petit enfant qui ne sait pas encore rire! Un voyageur fatigué qui n'a pas de patrie! Les hommes de la masse vivent tous dans le superflu, moi seul, je suis comme abandonné! Vraiment, j'ai l'âme d'un insensé! Le chaos, hélas! Le chaos! Les hommes de la masse sontv éclairés, si éclairés, moi seul je suis comme trouble! Les hommes de ce monde sont si avides de savoir, moi seul, je suis triste, si triste! Agité, hélas! Comme la mer! Moi, ballotté de-ci de-là, comme quelqu'un qui n'a son séjour nulle part! Les hommes de la masse ont tous quelque chose à faire, moi seul, je suis désoeuvré comme un propre à rien! Moi seul, je suis autrement que les hommes, car je tiens en estime les dons de la Mère."

    Les livres fondamentaux du Taoïsme:

    Le livre de Lao-Tseu est presque aussi difficile à comprendre que le caractère de l'auteur lui même, c'est une sagesse qui vient en grande partie à la pratique du mystique chinois et de l'ésotérisme.  L'ésotérisme règne chez les Taoïstes. Dans leur enseignement les Maîtres se taisaient devant les étrangers, pour les disciples, ils tenaient compte de leur avancement dans la sagesse. Ils enseignaient par paraboles, au moyen d'anecdotes semi-historiques, dont le rapprochement suggérait une idée générale. S'il leur arrivait de formuler leurs idées directement, c'était par procédés lyriques, à l'aide de développements conduits par une pensée musicale et concrète, au moyen, enfin, de termes employés avec des valeurs particulières à un milieu fermé. 81 chapitres d'un volume assez décousu, mêlant images et aphorismes, et pas plus épais que l'un des 4 évangiles des Chrétiens. C'est comme ça que ce présente le Tao-tö King. On l'attribue à Lao-Tseu qui ne l'a certainement pas rédigé. Les idées lui appartiennent, mais le livre en lui même est une anthologie de textes élaborés dans les cercles Taoïstes entre le Ve siècle et le IIIe siècle av. J.C. La signification exacte des spécialistes. Le Tao-tö King est le livre du Tao et du Tö, mais ces deux termes, essentiels pour la compréhension du Taoïsme, sont bien difficiles à rendre dans une langue occidentale. Tao c'est à la fois la fin "l'être suprême", "un dieu" ou "la pensée" de cette fin et la "voie" qui mène vers cette fin "Tö" c'est aussi le Tao, mais perçu dans ses manifestations, dans son activité. On pourrait, comme Stanislas Julien dans le titre de sa traduction de 1848, parler ici de la vertu du Tao, mais à condition de ne point s'arrêter au sens moral du mot vertu, d'y comprendre l'acte de la puissance fondamentale en toutes ses qulifications possibles. La traduction la plus fidèle de Tao-tö King serait donc celle de Franke "le livre de la loi universelle et de son action". On pourrait dire, plus court, mais plus abstaitement "le livre de l'être et de l'existence". Au même rang que Lao-Tseu, le Taoïsme a placé deux de ses plus anciens disciples, Tchouang-Tseu et Lie-Tseu, qui enrichirent et élargirent son enseignement originaire du pays de Song. Tchouang-Tseu vécut dans la seconde moitié du IVe Siècle et serait mort peu après 300 av. J.C. Marié, il fut peut être ministre du prince de Wei, en 343 av.J.C. Mais un jour qu'il chassait dans la forêt de Tiao-Ling, une illumination bouleversa sa vie. Retiré sur la montagne de Nan-Houa. Il se consacra désormais à la contemplation, à l'enseignement et à la polémique. Tchouang-Tseu est un véritable penseur, sa philosophie, plus élaborée que celle de Lao-Tseu, est nourrie de sagesse mystique. C'est aussi un poète et un écrivain mordant, dont le style, à la fois vivant et raffiné, use abondamment d'allégories très attrayantes pour les lecteurs Chinois. Son livre est dans sa plus grande partie des textes Taoïstes. On y retrouve à tout instant la marque de celui qui incarna admirablement l'indifférence supérieure désirée par les vrais adorateurs du Tao de ce Tchouang-Tseu qui disait au moment de mourir: "Le Ciel et la Terre sont mon cercueil, le soleil et la lune brillent pour moi comme la lampe des morts, les étoiles sont mes perles et mes gemmes, et la création tout entière me fait un cortège funèbre. Aisi ai-je de splendides funérailles." 

    Lie Yu-K'eou, ou Lie-Tseu: 

    Latinisé en Licius, vécut un siècle environ avant Tchouang-Tseu. Mais l'oeuvre qu'on lui attribue le vrai livre de la source première jaillissante, ne montre guère qu'à la fin du IIIe siècle av. J.C Cette compilation d'anecdotes historiques, d'apologues et de discussions contradictoires, eut peut être pour auteurs des disciples de Tchouang-Tseu, elle trahit en tout cas un souci d'imiter le Vrai livre de Nan-Houa de ce dernier. De Lie-Tseu on ne sait presque rien, sinon qu'il à été marié et se serait consacré entièrement à ses disciples, dédaignant les emplois de l'administration. Son existence même est problématique.C'est un sage de la période des Printemps et des Automnes ou des Royaumes combattants cité dans le Zhuangzi et les Annales de Lü, devenu un personnage important du taoïsme. La tradition lui attribue la rédaction du Lie Zi, recueil de fables philosophiques, l’un des trois grands classiques taoïstes. Néanmoins, beaucoup considèrent que l’ouvrage a été rédigé entre le IIe siècle av. J.-C. et le IIIe siècle ap. J.-C. La réalité de l’existence historique du personnage a elle-même été mise en doute.

    Le tao éternel : 

    La notion de Tao n’a pas été inventée par les Taoïstes et appartient au patrimoine commun de la Chine archaïque. Mais à partir de Lao-Tseu, elle subit une transformation profonde. Elle ne désigne plus d’abord, comme à l’époque ancienne comme étant la voie spirituelle. C’est le mode d’harmonie avec l’univers, mais la réalité suprême elle-même. Pour Confucius, le Tao est la Loi par laquelle le Ciel maintient en ordre la nature et l’homme. Pour les Taoïstes, le Tao est au-dessus du Ciel, c’est l’ultime principe métaphysique englobant tous les aspects du devenir et de la multiplicité.  

    En ouvrant au hasard le livre de Lao-Tseu, on pourrait prendre le Tao pour une divinité personnelle. Lao-Tseu l’appelle, l’ancêtre de tous les êtres. La Mère des dix mille êtres, la Mère du Monde, le Père et le Maître de la doctrine. Dès la première phrase du Tao Tö King, on butte pourtant sur cette affirmation le Tao nommer ne sont pas les noms invariables. Les passages abondent également qui suggèrent le Tao comme l’Indéfinissable, l’insaisissable, l’Anonyme. C’est d’une manière toute verbale, parce qu’ils ne plaisent à parler en images, que les Taoïstes semblent parfois particulariser le Tao. Mais en fait le Tao est l’absolu impersonnel, qu’aucune qualité ne définit parce qu’il est la source de toutes les qualités. Il y a dit Lao-Tseu une chose informe et cependant compète, qui exista avant le Ciel et la Terre, unique et immuable, qu’on peut considérer comme la Mère de ce qui est sous le Ciel. J’ignore son nom mais je l’appelle Tao. Si je devais le nommer, je lui donnerais le nom de Grand. 

    Le tao est cette énergie qui produit la manifestation. Il est vide, et pourtant tout découle de lui. Le tao génère de la dualité et en même temps il réconcilie tous les paradoxes. Sa véritable nature se place au-delà du bien et du mal car le tao englobe tout, embrasse tout : il est Amour en totalité. 

    Dans Tao Te King 7, le tao est défini comme infini et éternel, ce qui renforce son mystère. Lao Tseu nous livre cependant quelques éclaircissements. 

    Voici Tao Te King 7 

    Tao Te King 7 : texte du verset.  

    En vert : traduction alternative.  

    Le Tao est infini, éternel,
    Pourquoi est-il éternel ?
    Il n’est jamais né ;
    ainsi ne peut-il jamais mourir.
    Pourquoi est-il infini ?
    Il n’a pas de désirs pour lui-même ;    Il ne vit pas pour lui seul
    ainsi est-il présent pour tous les êtres.
      

    Le Maître reste en retrait ;
    c’est pourquoi il est en avance.
    Il est détaché de toutes choses ;
    c’est pourquoi il est un avec elles.
    Parce qu’il s’est libéré de lui-même,
    il est parfaitement accompli.      Il touche le succès.  

      

    Dans ce chapitre poétique et profond, le tao qui est décrit comme infini et éternel. 

    Le tao est incréé : personne ne lui a donné naissance. Il dispose en lui-même de ses propres caractéristiques, ce qui fait qu’il est total, permanent, infini et éternel. 

    Le tao présente tous les attributs de l’être, au sens le plus absolu du terme : il est stable, unique, réel, totalisant. S’il change, c’est en restant lui-même : il n’a donc pas de peur. S’il est multiple, c’est en restant unique : il n’a donc pas de haine. S’il est impermanent, c’est en demeurant dans l’éternel présent: il n’a donc pas de désir. 

    Enfin, le verset 7 du Tao Te King comporte une dimension morale : le comportement juste consiste à se placer dans le tao, c’est-à-dire dans l’ordre des choses. 

    Par conséquent, il ne faut s’attacher à rien, il ne faut rien espérer ni désirer pour soi-même. Il faut renoncer à son égo qui n’est que décentrage par rapport à la loi du tao, et illusion d’exister indépendamment du monde. 

    On ne peut exister vraiment qu’à travers le tao : le tao est notre véritable être ; c’est l’énergie universelle qui coule en nous, qui nous rend heureux et immortels. 

    La Morale du Non Agir du Taoïsme:

    Puisque le Tao meur intimement tous les êtres, puisque rien n'intervient, paix ou guerre, bonheur ou malheur, vie ou mort, que par la Loi éternelle du Tao, de quel droit l'homme prétendrait il changer le cours de l'univers? Il n'est qu'une seule sagesse, laisser faire: "le Ciel et la Terre se meuvent avec un ordre admirable et pouratnt ne parlent jamais dit Tchouang Tseu, les quatres saisons observent des lois évidentes, mais ne les discutent pas. La nature tout entière est réglée selon des principes exacts, mais ne les explique jamais. Le sage pénètre le mystère de l'ordre du Ciel et de la Terre, et il comprend les pricipes de lan Nature. L'homme parfait ne fait rien et le grand sage ne produit alors rien de plus. C'est à dire qu'ils se contentent de contempler l'Univers".  Ce principe du Wouwei ou du non-agir, résume la morale des Taoïstes. L'eau, disent 'ils, est l'élément mou par exellence, ne ronge t'elle pas à la longue ce qu'il y a de plus dur, la pierre? Ainsi en est il de l'homme qui s'abandonne à l'impulsion du Tao. Il ne senonce pas néanmoins à toute activité et celle-ci a sa part, on l'a vu, dans la voie de l'appelé vers l'Illumination. C'est dans l'action déterminée par des fins particulières qui réside le mal. S'il prend au sérieux le monde du devenir et de la contradiction, l'homme perd de vue l'Unité primordiale qui est à la racine de toutes choses. Dès lors tout devient menace pour lui: "Les couleurs rendent ses yeux aveugles, les sons ses oreilles sourdes, les épices son palais sans goût, les courses et la chasse son désir farouche, les biens rares sa démarche vagabonde." A cet égard, une des pires formes d'activité est la poursuite de la science. Celle ci n'est au fond qu'un pur jeu de mots, puisque la réalité véritable, le Tao, est insaisissable, sinon par l'expérience mystique. Mais l'homme se laisse prendre à ses mots, il jongle avec eux en croyant pétrir la réalité même et ainsi s'exile du Tao: "L'homme bon ne discute pas, dit Lao-Tseu, et l'homme qui discute n'est pas bon."

    Fascinés par le seul absolu, les taoïstes ont procédé à une critique radicale de la connaissance : "Si un homme s'endort dans la boue, il se réveillera avec des courbature et se sentira à moitié mort, mais cela vaudrat'il pour une anguille? Demande Tchouang-Tseu, Si les hommes tentaient d'habiter dans les arbres, ils deviendraient fous d'épouvante, mais est ce vrai pour les singes? De l'homme, de l'anguille et du singe, quel est celui qui connaît le meilleur habitat? Les hommes mangent de la viande, les cerfs mangent de l'herbe, les centipèdes aiment les serpents, les hibous et les corbeaux se régalent de souris. Dites moi donc laquel de ces animaux possède un goût juste? ... Les hommes tenaient Mao K'iang et Li Ki pour les plus séduisantes des femmes, mais à leur seule vie, les poissons s'enfonçaient au plus profond de l'eau, les oiseaux montaient en flèche dans le ciel, et les cerfs prenaient la fuite; De l'homme, du poisson, de l'oiseau et du cerf, lequel possède la notion correcte de la beauté?" Ce relativisme rend toute affirmation impossible, mais du moins l'impuissance de notre connaissance atteste t'elle que les choses ne sont pas vraiment réels. Dans le Tao, les contaires s'abolissent, et par la suite, toute jugement particulier est aussi aboli, sans valeur. Le Taoïsme est un septicisme mystique. Déjà en germe dans l'intuition fondemental de Lao-Tseu, cette tendance se précuise chez Lie-Tseu, lequel s'attache à mettre en valeur les confusions du rêve et souligne la part des facteurs subjectifs dans chacune de nos pensées. Plus tard le Kuan-Yin-Tseu au X et XIe siècle aboutira, sous les influence çankâriennes, à un pur idéalisme, le monde n'est qu'une illusion, le moi lui même n'a pas de réalité, seul existe l'universel Tao. Mais dès l'époque ancienne, les Pères du Taoïsme, s'étaient complu à dénoncer les périls que la science fait courir à la vie mystique. Ils avaient montré comment l'homme, en poursuivant la connaissance du monde extérieur, s'englue dans la multiplicité, comment au contraire il s'approche de la vraie sagesse en perdant la conscience des choses particulières. Ce qui ici rapproche je trouve le Taoïsme du Bouddhisme.

    Le Taoïsme considérera donc avec scepticisme et méfiance toute tentative d'organisation rationnelle de la société. Les coutumes, les lois, les rites même, sont des créations artificielles, non seulement vaines mais dangereuses. La Loi du Tao, qui ne parle pas, mais agît sans cesse et partout, suffit à tout. Comme tant d'autres obsédés de l'Absolu, tant en Occident qu'en Orient, les disciples de Lao-Tseu, à force de dédaigner la vie terrestre, aboutissent à l'anarchisme. Avec leur humour firand de paradoxes, ils s'amusent à montrer comment tous les efforts pour éduquer et redresser l'humanité n'ont d'autre résultat que d'augmenter le désordre: "J'ai entendu dire, écrit Tchouang-Tseu qu'on pouvaiut laisser le monde aller son chemin, je n'ai jamais entendu dire qu'on pouvait le gouverner avec succès" Et Lao-Tseu de même: "Plus il y a au monde de choses qu'on ne doit pas faire, plus le peuple dépérit. Plus les gens possèdent d'instruments tranchants, plus la maison de l'état périclitent. Plus les gens cultivent l'habitité et la ruse, plus s'élèvent des mauvais présages. Plus les lois et les décrets brillent d'un vif éclat, plus il y a de voleurs et de brigands." Le secret du bon gouvernement est de gouverner le moins possible. Lorsqu'un grand souverain règne, les sujets s'aperçoivent à peine de son existence, et il peut répéter les maximes de Lao-Tseu: "Je n'agis pas, et le peuple de lui même évolue. Je m'applique à la quiétude, et le peuple de lui même prend le droit chemin. Je ne m'occupe pas d'affaires, et le peuple s'enrichit. Je suis sans désirs, et le peuple de lui même prospère..." 

    Entre Lao-Tseu et Confucius, l'opposition est totale sur ce point.L'un, Confucius, tout à sa piété pour les vieux rites et les coutumes traditionnelles, veut reconstruire sur cette base une société fermement organisée et il rêve d'un gouvernement par la sagese, fondée sur l'expérience. L'autre, Lao-Tseu, prêche ouvertement la vertu de l'ignorance : Le sage, dans la pratique du gouvernement, vide les esprits et remplit les ventres, affaiblit les volontés et renfoce les os. Il s'attache à ce que le peuple ne sache rien et ne désire rien: il fait en sorte que tous ceux qui savent n'osent pas agir. Par la pratique du Non-agir, il n'est rien qui ne soit bien réglé. Chez Confucius, la foi dans la raison et dans l'effort humains, une volonté mesurée et lucide de civilisation. Chez Lao-Tseu, le retour pur et simple à la nature. Lao-Tseu, comme Confucius, cherche pourtant dans le passé le modèle de la société idéale. Seulement, il remonte beaucoup plus haiut. Confucius pense au niveau de l'histoire, Lao-Tseu au niveau des mythes et légendes.Ce vieil homme que Sseu-ma Ts'ien nous montre fuyant les séductions des cours et le tumulte des villes, s'attendrit avec nostalgie en songeant aux hommes des temps Archaïques que la volonté de puissance et de savoir n'avait pas encore détournés de la "voie" et qui, libres au milieu de la nature, vivaient encore dans l'intimité du Tao. L'univers dure, les contraductionsnse multiplient, la réalité se complique, les hommes s'enlisent dans l'illusion. L'innocence primitive est perdue. Mais la puissance du Tao brûle en tout être, en dépit de la tyrannie des études, des lois et des rites. Il suffirait de faire confiance à la vie, de la laisser s'épanouir. Un jour qu'il voyageait à travers les sauvages régions du pays de Song, l'Esprit des Nuages rencontra le Chaos. Il lui demanda conseil, dans un texte de Tchouang-Tseu: "Le Chaos dit : Les principes premiers du monde sont violés, la constitution des choses est boulversée, les mystérieux processus de la nature ont avorté, les troupeaux sont dispersés, tous lesoiseaux chantent la nuit, les plantes et les arbres se flétrissent, et le mal s'étend jusqu'aux insectes, et tout ceci, hélas! Provient du tort qu'on a de vouloir gouverner les hommes." "Oui dit l'Esprit des Nuages, et que dois-je faire?" "Hélas, dit le Chaos, l'ennui, c'est justement cette idée de faire. Renonce!"  

     

    La tradition Chinoise avec le confucianisme et le Taoïsme

     

     Sources:

    "Les religions et les Philosophies d'Asie" par Michel Mourre, éditions La Table ronde. 

    https://extranet.editis.com/it-yonixweb/images/BLF/art/doc/d/d25f50ae783133333737393138393130363138.pdf

    https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k95404h.pdf

    https://www.taichi-kungfu.fr/wp-content/uploads/2017/04/eBook-PDF-Les-Entretiens-de-Confucius-et-ses-Disciples-Seraphin-Couvreur-WEB.pdf

     https://static.fnac-static.com/multimedia/editorial/pdf/9782212564143.pdf

    https://fr.wikipedia.org/wiki/N%C3%A9oconfucianisme#:~:text=Le%20n%C3%A9oconfucianisme%20est%20un%20courant,partir%20de%20la%20dynastie%20Qing.

    https://psychaanalyse.com/pdf/Confucius_pensees.pdf

    https://fr.freepik.com/photos/temple-chine

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Les Dises ou "Disir":

     

    Les Dises ou DisirLes Dises (vieux norrois : dísir ; au singulier : dís) forment, dans la mythologie nordique, un ensemble de divinités féminines, comparables aux Nornes, sur lesquelles peu de choses sont connues, à l'exception qu'elles sont associées à la mort et la déchéance. Elles coexistent avec deux autres groupes de divinités, qui sont les Ases et les Vanes.

    Les Valkyries sont des divinités mineures appelées "les Dises qui servaient Odin".

    Les Dises sont les ancêtres féminins qui veillent sur leurs descendants, La dise est en effet l'un des ancêtres féminins qui protège et qui suit une personne toute sa vie, offrant protection et soutien. Ce sont des guides et des gardiennes protectrices du Inngard (Clan/Famille).

    Les Valkyries sont elles aussi appeler Dises en raison de leur pouvoir et de leur rôle de protectrices.

    Les érudits ont associé le destin à l'Idis (en Saxon) estimaient que le premier mot en vieux Norrois ou en Proto-Indo-Européen avait été perdu très tôt, bien avant l'époque Vikings ou même l'Epoque Romaine. L'Auteur et Conteur Jacob Grimm fait remarquer que le mot dís Skjöldunga dans l'Eddique Helgaskvida Hundingsbana II (v. 52) est exactement parallèle aux ides Scildinga "reine Scylding" au mythe de Beowulf. Il suggère également que le nom de la déesse Idunn pourrait être un réflexe de la forme originale du mot. Cependant, à l'exception du texte « Second charme de Merseburg, dans lequel les protagoniste travaillent la magie du combat, idisse correspond seulement avec le sens "dame", parfois "jeune fille".

    Certains chercheurs ne supposent pas que les mots soient directement liés, bien que la ressemblance ait de toute évidence conduit à une influence sur les usages poétiques vieux-nordiques.Les Dises ou Disir

    D'autres érudits regroupent tous les esprits féminins et les divinités associées au combat dans la classe des idis, dis, valkyrie et autres noms tels que sigewif (femmes victorieuses, associées par un groupe d'abeilles) et trouvent les points communs sur le plan linguistique et les mythes et les charmes magiques qui ont survécu suffisent à rassembler toutes les variations de ce thème issues de diverses cultures germaniques.

    Les histoires de ces autres cultures survivent à des dates plus anciennes que les Eddas et il est difficile de construire de manière concluante une mythologie pré-chrétienne claire sans conjectures. Cependant, les langues germaniques semblent avoir progressé vers le nord plutôt que vers le sud depuis le contact initial avec les locuteurs de langues indo-européennes près du Danemark ou du Jutland. H. Davidson note une progression similaire de la mythologie vers le nord, où des éléments de concepts proto-germaniques se sont transformés ou ont été combinés au moment de l’enregistrement des sagas islandaises.

    Selon Rudolf Simek, le mot en vieux norrois « Dís » apparaît souvent comme un simple terme « femme », tout comme l' ancien haut allemand « Siti », vieux saxon « Idis », et anglo-saxons Ides, et peuvent aussi avoir été utilisé pour désigner un type de déesse. Selon Simek, « plusieurs des sources Eddiques pourrait nous amener à conclure que les Dise étaient les gardiens de valkyrie comme des morts, et même dans Gudrùnarkvida, les Valkyries sont même appelés Herjans Dise 'de la Dise d'Odin.

    Les Dises sont explicitement appelés les femmes mortes dans Atlamàl 28 et une croyance secondaire veux que les Dises soient l'âme des femmes mortes, est également à la base du folklore islandais. "Simek dit que" la fonction des Matrones était aussi extrêmement variée de déesse de la fertilité, gardiennes personnelles, mais aussi déesses de la guerre ou du foyer les croyances dans les dísir , comme la croyance en les valkyries, les nornes et les matrones, peut être considérée comme une manifestation différente de la croyance en un certain nombre de déesses (semi-féminines).

    L'étymologie de "Valkyrie ce fait par "Val" (la Mort) et "Kyrja" (qui vient chercher, qui choisi) "Valkyrja" au pluriel c'est "Valkyrur" ou "Valkyrjur"

    Qui est différent du "Fylgja" (pluriel "Fylgjur") = Divinités favorites d'une personne et qui veille sur celle ci.

    Il y a aussi une autre étymologie mais qui veux dire la même chose Valkyrja = de "Val" = Mort ou Choisi et de "Kyrja" = abattre.

    Les Dises ou DisirLittéralement: "Qui choisit les morts" ou "Qui choisit les abattus".la Valkyrie est donc celle qui choisi les morts. D'aileur le Valhalla vient de « Val » (la mort) et de « gwalla/höll» (La Maison) le Valhalla ou la Valhöll c'est la maison des morts, de ceux qui sont mort et qui y résident auprès d'Odin. Les Valkyries sont des êtres bienfaisant, elles s'attachent a certains humains en cela elles sont nomé « Fylgur » où y sont apparentés.

    Freya est considérée comme la première parmi les Valkyries. C'est pourquoi elle est la Reine des Valkyries. En tant que Vanes et divinité de la Nature, et des liens qu'a son frère Freyr avec Alfheim elle est aussi Reine des Elfes.

    Elles sont porteuse des force des dieux et en particulier celle d'Odin. On sans qu'a ce titre les Druidesses Nordiques appeler

    Gythia étaient appeler « Valkyrie » ou selon la seul traduction qu'on ai « Ange de la Mort » cette traduction nous vient du témoiniage d Ahmad ibn-al-'Abbas ibn Rashid ibn-Hammad ibn-Fadlan qui fut un lettré d’origine Arabe du xe siècle qui a laissé un récit de ses voyages comme membre de l’ambassade du Calife de Bagdad au roi des Bulgares de la Volga.

    Ibn Fadlan a été envoyé de Bagdad en 921 comme secrétaire d’un ambassadeur du Calife abbasside Al-Muqtadir à Almış, le roi des Bulgares de la Volga, à propos de la Route commerciale de la Volga.

    Le but de l’ambassade visait à obtenir du roi des Bulgares un hommage au Calife, en échange de quoi il recevrait de l’argent pour la construction d’une forteresse. Partie de Bagdad le 12 juin 921, l’ambassade passa par Boukhara, Khwarizm (au sud de la mer d'Aral), Jurjaniya (où ils passèrent l’hiver), au nord de l’Oural avant d’arriver, après maintes difficultés, chez les Bulgares aux trois lacs de la Volga au nord de Samara le 12 mai 922. Cette mission fut un échec car ils ne réussirent pas à collecter l’argent destiné au roi qui, irrité de ne pas recevoir la somme promise pour le financement de fortifications contre les Khazars, refusa de passer du rite hanéfite au rite chaféite de Bagdad. Après son arrivée à Bolğar, Ibn Fadlan se rendit à Wisu où il consigna ses observations sur le commerce entre les Bulgares de la Volga et les tribus finnoises locales.

    Ibn Fadlan consacre une partie non négligeable de son récit à la description d’un peuple qu’il nomme les Rūs’ identifiés par la majorité des érudits comme étant les Varègues, ce qui ferait de son récit un des premiers portraits des Vikings

    Dans la mythologie nordique , une Dís ("dame", pluriel de dísir ) est un fantôme, un esprit ou une divinité associée au destin qui peut être bienveillant ou antagoniste envers les mortels. Dísir peut agir comme un esprit protecteur des clans nordiques . Leur fonction originale était peut être celle des déesses de la fertilité qui étaient l'objet des deux cultes privés et officiels appelé Disablot , et leur vénération peut tirer du culte des esprits des morts.Le dísir, comme les valkyries , les norns et le vættir, sont presque toujours référés collectivement.

    Le vieux Norrois « Disir » et l'ancien Germanique continentale « Idisi » sont considérées par certains chercheurs à être liés en raison des similitudes linguistiques et mythologiques, mais la preuve directe de l'Anglo-saxonne et continentale mythologie allemande est limitée. Les dises jouent des rôles dans des textes nordiques qui ressemblent à ceux de fylgjur , de valkyries et de nornes , de sorte que certains ont suggéré que dísir est un terme large incluant les autres êtres. Les nornes sont les trois divinités du destin de toute chose, et les fylgjur est une entité protectrice, un gardien ou un guide.

    Les sources Indo-Européennes nous permettent de nous faire une idée de l'importance des Dises, quand on regarde dans la tradition Védique et dans la Tradition Romaine.

    Une étymologie possible rapproche dís de dhísanas, un groupe de divinités du Yajur-Veda.

    Pour un Druide Insulaire des îles au large de l'Ecosse le terme « Dís/Dise» pourrait aussi être un titre (dame ou déesse), puisque Freya est appelée Vanadís, c'est-à-dire « dise des Vanes ».

    Et certainement que parmi les druides qui ont fuit la Gaule après l'interdiction du Druidisme par l'empreur Claude, et qui sont aller au delà du Rhin selon Otto Karl Seeck. Il y ait eu probablement un certain nombre d'entre eux qui firent usage de ce terme pour honorer la déesse Freya ou d'autres ancêtres Féminin et il et encore plus probable qu'a l'époque du Roi Ecossais Ferghus Mòr quand le fils de celui si a quitter l'Ecosse pour la Norvège avec une troupe de guerrier, que ce roi ai eu a son service des Druides qui firent de même.

    Pour les Flamines ou les Druides Gallo-Romains le terme « dis » fait référence au dieu romain Dis Pater, qui est un des noms du dieu du monde d'en bas, les enfers du Tartaros (Tartare) le Dieu Hadès/Pluton. Hadès est son nom Grecque et Pluton son nom Romain. Chez les Gaulois il était selon César révéré comme dieu père, lié au côté nocturne mais il ne n'indique pas de quelle tribue Gaulois, je pense aux Celto-Ligure ou a des peuples semblable, avec l'origine Gauloise et Latine.

    Dans les Fana (les temples Gallo-Romains) il y a du y avoir aussi un culte des « mater » des mères par le sang ou la lignée ou des ancêtres féminins ou divinités protectrices.

    Les Dises ou DisirChez les Vikings le rôle de la femme était encore plus important au niveaux du foyer, la mère de famille ou la maitresse de maison était d'ailleur appeler « Lahùs Freyja » (qui est comme freya) cette femme avait la responsabilité de la bonne marche de tout, ce qui est naturel quand on regarde le rôle des déesses et des dises par rapporte a la salle d'Odin le Valhalla. Le monde d'ici bàs n'était a l'époque que le reflet de l'autre monde. Les Volvä et les Gythia avait un rôle a jouer aussi dans le bon déroulement de la récolte et de la bonne gestions des ressources alimentaires (chasse/pêche) sur le plans Magique et esotérique avec la pratique du Seidr, il en fut de même, mais avec l'avancement et l'influence du Christianisme, la pratique du Seidr dans un but lier a la fertilité était plus une affaire de femme.

    Enfin plus récent et proche de nous dans les œuvres de fictions :

    Dans l'univers romanesque de J.R.R. Tolkien, Dís est la fille de Thráin, fils de Thrór roi sous la montagne, la sœur de Thorin « Écu-de-chêne » et de Frerin, et la mère de Kili et Fili, par conséquent de la prestigieuse lignée de Durin. Elle est l'unique naine célèbre.

    Dans la série de livres Les Secrets de l'immortel Nicolas Flamel, les Dises sont une race de féroces guerrières nordiques appartenant à la Génération Suivante. Ce sont de farouches ennemies de Scáthach, qui possèdent le pouvoir d'invoquer Nidhogg. ( Scàthach ou Scota) et une Déesse Ecossaise, ou la retrouve dans de nombreux mythe et c'est elle qui donna sont nom au peuple « Scot » puis a la lange des Ecossais et a l'Ecosse. « Scotland » en anglais.

    Faire un Disablòt ??

    Il existe des preuves considérables que les dísir ont été vénérés en Scandinavie à l’époque païenne.

    Premièrement, un festival sacrificiel ( blót ) les honorant, le dísablót , est mentionné dans une version de la saga Hervarar ok Heiðreks konungs et dans la saga Víga-Glúms , la saga Egils et le Heimskringla . Selon la saga Víga-Glúms, il s’est tenu lors des nuits d’hiver (au début de l’hiver). Dans la saga Hervarar , le dísablót a également lieu à l’automne et est interprété par une femme, fille du roi Álfr d’Alfheim, qui "rougit le hörgr de sacrifices et est ensuite sauvée par le dieu Thor".après qu'elle ait été enlevée; John Lindow suggère que, à première vue, le texte représente un modèle mythologique du comportement humain. En Scandinavie occidentale, dísablót semble avoir été une célébration privée; même le grand rassemblement de la saga Víga-Glúmsétait réservé à la famille et aux amis.

    En revanche, selon la saga de Saint-Olaf de Heimskringla , à Gamla Uppsala, le dísablót a été célébré pendant le mois de Gói,(la pleine lune de Févrer-Mars, se mois et aussi appeler « Góa ») c’est-à-dire fin février ou début mars, et accompagné d’une assemblée populaire connue sous le nom de Thing de tous les Suédois ou Dísaþing et une foire annuelle. Lorsque le christianisme est arrivé, l’assemblée et le marché ont été déplacés vers un festin chrétien au début du mois de février.

    À l’époque où le règne des mères régnait encore en Suède, c’était une vieille coutume selon laquelle les principaux sacrifices étaient célébrés à Uppsala au mois de Gói... Des sacrifices devaient être faits à ce moment-là pour la paix et la victoire du roi, et des gens de toute la Suède devaient y avoir recours.

    À cet endroit et à cette époque devait également se tenir l'assemblée de tous les Suédois, et il y avait aussi un marché et une foire qui duraient une semaine. Maintenant, quand le christianisme a été introduit, l'assemblée générale et le marché y étaient encore tenus. Mais à présent, lorsque le christianisme est général en Suède et que les rois ont cessé de résider à Uppsala, le marché s'est déplacé pour se rencontrer à Candlemas ; . . . mais maintenant cela ne dure que trois jours. L'assemblée générale des Suédois ce fait a cette date.

    Le nom Dísaþing (maintenant Disting ) est resté en usage et la foire a toujours lieu chaque année à Uppsala le premier mardi de février et est peut-être l’un des plus anciens de Suède.

    Les Dises ou Disir

    Le but déclaré du dísablót d’Uppsala est de se sacrifier pour la paix et la victoire. Des endroits norvégiens appelés Disin , du vieux norrois Dísavin , "prairie du dísir", et le lien possible entre ce mot et le dhīsanas indien ont laissé entendre à certains spécialistes que le dísir était un indice de fertilité.

    Il y a aussi deux mentions d'une salle ou d'un temple d'un dís. Dans la partie de la saga Ynglinga de Heimskringla , leRoi de Suède Adils meurt lorsqu'il monte un de ses chevaux dans le dísarsálr à l’époque de Dísablót et qu’il est jeté et s’endure sur un rocher. [ En outre, il apparaît également dans la saga Hervarar où Helga est si furieuse de la mort de son père aux mains de Heiðrekr , son mari, qu’elle se pend au sanctuaire.

    Bien que Snorri Sturluson ne mentionne pas les Dises dans le Edda , il fait la liste vanadis 'dís du Vanes "c'est un nom pour Freya et öndurdís 'la dise des skis' en est un autre pour Skadi. Lotte Motz a suggéré que dís était le mot original vieux norrois pour «déesse» et avait été remplacé plus tard par ásynja , qui est tout simplement le féminin de áss.

     

     

     

    Une liste de noms pour désigné les Valkyries :

    Valmeyjar ( " vierge des occis")

    Skjaldmeyjar ("vierges protectrices")

    Hjalmmeyjar ("vierge dirigeante")

    Herjan dísir ("les dises d'Odin")

    Óskmeyjar ("filles qui accomplissent les désirs d'Odin")

    Svanmeyja ("femme-cygne")

    Valakusjó (forme gothique du mot valkyrie)

    Waelcyrie or Waelcyrge (forme en vieil anglais du mot valkyrie, signifiant aussi "corbeau")

    Walachuriá (forme du vieux haut germain du mot valkyrie)

    Voici une liste de quelques Valkyries :

    Alvilda: princesse guerrière, fille d'un roi du Götaland.

    Brynhildr ( ou Brunehilde "manteau messager de la bataille"): valkyrie maudite par Odin pour sa désobéissance et condamnée à un sommeil magique. Odin l'enferme dans un mur de flammes que seul un homme qui ne connaît pas la peur, ou qui lui apporte l'or de Fáfnir (selon les sources), pourra traverser.

    Geirahöd ("lance de bataille")

    Geiravör ("déesse des lances")

    Geirdriful ("lanceuse de lances")

    Geirönul, Geirrönul, Geirrömul, Geirölil (différentes orthographe du nom d'une valkyrie : "celle qui bondit à l'assaut avec sa lance"): valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    Geirskögull ("combat des lances")

    Göll ("vacarme", "cri de guerre"): valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    Göndul ("baguette magique" ou "animal fabuleux" ou peut-être,"celle qui était loup")

    Grimhildr ("masque ou direction de la bataille")

    Gudr ou Gunnr ("bataille")

    Herfjötur ("chaîne de guerre"); valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    Herja ("dévastation")

    HerÞögn ("celle qui reçoit l'armée")

    Hervör : valkyrie dépeinte sous les traits de vierge-cygne que la chemise de cygnes rend capable de voler.

    Hildr ("bataille"): valkyrie qui ressuscite la nuit les guerriers morts au combat pendant la journée, ce qui fait que ces derniers sont obligés de se battre éternellement, et valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    HjalmÞrimul (" celle qui fait du bruit avec son heaume")

    HjörÞrimul ("celle qui combat à l'épée")

    Hladgudr ("celle qui tisse les batailles"): valkyrie surnommée Svanhvit ("blanche comme un cygne") dépeinte sous les traits de vierge cygne que le manteau de cygne rend capable de voler.

    Hilda ("bataille")

    Hildeberg ("forteresse de bataille")

    Hildegund ("combat guerrier")

    Hlökk ("vacarme, combat"): valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    Hrist ("celle qui ébranle, agitatrice"): valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    Hrund ("celle qui pointe")

    Kára ("la sauvage,l'impétueuse" ou "celle qui est bouclée"): valkyrie qui protège Helgi Haddingjaskadi et qui est Sigrún, valkyrie née à nouveau.

    Kreimhildr ?

    Mist ("brume" ou "brouillard"): valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    Nipt ("soeur")

    Olrun ("rune de la bière"): fille de Kiarr, roi de Valland, décrite comme une vierge-cygne.

    Oskmey ("jeune fille qui réalise les désirs")

    Ráðgriðr ("dominatrice"?): valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    Randgríðr ("destructrice de boucliers"): valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    Reginleif ("fille des dieux"): valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    Sanngridr ou Sangridr ("très violente, très cruelle")

    Sigrdrifa ("celle qui chasse la victoire")

    Strigg (« qui garde la porte du Valhalla »)

    Sigrún ("rune de victoire"): fille du roi Högni et bien-aimée de Helgi Hundingsbani. Après sa mort elle renaît et prend le nom de Kára.

    Skalmöld ("temps de l'épée")

    Skeggjöld ou Skeggöld ("porteuse d’une hache de guerre"): valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    Skögul ("bataille"): valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    Skuld ("dette, faute"): valkyrie qui ressuscite la nuit les guerriers morts au combat pendant la journée, ce qui fait que ces derniers sont obligés de se battre éternellement.

    Sváva ("celle qui endort, celle qui tue")

    Sveid ("vibration, vacarme"?)

    Svipul ("variable")

    Tanngnid ("grincement de dents")

    Þögn ("silence")

    Þrima ("combat")

    Þrúðr ("puissance"): valkyrie qui sert la bière aux einherjar dans la valhöll.

    ValÞögn ("celle qui accueille les occis")

     

    Les Dises ou Disir

    Sources:

    http://idavoll.e-monsite.com/

    « L'Edda poétique » par Régis Boyer.

    « L'Enclos des Ases, spiritualité des Peuples Nordiques » par Aurélia Petri.

    « B.A-BA Tradition Nordique » par Arnaud d'Apremont.

    « B.A-BA Tradition Nordique volume 2 » par Anne-Laure d'Apremont.

    « La Germanie/Germania » par Tacite.

    « Vikings, des premiers raids à la création du duché de Normandie » par Jean Renaud.

    « Viking, les Dieux des Vikings » par Jean Renaud.

    « Les Vikings, vérité et légendes » par Jean Renaud.

    « Les Vikings » par Régis Boyer.

    « Les Vikings la légende des barbares » trimestriel n°11 Décembre/Janvier/Février 2017 par les mystères de l'histoire.

     Ecrit par Eikthyrnir Odinson. 


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  • Rituel Druidique avec la Culture Nordique pour les Hautes Journées.

     

    Etapes du rituel :

    1: Initier le rite (rituel du marteau et bénédiction des eaux pour la haute journée)

    2: La méditation des deux pouvoirs –Galdar : les chants runiques- Outdwellers et protection. 

    3 : L’offrande à la divinité du foyer, aux déesses de la terre mère et aux dieux de l’inspiration. (Freya, Nerthus, Jörd, Odin et Braga)

    4 : Notre déclaration d'intention pour le rituel  et recréation du cosmos

    5 : Ouvrir les portes entre les mondes (Thor en tant que portier)

    6 : Inviter le triple Kindred et faire les offrandes clés du rituel (Les dieux du foyer, Thor, Odin et Freya)

    7: Le présage : l’omen (Odin, Eir et Freya qui nous aide pour la divination)

    8 : Le flux de retour : les bénédictions

    9: Le travail magique (Facultatif) 

    10 : Merci et au revoir

     

    C’est quoi une haute journée ?? Et bien c’est une des célébrations que nous trouvons dans la roue de l’année qui à été adoptée par de nombreux groupes druidiques et des covens Wicca, nous devons cette roue aux travaux de Gerald Gardners (Wicca) et Ross Nichols (Druidisme). 

    La haute journée peut aussi être une fête calendaire et découler du travail de recherche et de reconstruction dans une culture de foyer en particulier suivant un calendrier luni-solaire par exemple les peuples gréco-romains ou les scandinaves.

    ************************************************

     

    1: Initier le rite : 


    L'appel des druides : 

     

    Nous venons des prés et des montagnes et des landes,

    Nous venons des forêts, des fermes et des champs,

    Nous venons des fleuves, des lacs et des mers,

     

    Et nous arrivons ici face au puits, face au feu et face  à l'arbre !

     

    Venez façonneurs de bois, venez mouleurs d'argile, venez vous qui extrayez le minerai des mines.

    Venez guerriers, venez sages, venez vous qui chevauchez au loin dans les plaines,

    Venez nos familles, venez vous aussi nos anciens, et vous les bardes qui faites sortir des chants des cordes des harpes.

     

    Et nous venons ici face au puits, face au feu et face à l'arbre !

     

    Viens avec tes fardeaux, tes doutes et tes peurs,

    Viens avec ta douleur, ta maladie et ton chagrin,

    Viens avec tes hymnes et ta danse et ta joie,

     

    Et nous arrivons face au Puits, face au Feu et face à l'Arbre !

     

    Nettoyage avec le marteau:

     

    Le rituel du marteau:

    (Se tenir debout devant l’autel debout les mains levées vers le ciel, le marteau levé)

     

    Mjöllnir puissant Marteau de Thor ! Marteau d’Asgard. Marteau de Midgard.

    Garde et Sanctifie ce sanctuaire sacré !

     

    (Faire le signe du Marteau au-dessus de l’autel ou au dessus de votre tête)

     

    Gloire aux hauts dieux, aux forces invisibles et visibles du multivers, gloire aux êtres d’Yggdrasill et à nos ancêtres, soyez tous unis par le lien sacré de ce cercle et soyez tous les bienvenus.

     


    [Sonner trois fois le bol tibétain du sanctuaire]

     

    La purification pour la haute journée :

    Puissions-nous être purs pour traverser le sacré avec l'eau sainte de [dire le nom de le haute journée ou de la fête calendaire] !

    (Ensuite toucher l'eau dans le puits et s’en faire une onction sur le front) 

    Puissions-nous traverser le sacré et la pureté pour atteindre le feu sacré des êtres Brillants !

    (Ensuite toucher l’eau dans le puits et s’en faire une onction sur la bouche)

    Puissions-nous atteindre tout ce qui pour nous est purs et saints en cette saison afin d'être bénis en toutes choses pour cette célébration de la [ …Nom de la haute journée]!

    (Pour finir toucher l’eau dans le puits et s’en faire une onction sur le cœur)

     

    2: La méditation des deux pouvoirs :

    (Ce détendre fermer les yeux et visualisé les deux pouvoirs du feu et de l’eau)

    Visualiser ici l’eau dans la terre profonde, pleine de richesse et d’un grand potentiel de vie. La terre renferme en elle les souvenirs des ancêtres et les graines future qui sortirons avec les jours chauds à venir.

    Dans le ciel en hauteur s’élève le soleil si beau, ses rayons d’or nous traversent et le feu brillant des dieux nous illumine toute la journée.

    Et entre les deux pouvoirs il y a un arbre vert et éternel, ses feuilles sont d’une couleur éclatante, ses racines s’enfonce profondément dans la terre vers l’eau du puits des ancêtres et ses branches s’élèvent haut dans le ciel vers le feu des êtres brillants et la salle des héros.

    Nous sommes remplis des énergies du feu, de l’eau et de l’arbre.

    Que la saison et les forces de cette célébration nous apportent, protection, des bénédictions et de bonnes énergies.

    Les forces de la nature nous traversent et nous apportent de l’énergie pour le mois et la saison toute entière.

     

    Galdar :Chants runiques :

     

    Wisdom :  Thurisaz – Uruz – Laguz = « Thul » 

    Spiritual knowledge : Kenaz –Ehwaz – Naudhiz = « Ken » 

    Meditation : Uruz – Tiwaz – Hagalaz – Gebo – Ansuz = « Uti Huga » 

    Light of the spirit : Ansuz – Laguz – Jera – Othala – Sowilo = « A Ljos » 

    Protection of the familly : Othala – Ingwaz – Raidho = « Odingr » 

    Protection of the good friends : Fehu – Gebo – Raidho = « Fegu Rad » 

    Good health and good harmony : Fehu – Uruz – Wunjo = « Fur Winn »

     

     

    Les Outdwellers et la protection:

    Protection de l’offrande et de l’épée 

     

    Prendre l’épée Viking et dire : 

    Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Frey, voici la lame qui défend nos familles, nos amis et nos semblables, cette lame bleue de la force de notre cœur et qui défend nos vertus. Cette épée des ancêtres si chère dans nos cœurs. Qu’elle chasse pour nous les mauvaises énergies et les esprits indésirables qui résident autours de nous. Que par Freya cette épée nous protège de ceux qui ont juré notre perte, qu’elle devienne notre force morale et spirituelle pour les temps à venir.

     

    *Brandir l’épée viking*

     

    Outdwellers ! Etrangers ! Estrañjoured ! Vous les trolls, les géants du chaos ! Vous les géants et les hommes des terres du Uthgard !

     

    Anciens êtres qui résident loin dans les ténèbres. Nous sommes ici pour pratiquer notre cérémonie en paix, nous allons donc vous faire des offrandes en échange de cette paix.

    Outdweller ! Etranger ! Estrañjour !

    Toi qui demeures dans l'obscurité extérieure !

    Toi qui s’es tenu contre les dieux d’Asgard !

    Toi, tordu et difforme, toi qui à le cœur froid et l'esprit obscur.

    Toi qui réside parmi les orgueilleux qui se disputent de l’autre côté des montagnes sur le chemin vers le royaume du Uthgard.

    Vous qui êtes sombres et tristes ! 

    Les géants et les rageux bagarreurs du royaume de Pagos-Trougos…dans les terre de Uthgard ! 

    Les Jötnar et les þurs de glace, froids comme la mort qui n’ont aucunes affections pour la paix des êtres humains du midgard et la considération du dieu au marteau.

    Nous pensons à tout ces esprits qui voyagent loin et qui restent des étrangers à notre rituel.

     

    Toi qui es griffus ! 

    Toi qui es sombre ! 

    Toi qui es si triste!

    Outdweller prend cette offrande et ne trouble pas notre travail.

     

    *Outdweller accepte cette offrande*

     

    3 : L’offrande à la divinité du foyer, aux déesses de la terre mère et aux dieux de l’inspiration:

    Ø  Déesse du Foyer :

    Écoute-moi, reine des feux, celle qui garde la chaleur dans le grand Skáli des rois Scandinaves. La fleur du chardon et la bruyère des Highlands poussent sur ton royaume. Toi qui règnes chez les chefs de clan et les simples paysans. Freya gardienne du foyer, reine de mon feu sacré et protectrice de ma famille. Nous t’honorons au début de ce rituel.

    Freya, accepte cette offrande !

    *Faire une offrande !*

    Ø  Déesses de la terre mère : 

    Écoutez-moi, vous les gardiennes de la terre 

    Entends mon appel, Mère de tout ce qui vit.

    Nous t’appelons alors que la lune est pleine dans le ciel.

    Nerthus écoute notre appel.

    Jörd écoute notre appel.

    Déesses de cette terre si grande et si pure.

    Nous vous honorons avec des offrandes de graines ou de bières.

    Nous avons coupés des belles fleurs ou des branches de sapins récoltés pour vous.

    Nerthus que tu puisses déesse Vanes tenir cette terre celtique sacrée pour ce rite sacré que nous t’offrons !

    Jörd que tu puisses femme du peuple des géants tenir cette terre celtique sacrée pour ce rite sacré que nous t’offrons !

    La terre est sainte, sacrée et pure pour nous tous !

    Nerthus et Jörd acceptez cette offrande !

     

    *Faire une offrande !*

    Ø  Dieux de l’Inspiration :

    Dieu des bardes, inspirateurs des Skalds, roi des mers, des montagnes et des champs, vagabonds des bois et premier des pendus. Borgne sage et maître des corbeaux.

    Apporte-nous de l’inspiration et parmi cette inspiration, les forces provenant de la splendeur des runes pour ce rituel.

    Seigneur à la langue d’or et divin buveur d’hydromel,  dompteur des harpes et des chants, que la lyre du premier des Skalds de Norvège t’accompagne pour que tu puise nous inspirer d’une belle façon durant ce rituel.

    Odin et Braga, acceptez cette offrande !

     

    *Faire une offrande !*

    ·         Invocation de l’Awen : Le barde invoque en disant :

    Puissance de l'inspiration qui nous accompagne durant ce rituel druidique.

    Puissance du feu ! Lumière d’Odin !

    Voix du feu de la sagesse !

    Puissance du puits d’Urdr ! Urðarbrunnr !

    Voix du puits d'inspiration !

    Puissance de l’arbre sacré sous les branchages de la sagesse ou se trouve les runes !

    Voix de l’arbre sacré ! Yggdrasill !

    Aux forces de la sagesse nordique qui êtes concentré dans l’awen venez dans le sanctuaire de nos cœurs !

    Dans le sanctuaire de nos cœurs purs et courageux.

    Laissez-nous connaître tout bien ou tout mal.

    Guidez notre rite sur le chemin de la vérité !

    Je vous demande de placer le cœur clair en nous tous sur le chemin des druides et des dieux du nord.

    Ô pouvoir d'inspiration dans ce lieu aujourd’hui pour cette cérémonie !

    Ô pouvoir d'inspiration en ce moment aujourd’hui pour cette cérémonie !

    Ur Barzh a vez anavezet diouzh e gan.

    Awen e vez lakaat warnomp!

    Evel-se bezet graet!

     

     

    4 : Notre déclaration d'intention pour le rituel  et recréation du cosmos:

     

    Le feu, le puits et l’arbre, tous pour nous sont sacrés !

    Que la flamme brule toujours, que l’eau coule toujours et  que l’arbre grandisse en nous pour toujours.

    Par la terre, la mer et le ciel en bas et en haut, au dessus et au dessous de chacun de nous.

    Nous arrivons ensemble à cet autel au moment ou la lune est pleine dans le ciel. Nous célébrons nos dieux et les esprits qui nous accompagnent durant notre voyage sur midgard.

    Nous venons honorer  les dieux Ases, Vanes et Rökkr comme nous l'avons fait autrefois dans les époques du passé.

    Nous venons faire comme autrefois, chez les Vikings en leurs nombreux banquets ou les anciens Bretons avec leur repas du Friko.

    Nous venons ici pour honorer les dieux et les esprits de cette terre.

    Nous venons ici pour honorer la célébration calendaire de […Nom de la haute journée] qui pour nous est en lien avec les cycles de la lune et du soleil, la blancheur de la sainte et douce lune gardée par le puissant Mani fils de Mundilfari, sur son char. Qu’il la protège pour toujours du Loup géant Sköll.

    Alors que la déesse Sol protège les forces du puissant soleil du loup Hati.

    Que le soleil et la lune soient ensembles pour toujours protéger par nos dieux dans le ciel.

    Nous druides et sorcières, nous païens et gens des anciennes coutumes, participons par des rites sans âges au maintient de l’équilibre du cosmos.

    Voici une offrande d’argent pour sanctifier le moment important de l’année.

     

    Il nous est alors possible avec les rayons blancs de la lune et par l’éclat du soleil de ressentir l’ouverture des mondes, sous les étoiles et le ciel brillant, les astres annoncent l’arrivée du pont Bifröst, le pont arc-en-ciel des dieux qui annonce l’ouverture des portes entre les mondes et la venue des dieux,  nous rapprochant des mondes spirituels !

     

    *Faire l’offrande d’argent (pièce de monnaie) dans le puits*

     

    5 : Ouvrir les portes entre les mondes :

    Salut Thor, protecteur de Midgard et puissant ami !

    Viens ici maintenant pour m’aider à ouvrir les portes entre les mondes, pour continuer à nous accorder force et courage, pour maintenir le calme et la paix durant ce rituel!

    Tueur de géants et dieu du tonnerre !

    Chasse les forces négatives loin de ce rituel et aide moi à maintenir la paix durant ma cérémonie dans le centre sacré.

    Thor, puissant portier, seigneur du tonnerre, ami de l'humanité !

    Aide-moi à maintenir la force à travers les étapes de ma cérémonie, comme tu l’as toujours fait, et j'espère que tu le feras toujours.

    Aide moi à ouvrir la porte entre les mondes, à recrée le cosmos.

    Ensuite viens avec moi, dépose ton marteau près du feu sacré,

    Tu es le bienvenue, prend une corne pleine de bière et repose toi.

    Je me rappelle que tu es toujours venu à moi le plus souvent dans mes moments difficiles ainsi que ton don de force et de courage.

    Tes paroles et ta présence m’inspirent toujours force, protection et courage !

    Que tu puisses te joindre à nous pour ce rite sacré.

    Et t’assoir à côté de notre feu.

    Thor guide nos âmes en toute sécurité à travers les portes entre les mondes.

    Thor accepte cette offrande !

     

    *Faire une offrande de boisson*

     

    La recréation du cosmos:
    Thor écoute mes paroles, nous avons besoin de ton aide pour ouvrir les portes entre les mondes avec ta magie.

    Nous avons besoin de toi en tant que portier pour ouvrir les portes entre le ciel et la terre, depuis notre monde de Midgard, vers celui d’Asgard!

    Laisse le puits s'enfoncer profondément dans la terre. Que les eaux coulent dans la terre !

    Laisse le feu sanctifier devenir un lumineux brasier vers les cieux. Que le feu brille vers le ciel !

    Le feu et l’eau, première et dernière des choses dans l’esprit des druides, que ton marteau Thor les sanctifie dans l’accomplissement de la recréation du cosmos.

    Que les forces primaires des profondeurs des neuf mondes s’élance de Niflheim et de Muspellheim se mêlent dans le Ginnungagap. Dans les brumes et les vapeurs, dans la glace et la lave, là bas dans les rires des géants et des nains dans cette magie pure et profonde des temps anciens d'où jaillit Yggdrasill.

    Notre arbre cosmique si sacré et si magique pour nous. Yggdrasill qui soutient les neuf mondes de notre cosmos et connecte tout les royaumes entre eux. Yggdrasill nourrit nos cœurs, nos esprits et nos âmes ses branches nous aide à nous aimer tous ensemble profondément sur la terre de Midgard, entre la montagne la plus haute et les eaux de la terre les plus profondes surgiront pour nous les éclaires jaillissants du marteau des dieux.

     

    Que les portes soient ouvertes !

     

    *Faire le geste d’ouverture des portes*

     

    Les portes sont maintenant ouvertes !

     

     

    6 : Inviter le triple Kindred et faire les offrandes clés du rituel :

    Depuis les eaux des océans et les rivières sur lesquelles voyage le grand Drakkar des ancêtres. Des brumes magiques et des parfums mystiques descendent autour de cet autel.

    En conscience de cette magie ancienne venue du nord et des sagesses perdues des druides d’autrefois, j’appelle les trois Kindred de notre cercle du foyer druidique Ty-Elfed Dieub.

     

    Les Esprits de la Nature :

    J’appelle les êtres vêtus de fourrures, de poiles et de plumes.

    J’appelle les êtres qui portent des cornes, des écailles et des bois d’Eikthyrnir.

    J’appelle les Landvaettir, et les wights.

    J’appelle les korrigans, les elfes et les nains.

    J’appelle les esprits de cette terre.

    J’appelle les oiseaux, les loups et touts les corbeaux.

    J’appelle les oisillons, les poussins, les renards, les cerfs, les aigles, les corbeaux et les lapins.

    Les animaux qui vivent dans les forêts du Midgard ou sur les branches de l’arbre Yggdrasill!

     

    Afin qu’ils puissent se joindre à ce feu sacré avec nous.

     

    *Faire une offrande*

     

    Esprits de la nature et touts les animaux acceptez cette offrande !

     

     

    Les ancêtres Vikings et Bretons :

    Écoutez-moi tous chers ancêtres et esprit de ma famille.

    Alfar, Disir, Pères et Mères d’autrefois.

    Grands Guerriers et Commerçants qui voyageaient sur de puissant bateaux et qui chassaient les dragons dans les montagnes.

    Je vous honore glorieux Vikings sur leurs Drakkars !

    Grands Marins et Paysans qui vivant dans le pays d’Armor et d’Argoat, courageux cultivateurs et pêcheurs aguerris.

    Je vous honore heureux Bretons du pays de la mer et des bois !

    J’honore les ancêtres des peuples qui celtes, d’Ecosse, d’Irlande, du pays de Galles et ceux des pays Scandinaves.

    J’honore aussi ceux des peuples qui m’inspire de leur sagesse, l’Inde, la Chine et le Japon.

    J’honore les anciens qui avaient des pratiques de Sorcière et de magiciens.

    Vous êtes nos racines et le début de nos histoires.

    Vous êtes ceux qui ont enrichi notre vie toute entière.

    Vous avez éclairés la lanterne dans la nuit et notre chemin vers notre druidisme.

    Nous vous honorons avec une offrande de cette boisson.

     

    *Faire une offrande de boisson*

     

    Je vous honore bien aimés ancêtres, acceptez cette offrande !

     

     

    Les Êtres brillants du Nord :

    Écoutez-moi grand êtres brillants du nord.

    Vous les premiers enfants de la nature. Dieux et Déesses !

    Puissant Ases et Sages Vanes.

    Nous sommes ici pour vous célébrer et nous honorons vos existences bienveillantes dans nos vies.

    Les paroles et les actes, les sagesses et les forces, nous sommes en sécurités et protégés, nous sommes nourris et en bonne santés grâce à vous.

    Nous vous honorons d'une offrande d'encens.

    Que vous puissiez nous rejoindre à ce feu sacré de mon rituel.

     

    *Faire une offrande d’encens*

     

    Êtres Brillants du Nord, acceptez cette offrande !

     

    *****************************************************

    Les offrandes clés aux divinités du foyer « Ty-Elfed Dieub » :

     

    Au nom d’Odin, Freya, et Thor, je suis reconnaissant pour la vie, les bénédictions et la protection reçu.

    Par la force des anciens arbres, du chêne porteur du tonnerre de Thor, du Frêne tel le puissant arbre Yggdrasill sur lequel Odin s’est pendu, du Sapin l’arbre emblématique du nord, d’Alfheim et de Freya la reine des elfes.

    Voici la flamme qui nous guide à travers les ténèbres et nous ramène vers la lumière.

    Le feu des dieux de mon foyer, qui nous guide dans la vie à travers les moments difficile et qui nous accompagnent durant les joies du quotidien.

    La flamme de la force de Thor, de la Sagesse d’Odin et de la bonté de Freya.

    Que cette flamme qui brûle nous réchauffe et nous réconforte.

    Que sa chaleur nous unisse telle une famille et nous permet de vivre en Midgard.

    Odin, Freya et Thor gardiens de ma maison et de mon clan.

    Acceptez cette offrande !

     

    *Faire une offrande*

     

    [FACULTATIF - Honorez des divinités spécifiques que vous voulez honorer en plus dans ce rituel.]

     

    [FACULTATIF - Offrir des louanges.]

     

    Prière de sacrifice :

    Nous avons offerts nos offrandes et maintenant les brumes des fumées d’encens et leurs parfums de printemps s’envolent.

     

    Les brumes se séparent pour notre triple Kindred qui vient.

    Et je les invites :

    Puissant Kindred, acceptez notre offrande !

     

    Les Kindreds sont avec nous assis à côté de notre feu, face au puits et sous l’arbre plein de bénédiction.

    Alors je les invites une fois de plus :

    Puissant Kindred, acceptez notre offrande !

     

    Les Kindreds viennent pour s'asseoir à côté de notre feu.

    Et je répète :

    Puissant Kindred, acceptez notre offrande !

     

    Le triple kindred prend du temps pour être simplement avec nous. Pour honorer l’ancien pacte de ghosti ou du fulltrui. Nous honorons nos engagements avec eux en cette saison.

    Pour cette célébration de la haute journée de la fête calendaire de […Nom de la célébration] puissant kindred, acceptez notre offrande !

     

    *Faire une offrande*

     

    7: Le présage : l’omen 
    Je vous salue tout les dieux que j’ai invoqués et honorés durant notre rituel. Je demande à Freya, Odin et à Eir de m’assisté durant mon rituel en hommage au ancien savoir des ovates et lignées du Seidr. Que les puissantes et sages Nornes nous présage à travers les signes et l’interprétation des augures. Des augures et des présages comme il y a toujours eu, depuis les temps les plus reculés jusqu'à nos jours.

    Je demande aux divinités qui s’occupent et qui traitent de divination et de la magie de m’aider à voir avec ce travail avec des runes ou des cartes. 

    que je travail avec des runes ou des cartes.

    Freya, Odin et Eir aidez-moi à voir le présage que le triple kindred m’offre comme augure à travers la toile du Wyrd et sous les branches de l’arbre Yggdrasill où s’écoulent les eaux pures des sources de la sagesse.  

    Par la sagesse et la magie que les Ases et les Vanes laissent le triple Kindred me parler avec l’aide des runes ou des tarots que j’ai choisi! 

      

    Quelles bénédictions me seront accordées par le Kindred ?

    [Tirer trois runes ou trois cartes]


    Une pour: les Esprits de la Nature

    Une pour : les Ancêtres

    Une pour : les Dieux 

     

     

    (Le présage est pris, interprété et doit être compris)

     

     

    8 : Le flux de retour : les bénédictions

    Nous avons eu un bon présage et maintenant nous demandons à nos dieux Ases et Vanes principalement aux dieux de la magie, de la sagesse et de la divination ; Odin, Eir et Freya de bénir nos boissons et nos coupes ou nos cornes afin que nous puissions recevoir ces bénédictions et ensuite que nous puissions les partager avec nos amis et nos familles.

    Dieux et Déesses, souvenez vous de nous qui sommes vos druides, laissez vos bénédictions couler dans cette coupe ou corne de bénédiction !

    Brillants, donnez-nous les eaux !

    Ancêtres, souvenez-vous de ceux qui vivent sur terre et de l'amour que vous portez à vos enfants !

    Honorés, donnez-nous les eaux !

    Esprits, que nos alliances et amitiés grandissent toujours dans l’amour que nous avons pour la nature !

    Nobles, donnez-nous les eaux !

     

    Tout le Kindred, nous tenons nos coupes devant vous, alors que vos bénédictions remplissent les eaux à l'intérieur !

     

    [Mettez votre main sur votre coupe ou corne et dites cette incantation]

     

    Anail Nthrock Uthfass Svethtudd Dotchiel Dienve!

     

     

    Voici les eaux de la vie !

     

    (Behold! The Waters of Life!)

     

    *Boire doucement  et recevoir les bénédictions*

     

    *9 :FACULTATIFMagie de la haute journée*

    Aujourd’hui nous sommes dans un moment magique dans le centre sacré du rituel des druides antiques et des peuplades indo-européennes, au-delà des limites du temps, entre les mondes des esprits, des dieux et des vivants, ici ou la nuit et le jour la naissance et la mort, la joie et la tristesse ne font qu’un. Que les pouvoirs et la divine présence des dieux nous aident pour le travail de [Nommer et faire le sortilège ou charme que vous avez préparé]

     

     

    10 : Merci et au revoir

    Maintenant que le travail est bien fait, il est temps de remercier notre kindred pour l’aide que nous avons reçu et pour leurs bénédictions.

     

    Pour tout ce que vous êtes et tout ce que vous avez fait Freya, Odin et Thor, nous vous remercions.

     

    Nous remercions aussi les divinités que nous avons invoquées pour ce rituel et nous remercions Eir merci pour ton aide pour la divination au côté d’Odin et de Freya. Les présages seront toujours pour nous les enfants de la nature.

     

    Pour l'amour et l'aide que vous avez donnés, pour les bénédictions que vous avez accordées, esprits de la nature, ancêtres vikings et bretons et être brillants du nord, à tous, Déesses et Dieux ou héros de tous les peuples nous vous remercions.

     

    Braga pour m’avoir apporté de l’aide durant mon travail pour obtenir de l’inspiration aux côtés d’Odin, nous te remercions.

    Freya nous te remercions pour ta protection et tes bénédictions à notre feu de rituel, toi la gardienne de notre foyer druidique de culture nordique.

     

    Nous remercions également les ancêtres druides et scandinaves sans lesquels ce rituel et cette tradition n’auraient pas été possible.

     

    Merci à notre puissant porter pour avoir ouvert les portes entre les mondes et pour m’avoir aidé à rapprocher les royaumes des esprits entre eux.

    Nous remercions notre puissant portier avec son marteau de légende !

    Merci pour ton aide seigneur des orages !

    Merci pour ton aide seigneur de Bilskirnir, de Þrúðheimr, et de Þrúðvangr!

    Merci pour ton aide toi qui est un mari aimant et un père dévoué !

    Thor je te demande maintenant de m’assisté de ta magie une fois de plus.

    Aide-moi pour refermer les portes entre les mondes et pour laisser les eaux qui coulent entre les mondes et les flammes qui éclairent les voies, reprendre leurs places naturelles.

    Que le puits ne soit que de l'eau.

    Que le feu ne soit qu'une simple flamme.

    Que l'arbre ne soit qu'un pilier.

    Que tout soit comme avant, à l'exception des bénédictions accordées, des offrandes données et de la magie que nous avons faite.

    Noble et doux Thor, que les portes soient fermées !

     

    *Faire le geste de fermeture des portes avec les mains*

     

    Les portes sont maintenant fermées !

     

    Remercier les déesses de la nature :

     

    Merci à la nature et à la terre mère. Je remercie toute les déesses de continuer à protéger la nature toute entière.

    Merci Mère de la Terre, Dame Nature pour l’harmonie, les beautés de chaque saison et la vie.

    Je remercie Nerthus la sage Vane, merci de nous avoir accueillis pour notre rituel.

    Je remercie Jörd la très forte géante, merci de nous avoir accueillis pour notre rituel.

    Laissez-nous nous souvenir que c’est dans la nature que nous vivons et que c’est vous qui nous apportez aide, fertilité et prospérité.

     

    Nerthus et Jörd  nous vous remercions.

     

    [Sonner trois fois le bol tibétain du sanctuaire] 

     

    Le rite est terminé, et nous partons en paix et en communauté.

    Puissions-nous nous souvenir de la joie de ce rite aujourd'hui et tous les jours.

     

    *Fin du rituel*

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Le Serment du Sanglier :Le Serment du Sanglier

    Ce rituel peut être réalisé durant vos célébrations des 12 Nuits de Yule en fin de cycle la 12ème nuit, ou alors pourquoi ne pas l’adapté à un rituel de Yule réalisé selon les descriptions de la Jol du roi Hakon de Norvège. En pleine lune de Janvier sur trois nuits. A vous de voir ce qui vous convient le mieux.

    Ici il s’agit d’un engagement appeler le Heitstrenging au cours duquel l’on s’engageait solennellement en apposant les mains sur un cochon ou un sanglier sacré qui allait être rituellement sacrifié ensuite lors du Jolablot. Cette pratique n’est plus d’actualité, mais il est toujours d’usage au passage de la nouvelle année de prendre des résolutions en s’engagent à les tenir. On trouve une trace de ce serment dans le nom du nouvelle an en Ecosse « Hogmanay » Hog signifiant Sanglier en Scots.

     

    Yule, Le Serment du Sanglier, (31 Décembre)

    Culte de Freya, Freyr, de Vidarr et Thor:

    Dresser votre Autel (Stalli ou Hörgr en « Norrois ») des représentations des dieux, si possible un sanglier aussi, placez des amulettes ou des plantes de saison, des bougies et un bol a offrande ainsi que votre (vos) corne(s) a boire. Consacrer si possible l'alcool pour la libation avec votre marteau avant de procéder au rituel.

    Aujourd'hui prenez le temps de formuler précisément le serment que vous allez prêter (privilégiez ce qui est concret et vérifiable : un objectif précis, même modeste, vaudra toujours plus qu'un « effort ») ; et notez-le, si possible en plusieurs exemplaires car malgré toute la bonne volonté qu'on puisse y mettre, notre mémoire n'est jamais parfaite.

    Description de ce qui peut être fait:

    Ce soir, vous ferez honneur à Þórr (Thor) et à Sif, tout en protégeant votre maison pour sa protection et en chassant le dernier des esprits errants de Yule qui sont encore entre les mondes. Il était de tradition de mettre fin aux festivités de la Noël en « chassant la période des douze nuits de Yule, ou celle de la yule en lune de janvier.

    Purifiez physiquement et psychiquement votre maison. Une façon d'y parvenir est de brûler les herbes qui étaient traditionnellement associées au fait de chasser les énergies négatives et les entités sombre (à savoir l’Armoise et Genévrier dans les traditions du Nord) et de fumiger la maison en partant de l'arrière de la maison pour se frayer un chemin vers l'avant et vers l'extérieur. porte d'entrée. On croyait également que le fer et le fer chassaient les esprits malveillants, et l'on pouvait transporter le feu ou le fer à travers la maison avec des prières pour l'aide de Thor. Prenez les cendres que vous avez conservées dans votre bûche de Noël et saupoudrez-les des portes pour les protéger.

    À minuit, à la veille du Nouvel An, casser des pots et des casseroles et créer une cacophonie était un moyen traditionnel de chasser les derniers esprits de Yule, qui pourraient causer des ennuis l’année à venir s'ils ne retournaient pas à leur état normal. Vous pourriez envisager de chanter une chanson tapageuse et tapageuse pour Thor à minuit, assurant ainsi un nouveau départ dans la maison.

    Le Serment du SanglierHamarsetning/Hamarblot :

    Avec votre Marteau rituel :

    Tenez-vous face au Nord, les jambes bien ensembles et les bras levés horizontalement à la hauteur de vos épaules. Avec votre poing (de votre main de force), tracez un « T » tête en bas : partez du sommet de votre tête, descendez jusqu’à votre taille et tracez un trait horizontal. Pendant que vous faites ce geste, dites : « Marteau au Nord, consacre et protège ce lieu ».

    Dirigez vous vers le Sud en passant par l’Est. Comme vous avez fait au Nord, tracez un marteau (« T » tête en bas) en récitant « Marteau au Sud, consacre et protège ce lieu ». Rendez-vous ensuite à l’Ouest, tracez un troisième marteau en récitant « Marteau à l’Ouest, consacre et protège ce lieu » et enfin à l’Est, répétez le geste en récitant « Marteau à l’Est, consacre et protège ce lieu ».

    Tournez-vous vers le centre et tracez un marteau au-dessus de votre tête et récitez : « Marteau au-dessus de moi, consacre et protège ce lieu ». Enfin, tracez un marteau au dessus de la stalli (l'autel) et récitez : « Marteau au-dessus de moi, consacre et protège ce lieu ».

     L'orthopraxie pour le serment du sanglier:

    De mon côté pour chacun des blotar des douze jours de Yule j'utilise mon Blot pour les divinités du foyer et j'inclus les différentes parties comme celle du serment du sanglier à cette étape dans les parties:

    [Honorer d’autres divinités -  si vous le souhaitez, ajoutez une prière pour un autre dieu ou une autre déesse ou un texte ici]

     

    [Dévotion de la saison – il est possible ici d’ajouter une prière ou un poème en lien avec la saison]

     

     Le blot qui peuvent être réalisé à cette étape de la cérémonie :

    Offrandes : Galdr (12 fois la rune Fehu f, la 1ère rune, liée à la fertilité), puis blot en trois tours.

    1)      Allumer une bougie a Vidar :« -Salut, Vidar, fils d'Odin, toi qui le vengeras en tuant le loup Fenrir lors du Ragnarök! Apporte nous la paix en cette nuit d'hiver . Que notre esprit soit calme loin des tourments. »

    2)      Allumer une deuxième bougie pour Thor « -Salut, Thor, ami des Hommes, puissant porteur du marteau Mjölnir, Protège notre foyer des géants des glaces et du froid polaire. Soit bénie fort ami d'Asgard ! »

    3)      Freyr, en allumant la troisième bougie «-Salut à toi, Freyr, puissant seigneur, géniteur de royales lignées, chevaucheur du sanglier Gullinbursti ! Son ton animal sacré, je prête serment en t'honorant. »

     

    Autre exemple possible (qui peut être ajouter, qui complémente le rituel): 

    Offrandes : Galdr (12 fois la rune Fehu 'F', la première rune, liée a la fertilité), bénédiction de la Hache « Oxsetning », puis blot en trois tours.

    Faire la bénédiction de la Hache, brandissez votre hache (symbole de votre protection personnelle, et celle de votre Clan et foyer) et dite : « Ox, helga vé þetta ok hinda alla illska ! »*

     

    Ensuite posez votre hache devant votre autel. Et dite :

    « -Nous sommes a la fin de Yule et de la période bénis des 12 nuits.

    Par cette nuit sacrée de mes Ancêtres.

    Je suis reconnaissant pour me cheminement sur la voie de l’homme nordique.

    Je suis reconnaissant pour votre aide. Je vous remercie.

    Pour m'avoir apporté de belles choses.

    J'ai un toit sur ma tête, je mange tous les jours, j'ai un lit dans lequel dormir,

    J’ai  une clairière, une forêt et un dolmen pour mes rites. Je marche solitaire dans le monde, mais toujours chez moi je retourne en paix, avec moi même. Et je remercie les Dieux pour ces bienfaits.

    Je garde ma Hache à la main face a la furie des hommes et a leur colère. Je me protège avec le savoir que Freya et Odin m'ont appris.

    Le Seidr pour parole de mal, tel don telle récompense.

    Je Prête serment sur le sanglier de Freya et de Freyr : « Slidrugtanni » qui tire le char de Freyr a travers le ciel.

    « Gullinbursti » a la Fourrure dorée.

    Syr sur la Lande et dans les Terres boisées.

    La Noble truie de la première des Valkyries ; « Hidsivin » le sanglier de Freya.

    Le Sanglier de l'autorité spirituelle du Nord, qui comme l'Ours nous apportent l'équilibre et la stabilité.

    Je prête serment sur le sanglier : (Déclarer votre serment.... Ex : -Je jure cette année de …) »

     

    Sunna : «-Salut a toi Sunna, Maîtresse Gardienne du Soleil. Fille de la Déesse Sòl, toi qui éveille la joie de tous. Chaque jour, Sunna tu garde le soleil a travers le ciel sur ton char tiré par des chevaux sacrés d'Asgard. Tes Forces positives et lumineuses remplissent ma vie de bienfaits. »

    (Boire a Sunna puis lui faire une libation)

     

    Freya : «-Salut a toi Freya, Déesse de l'Amour, de la Guerre et de la Magie. Je te jure fidélité et cette année je ferai tout de ma parole donnée. »

    (Boire a Freya puis lui faire une libation)

     

    Freyr : «-Salut a toi Freyr, Dieu de la prospérité, de la pluie, du soleil et de la fertilité. Freyr maitre de la bière et des blés, cette année je ferai tout de ma parole donnée. »

    (Boire a Freyr puis lui faire une libation)

     

    « -Nous avons bu pour l'année à venir. »

    (Faire des libations et boire a la corne. Méditer un instant ou pratiquer le Seidr.)

    Ensuite clôture du rituel et allez réveillonner

     

    Le Serment du Sanglier

    * "Hache sanctifie cet endroit est arrête le mal"

    Sources:

    "Yule, rituels recettes et traditions du Solstice d'hiver" par Susan Pesznecker, éditions Danaé. 

    "Les 12 Nuits sacrées de Yule, célébrez le solstice d'hiver" par Fabrice Coyote Muracciole, éditions Véga. 

    "Collection grimoires des Sabbats -Yule" par Ketty Orain-Ferella, éditions Danaé. 

    "Mon Almanach Païen" par Sylvie Okada, éditions Danaé. 

    "Les Vikings" par Régis Boyer, éditions Tempus. 

    "La Roue de l'Année Scandinave, fêtes païennes, folklore et calendriers du néolithique au 19ème siècle" par Jara, éditions du Monolithe.

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Questionnement de Yule: Insatisfaction, plénitude, spiritualité:

    Questionnement: Insatisfaction, plénitude, spiritualitéEn Hiver surtout au moment de nos célébrations de Yule, sur Décembre-Janvier, (suivant le calendrier que vous suivez) nous avons souvent un moment d'introspection et aussi de déprime. C'est se moment de l'année ou nous faisons une sorte de points sur notre année passée aussi. Sur plein de choses. Nos vies et les expériences que nous pouvons y faire, peuvent nous rendre apathique, mais une question que nous pouvons nous nous poser c'est dans quelle mesure une expérience considérée comme négative ou ressentit comme telle, peux avoir des influences sur la spiritualité d'une personne, et est-ce négatif au final? 

    Nous pouvons nous sentir très bien dans la nature et en contacte avec les animaux, les arbres, les sources et les rivières et éprouver un fort besoin de solitude ou une sorte de sauvagerie, (le terme n'est pas forcément le bon) avoir une conscience de l'instant et de connexion sur l'environnement et la nature, quelque chose qui nous pousse aussi à nous isolé des autres et à ne plus prier ou avoir une pratique en groupe durant cette période qu'on appelle Yule dans la culture nordique de foyer, Nollaig dans la culture de foyer Gaélique ou Saturnale dans la culture de foyer Gréco-Romaine. C'est le solstice d'hiver. Winter Solstice en Anglais. 

    La meilleure description de cette état d'être que j'ai décrit plus haut je pense que c'est celle qui à été faite par le druide Craig Cartmell sur Druid-network ou il parle de retour a l'être sauvage:

    Celui qui est sauvage est celui qui a tendu la main et tapé sur le coeur sauvage et primitif de leur être et leur connexion a leur ancienne tradition et a découvrir la force de leur terre. Leurs voyages dans l'astral sont comme leurs pratiques druidiques pleins d'émotions brutes, la Nature animal de leur moi et par la transe ou le rêve ils ce transforme à travers de nombreuses formes; cerf, renard, saumon ou chêne. Et ils mettent en commun le coléoptère de la femme et l'homme du vent... etc. Pour être sauvage le Druide Solitaire doit avoir eu un changement de perspective sur la vie et sur le monde de telle sorte que lors d'une pensée que le Druide solitaire peut avoir le monde réel pour lui retrouve son côté sauvage. Les Arbres se déplacent et chantent, la terre vrombit avec des lignes d'énergies, les forces du ciel avec la lumière sauvage et l'intensivités chaotique. En effet la difficulté une fois que vous la rencontrez c'est ce changement de perspective, attire vos sens au retour de la réalité banale de maintenant.

    -Craig Cartmell : le Druide Solitaire-

     

     Drouiz gouez! Sauvage! Qui est sauvage? 

    Voici une bonne question qui est sauvage dans nos pratiques et comment ça peut ce définir? En Breton on pourrait traduire ça par "gouez" ou "dizoñv" ou encore "goueziad". Et prenons le cas du cochon qu'on appel Pemoc'h ou Moc'h en Breton, pour parler d'un Sanglier on dira "Pemoc'h gouez", et druide ce dit "Drouiz" en Breton, le Sanglier représente le druide et le druidisme en générale, alors pourquoi ne pas parler de "Drouiz gouez" pour des personnes qui aurai se ressentit. Pour ma part c'est vraiment en fin d'année que je me sens comme ça. Pour chercher pour qui ce terme s'applique et bien à peu près n'importe qui. Le plus souvent, les sauvages semblent être trouvés parmi les pratiquants solitaires du druidisme et des voies associées. Le plus souvent se sont des personnes qui pratiquent le druidisme ou une voies proches avec la terre en point de mire. Des gens qui aiment travailler sur la terre, dans l'agriculture, la petite exploitation, la foresterie, des artisans, des marchants aussi. Souvent les sauvages sont des personnes qui le sont devenue après une longue quête intérieur ou par hasard ou par les circonstances, leur croissance spirituelle c'est faite sur un long chemin fait d'embuches et de rudesse, avec peu d'aide formelle et qui ont découvert ou développé un lien profond avec la terre, et/ou les divinités. Et c'est alors justement le manque de structure et l’apprentissage des contraintes qui leur ont permis de se développer et de créer leurs propres voies jusqu’ici. Les sauvages semblent souvent se sentir liés par serment ou par amour à un ruisseau, une plage, une montagne, une piscine, un ruisseau ou un bois en particulier. Dans ce type de lieu ils entendent la voix des dieux et la présence des esprits de la nature ou des ancêtres. Ils ont aussi et ça nous arrive à tout un fort besoin de retrouver ces lieux qui leurs sont chers pour recharger leurs « batteries » émotionnelles et spirituelles. Les sauvages sont des personnes très émotifs, et sensible, d'où l'importance du lien avec la nature. Par contre que se soit dans le druidisme ou dans d'autre voies semblable ceux qui sont sauvages ne se sentent en aucun cas supérieurs à leurs confrères qui travaillent dans des groupes ou des structures organisées. Un détaille important c'est qu'ils sont souvent hésitants, incertains et même timides à propos de leur pratique et que l'idée de partager leur expérience et leurs travaux leur semble inutile en comparaisons des travaux des autres et face aux critiques dans les milieux païens ou des enquêtes érudites.

    A propos de Yule: 

    Yule est une fête du solstice d'hiver occidentale, que certaines personnes attribueraient à une sorte de proto-noël chez certains peuples germaniques. Suivant la même logique de syncrétisme que pour les Saturnales et le Dies Natalis Solis Invicti, Yule a été associée aux fêtes de Noël dans les pays nordiques depuis la christianisation des peuples germaniques et balto-finnois.

     La vidéo de mon amie Agthea est très explicative, elle en à fait d'autre sur sa chaine, sinon j'ai aussi écrit un sujet sur Yule et ses autres aspects dans le paganisme ici: Yule: le sens du mot, les origines de la fête

     

    Voici enfin des réflexions que je me suis faite, a propos de la période de Yule en fin d'année, si vous célébrez avec des amis ou de la famille ou même si vous êtes seul chez vous, il y aura un moment ou vous pensez à ce qui vous apporte de la plénitude, de l'insatisfaction et aussi comment vous vous sentez par rapport aux autres, par exemple j'ai souvent du mal à prendre la parole dans un groupe, et parfois je me culpabilise trop, c'est des événements ou des situations qui peuvent nous revenir et en fin d'année il est important de faire une sorte de point sur tout ça, je le fait en sommes tout les ans depuis que je célèbre cette période de l'année avec des offrandes et des méditations particulières. Je pense qu'on est tous un peux comme des Scooges à ce moment de l'année, durant les célébrations de yule nous pouvons nous sentir visité par le passé, le présent et l'avenir. C'est ce qui est miraculeux avec les fantômes et les esprits c'est qu'ils nous rendent toujours visite, on ne sais pourquoi, on ne sais comment mais ils sont là.

    Plénitude et spiritualité:

    Si nous sommes sur un chemin spirituel nous savons qu'il nous faut faire face aux choses agréables joyeusement et aux choses désagréables ou difficiles ou douloureuses avec sérénité. Chose qui devient de plus en plus facile avec le temps. Je pense notamment à ce que dit le bouddhisme, que rien ne dure, tout change, que dans chaque émotions ou expérience de la vie il y a de la douleur, et que ce qui est composé de plusieurs éléments n'a pas de réalité propre. Ici ça peut s'appliquer à presque tout dans la vie, les relations, le travail, la famille, le quotidien. Ce qui peut aider aussi dans la religion nordique c'est notre observation des « nobles vertus » en guise de code d’éthique, l'exemplarité de nos ancêtres dans les situations difficile, et bien sur avoir une relation privilégiée et privée avec les divinités Ases et Vanes. Tout ça peut nous aider grandement. Par exemple quand nous tombons malade nous pouvons par conséquent nous demander ce que ferais nous ancêtres, ceux de la famille comme un grand-parent ou ceux de la lignée plus lointaine, chercher du soutient d'une de nos divinités et aussi comprendre que rien ne dure tout change, c'est quelque chose de normal, ainsi nous pouvons comprendre que la difficulté ou le traitement lourd représente simplement une étape dans la vie, le wyrd et/ou le örlög en sommes le destins et le passé quelque chose que nous avons à vivre, à surmonter, à comprendre. L'entourage est important aussi, le lien avec les personnes, l'une des façons de se relier, c'est physiquement. Physiquement on se relie à ceux qui sont autour de nous, et qui comptent pour nous, on se lie à eux et on prend un contact avec eux. On les regarde dans les yeux et par là on leur montre qu'on les voit, qu'on est attentif à eux, qu'on est avec eux et, si on arrive à leur sourire, on leur dit en plus: "je suis heureux que tu sois là". Voici la façon la plus importante de se relier. Mais la plupart des gens ne regardent pas dans les yeux, ils ont du mal à sourire aussi. Nous vivons une époque tellement difficile aussi, ne leur en voulez pas si ça arrive. Pour rentrer en contacte avec d'autre humain c'est important de sourire, de se regarder et de parler. Les animaux, les chiens, ils ne sourient pas beaucoup et ils regardent par terre. La plupart des animaux sont comme ça. Et de temps en temps, quand ils ont un bon lien avec nous, ils nous regardent dans les yeux, ou bien quand ils ont faim. Mais les humains sont capables de se tenir droit et d'arrêter d'être pliés vers le sol, ils sont capables de regarder à l'horizontale et parfois un peu plus haut encore, mais ils peuvent aussi regarder à l'horizontale et regarder les autres dans les yeux. C'est un cadeau à l'autre. Un sourire, donner de l'attention aux autres. Pas un sourire béat, mais un vrai sourire : "Je te vois et je suis heureux (euse) que tu sois là". C'est aussi ça vivre pleinement en conscience, chaque moment, et chaque relation. C'est entrer en relation physiquement. C'est important de faire remarquer qu'on voit l'autre et ce cadeau du sourire. 

    Insatisfaction et dépression: 

    La dépression est toujours en relation avec quelqu'un d'autre. C'est souvent du à un événement dans l'enfance et parfois en lien avec un des parents, la mère ou le père. Ou l'entourage plus ou moins proche. Nous parlons beaucoup du harcèlement à l'école en ce moment. C'est important de le faire, j'ai connu ça en mon temps aussi. Il est important pour nous sortir de la dépression de comprendre que d'une part elle peut être du à la saison, la dépression saisonnière qu'on trouve en décembre-janvier c'est normal. Il nous faut trouver la force intérieur si c'est possible de nous réconcilier avec la personne. C'est pas toujours possible suivant les histoires de famille et les tournures que prennent les événements, par exemple quand il y a des gens dans votre entourage qui font comme une sorte de dénis de la réalité, de ce qu'ils ont fait, de ce qu'ils ont été, de leurs actes et des conséquence sur vous, sur votre propre vie, des choses qui affecte votre quotidien de façon irréversible. Dans se cas là c'est impossible de trouver la paix, la compréhension ou la réconciliation sans adhérer à se mensonge que les gens se raconte pour contourner la réalité afin de ne pas assumer leurs actes et leurs natures. Pourtant il n'est jamais trop tard pour essayer de se racheter et pour demander pardon. Mais bon. Voila si la réconciliation n'est effectivement pas possible chercher le lâcher prise à propos de tout cela et trouver la résiliation pour vous même. Accepter les choses telles qu'elles sont et ne vous rendez plus malade avec toute cette histoire. Quand la dépression est beaucoup plus ancrée et marquée pour nous ou en nous, elle nécessitera probablement l'aide d'un expert d'un spécialiste afin de traiter cette dépression. Il n'est pas possible d'attendre qu'elle passe toute seule quand c'est trop ancré en nous. Il est aussi important d'avoir de l'aide d'une personne qualifiée dans ce cas ou de vous faire aider d'une personne de votre entourage afin de vous faire entrer en contacte en réel ou symboliquement par un travail, pour vous réconciliez intérieurement. Même si extérieurement parfois ce n'est plus possible, intérieurement c'est toujours possible. Parler de votre histoire avec une personne de votre passé peut être bénéfique, expliquer, demander conseil, prendre en conscience et écouter le point de vu de l'autre, et aussi l'hypnose, les méthodes d'EMDR (qui est un travail d'intégration neuro-émotionnelle par les mouvements oculaires). Mon conseil c'est que si vous vous sentez submergé par vos émotions à cette période de l'année, chercher l'aide d'une personne qui peut vous aider. La dépression se soigne et se guérit. Vous pouvez utiliser des plantes aussi des remèdes avec des tisanes ou des fleurs de bach. Mais si votre problème est trop grave, ça peut être aussi efficace qu'un bandage sur une jambe de bois. Tout dépendra de la gravité de la situation. La méditation aussi aide beaucoup. Ensuite il y a une autre dimension évidemment, pour les personnes qui réellement, authentiquement sont en recherche d'une dimension supérieur, c'est un engagement sans failles sur le chemin intérieur ou le chemin spirituel. Pour certains, lorsque la problématique relationnelle à la dépression n'est pas trop importante, ce lien avec quelque chose de supérieur, des forces ou des esprits supérieurs, leur permet également d'en sortir. Mais il peut être préférable de commencer par ce qui est simple. Chercher l'aide d'un bon thérapeute qui permet de mieux comprendre et d'entrer en contacte avec les souffrances du passé, si nous sommes incapable de faire ça par nous même. Aujourd'hui par la méditation ou l'hypnose, tout le monde est capable de regarder à partir de l'adulte qu'il est les souffrances de l'enfant, les difficultés de l'enfant qu'il à été. Il faut apprendre à soigner l'enfant intérieur. Alors la dépression pourra être en quelque sorte conjurée. 

    Le Trouble affectif Saisonnier (TAS)

    Nous avons aussi le cas de la dépression saisonnière ou trouble affectif saisonnier (TAS) qui est naturelle, lié à notre horloge biologique, le soleil qui régule notre organisme et donc ça joue sur nos émotions, et c'est quelque chose de naturel en lien avec le manque de soleil, la météo, le froid, la nuit. On peut trouvez ça fou mais si on a pas de soleil on déprime plus. Faut juste en avoir conscience et ce dire que c'est normal.

    L'expression les valeurs et les mots:

    De nos jours n'importe qui peut dire n'importe quoi sur n'importe quel sujet ou sur n'importe quelle plateforme. Sur internet, instagram, facebook, etc... C'est peut être pas si bien. Réfléchissez à l'impacte des mots sur votre entourage ou sur les gens qui lissent ce que vous publiés, surtout en cette période de Yule et de fin d'année. Bon il m'est arrivé de râler et d'écrire des conneries aussi, ça nous arrive à tous, faut aussi comprendre que nos paroles peuvent avoir un impacte considérable sur les autres, de plus les mots sont comme une sorte de magie qui nous change aussi, les personnes qui s'entêtent dans quelque chose aurons du mal à changer de point de vu ou à prendre de nouvelle décisions si elles parlent souvent de la même chose et s'expose de façon trop insistante à propos de quelque chose ou de quelqu'un.  Néanmoins il est bien de comprendre que c'est bien de s'exprimer mais une fois considérée la valeur du message à donner, soit aux hommes, soit aux dieux, oui même quand on s'exprime avec nos divinités. Une fois l'analyse portée nous pouvons nous exprimer en conséquences, et orienter les temps à venir. Une chose importante aussi c'est de ne pas chercher à propager de fausses nouvelles ou des ragots, ça c'est une chose, mais il faut garder en tête qu'une fois exprimé, un propos risque de s'affirmé et de se produire et d'influencer. Les mots ont un côté magique et il semblent s'ancré dans le cosmos. Le côté sacrale de la nature. 

    Nous avons deux choix ici:

    -Diffuser des propos avant les événements, afin d'orienter leur réalisation, sur le plan sacré. Apporter une force "verbale" dans une action en cours. Attention cependant à ne pas être dans le mensonge, mais dans l'expression de sa propre volonté pour que les événement se réalisent. 

    -Ne rien dire et se taire, garder le silence afin de ne pas annihiler le déroulement des événements. 

    Les mots ne doivent pas servir à nuire, ne pas produire des rumeurs, diffuser des critiques ou des affirmations sans preuve, des envies ou des jalousies inutiles qui n'entraîneraient que de la douleur. Rappeler vous que "Toute émotions est douleur". Il est donc important de ne pas jeter de l'huile sur le feu, créer de la souffrance est une perte de temps, déjà que c'est difficile de guérir nos propres souffrances. 

    Du côté spirituelle dans la pratique de nos traditions sacrées, la parole rituelle est celle de l'incantation, celle qui s'adresse aux dieux et aux déesses et celle de l'action magique, elle peut aussi être celle de la sorcellerie ou de la magie. Il est important de comprendre que le rôle d'un druide (mais c'est aussi vrai pour un gothi) est ici d'honorer son engagement avec le sacré et de renforcer les dieux, ceux qui travaille au maintient de l'équilibre. Notre rôle est de maintenir l'ordre et de repousser le désordre, ça peut passer par la prière et les offrandes. La paix doit rester dans notre communauté, sur la terre. La notions du maintient de l'équilibre entre les trois plans dans notre environnement directe, du ciel, de la terre et de la mer. Les divinités font de même dans leur environnement directe également, comme Thor qui protège Asgard et Midgard. Nous pouvons nous rappeler du Druide Cadoc et de ses propos à ce sujet. 

    Conseils que Cadoc donna à son élève Taliésin, chef des poètes, avec sa bénédiction — (CXVIII)

    Avant de Parler, considère : premièrement ce que tu dis ; secondement pourquoi tu le dis ; troisièmement à qui tu le dis ; quatrièmement de qui tu le dis ; cinquièmement ce qui résultera de ce que tu dis ; sixièmement quel bien proviendra de ce que tu dis ; septièmement qui écoute ce que tu dis. Mets tes paroles sur le bout de ton doigt avant de les dire, et tourne-les de ces sept manières avant de les exprimer, et alors aucun mal ne viendra jamais de tes paroles.

     

    Questionnement: Insatisfaction, plénitude, spiritualité

     

    Heureux est celui qui pendant sa vie peut se fier à sa foi et à son savoir, car souvent de vils conseils sont donnés par ceux dont le coeur est mauvais. -Havamal : 9- 

     

    Ne diffusez pas de parole qui soit inutile:

    Essayez dans la mesure du possible, d'oublier, les jalousies et les critiques, et fuyez celles et ceux qui n'ont que ce discours à la bouche. Dès que vous les quitterez de toute façon c'est de vous qu'ils parleront, soyez en sûr. C'est la même chose en générale avec les personnalités instables ou narcissiques ou histrioniques, il y a des gens qui ont besoin de parler et de tenir ce genre de propos pour ne pas sombrer et d'avoir un bouc émissaire, afin de ne pas subir une forme d'effondrement psychique. C'est de maladie psychologique qu'il s'agit ici. C'est tragique et souvent ces personnes ne veulent pas toujours êtres prisent en charge et reste dans cette état. Il est alors important pour nous de fuir. 

    Essayez de na pas envier les autres, mais de vous servir de votre énergie pour avancer, pour vous soigner et pour construire quelque chose de positif dans votre existence. Alors à ce stade il est toujours important de ne pas oublier la cristallisation des idées néfastes dans le cosmos et à maintenir l'ordre et la paix dans notre environnement immédiat. 

    Une fois déjà qu'on en est arriver là il est possible d'avancer et de ce construire un avenir avec satisfaction et plénitude. Et durant cette période de méditation à Yule faisons rayonner l'amour que nous avions pour nos proches et la reconnaissance de ce que nous avons accomplis jusqu'ici. Voila aussi qui fait partie des choses importantes. 

    En méditation avec mes bougies j'en suis venue à me dire que nous devons d'accepter cet état de fait le bonheur n'est pas quelque chose de perpétuel, il doit s'apprécier quand on l'éprouve et a juste titre, parce qu'il n'est pas éternel mais fugace, intemporel, et c'est un état d'esprit. Apprendre à nous comprendre savoir ce en quoi nous croyons et ce dons nous avons besoins dans la vie, je trouve de mon côté que ce dons j'ai le plus besoin c'est de stabilité et d'un sentiment de sécurité, c'est ce qui découle de toute mes méditations de cette année. Mais quand on médite nous pourrions nous poser bien d'autre question. 

    Les deux grandes questions qui me sont venus concerne la réalité et le bonheur, je n'ais pas encore trouvé les réponses, je doit encore méditer là dessus, ce qui m'est venus en premier c'est: "la réalité est elle matérielle ou spirituelle ?" et ensuite "comment pouvons nous trouver notre bonheur sans nuire a celui des autres

    Mais encore des questions sans réponses pour le moment, je pense que c'est en lien avec les deux thèmes qui m'ont suivies cette année et c'est dernier temps, l'amour au sein de la famille, et le rôle du druide ou du gothi. Au final la vie sur midgard à elle encore du sens? Oui surement... Bientôt je comprendrais tout ça. Certes il est bien mieux c'est de prendre les expériences de la vie comme elles sont et ce que j'ai vécu ici, et d'avancer sans regarder trop en arrière. Mais je vais continuer de regarder dans les flammes. 

     

    Questionnement de Yule: Insatisfaction, plénitude, spiritualité

     

     

     Méditation avec une bougie: le Trataka (exercice de fixation visuelle)

     Vous devriez méditer soit au lever et au coucher du soleil pour pratiquer le Trataka. J'ai mis en place cette pratique durant mes soirées de Yule ça à assez bien marcher avec moi cette année, je vous la partage donc en espérant que ça vous aide aussi.

     

    • Pour commencer installez-vous dans une pièce calme et peu éclairée, et disposez une bougie allumée à la hauteur de vos yeux à une distance atteignable le bras tendu (50 à 60 cm).
    • Assis en tailleur, installez-vous confortablement, le dos bien droit, la colonne alignée.
    • Enfin, si besoin, ajoutez une brique de yoga ou un coussin pour garder le bassin ouvert et les genoux touchant (presque) le sol.
    • Vous êtes prêts pour votre séance de méditation à la bougie. Celle-ci se déroule en deux phases.

     

    Phase 1 : le regard extérieur ou « Bahir Trataka »

    1. Bien installé face à la bougie (ou autre objet de fixation Trataka), détendez-vous et concentrez-vous sur votre respiration.
    2. Fixez alors votre attention sur l’objet, et regardez la bougie le plus longtemps possible sans cligner des yeux.
    3. Des larmes peuvent apparaître, et sont sans danger.
    4. Laissez-les venir et couler. Lors de vos premières séances, vous pouvez vous autoriser à cligner des yeux lorsque vous en ressentez vraiment le besoin.
    5. Au bout de 3 à 4 minutes, ou lorsque vos yeux fatiguent, vous fermez-les pour entamer la deuxième partie de cet exercice de méditation.

     

    Phase 2 : le regard intérieur ou « Antar Trataka »

    1. Dès que vos yeux se ferment, vous pouvez normalement visualiser l’image mentale de la flamme qui s’est imprimée sur vos rétines (d’où l’importance de faire l’exercice avec un objet contrasté, comme une flamme de bougie dans une pièce peu lumineuse).
    2. Observez alors cette image mentale aussi longtemps que possible.
    3. Dès que celle-ci se dissipe, ou que votre esprit commence de nouveau à laisser entrer les pensées parasites, rouvrez les yeux pour recommencer la première phase.
    4. Vous pouvez rejouer ce cycle jusqu’à trois fois maximum, soit un quart d’heure de pratique.
    5. Les effets recherchés lors d’une séance de méditation à la bougie Le Trataka est un mode de méditation pour lâcher prise : faire couler vos larmes et vider votre esprit des tracas du quotidien, sont les deux effets immédiats lors de la séance.
    6. La régularité de la pratique vous permettra de ressentir de plus en plus d’effets bénéfiques sur le long terme, et d’alterner les phases de manière plus efficace. D’ailleurs, il est préférable de toujours utiliser le même objet au cours du temps afin d’améliorer plus rapidement sa capacité de concentration.

     

    Les bienfaits du Trataka : une méditation pour lâcher prise, mais pas seulement Pour les yogis, le Trataka représente la sixième pratique de purification du corps et de l’esprit. Ses bienfaits sont donc nombreux et tout autant physiologiques que psychologiques.

     

    Questionnement de Yule: Insatisfaction, plénitude, spiritualité

     

     

    Sources:

    "Comment pratiquer le Bouddhisme" par Sa sainteté le Dalaï-Lama, éditions Pocket. 

    "Sortir des ruminations Mentales" par le Dr Marine Colombel, éditions Marabout. 

    "Enseignements d'un Initié en Terre Celtes" par Selim Aissel, éditions ECCE. 

    "La parole du Druide" par Pascal Lamour, éditions Ouest-France. 

    https://www.arbredor.com/ebooks/Cadoc.pdf

    https://www.akara.fr/blog/meditation-pour-lacher-prise

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Yule

    https://druidnetwork.org/what-is-druidry/beliefs-and-definitions/articles/faces-of-druidry-an-article-by-potia/

    https://druidnetwork.org/what-is-druidry/beliefs-and-definitions/articles/feral-druidry/

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Yule: le sens du mot, les origines de la fêtes:

    Le mot Yule:Yule: le sens du mot, les origines de la fête.

    Le mot Yule dans son orthographe le plus en usage en Français et en Anglais est une déformation du nom d'origine de la fête. On trouve ce terme dans le mouvement néo-Païen, et chez les reconstructionistes Nordique dans la Forn Siðr; l'Odinisme, Ásatrú et Vanatrú, comme dans le Kindred Midgard ou j'étudie et réalise des blots avec les collègues nordiques.Yule est donc une version païenne de Noël, on le rencontre très communément en décembre à travers le monde Anglophone, le mot "Yule" est très commun, il apparaît sur les cartes de voeux dans les titres des dessins animés et dans la littérature romantique. On retrouve également ce mot dans des expressions populaire comme "Have a good Yule", ou encore "Happy Yule"ou le plus populaire "Have a blessed Yule", mais aussi en Ecosse en Scots "Hae a guid Yuil". Dans ces pays nous pourrions penser que l'utilisation de ce mot par des personnes qui ne sont pas forcément dans les milieux du paganisme, pourrait être une sorte de contournement du mot en Anglais "Christmas" (la messe du Christ) ce n'est pas forcément le cas. Il peut permettre dans une certaine mesure d'échapper à la dimension chrétienne de l'événement. Mais finalement il n'en est rien, "Yule" est largement dénué des connotation antireligieuse, athée ou païenne dans ces pays là ça devient un mot pour la saison. Mais d'où vient ce mot magique de Yule? Sont étymologie est vraiment surprenant. L'origine du mot est purement germanique. En dehors de la zone Anglophone donc des langues Scandinave et plus ancienne comme origine avec le vieux norrois, l'ancienne langue que parlaient les vikings. On retrouve le terme dans les pays Scandinaves, et même jusqu'en Estonie le pays voisin de la Finlande.

    Sous les différentes orthographes possibles:

    • Jul en Suédois, en Danois et en Norvégien.
    • Jól en Islandais.
    • Joulua en Finnois.
    • Jõule en Estonien.

    Il y a également des traces de cette célébration dans le vieil Anglais, issus des peuples Saxons, Frisons, Jutes et Angles qui ont envahi la Britannia parfois aussi appelée "Brittania", est le nom latin de la Grande-Bretagne, qui signifie le pays des Bretons. Nos ancêtres à nous les Bretons actuels ont traversés la manche (appelée aussi la "Mor Breizh" en Breton) au IVème et Vème siècle, au moment de la chute de l'empire romain qui engendra une période de trouples, avec des famines et des épidémies. Et très certainement un phénomène de dépeuplement, les Bretons ont trouvés plus de place en Armorique les Venetes ce sont déplacés aussi. Il y a quelque chose d'important aussi bon ce n'est qu'un détaille et je ne peut pas parler complétement des migrations Bretonnes ici c'est pas le sujet, mais il faut souligné que la romanisation des Bretons ne c'est pas produite de façon aussi aboutie que pour les Gaulois qui à la chute de l'empire Romain étaient tous des citoyens Romains. Et pour nous les Bretons comme les Romains n'avaient pas réussie à romanisé toute l'île n'ayant pas pu franchir le mur d'Hadrien, ni celui d'Antonin. De ce faite les Bretons de l'époque ont pu conserver nombre d'élément de leur culture de l'époque et notamment la langue celtique insulaire qu'ils parlaient. C'est une des raisons pour laquelle nous parlons de re-celtisation de l'Armorique pour cette période. L'une des raisons majeurs aussi c'est les conflits entre les Bretons et les Saxons de l'époque. Une assez grande partie des Bretons restera sur l'île une partie d'entre eux se mêlant à la nouvelle aristocratie qui se mettaient en place, et dans les montages de l'Ouest des Bretons se regroupèrent alors devenant par la suite les Gallois et les Corniques. Il est possible que des éléments cultuels de cette époque de l'année aient passés d'un peuple à l'autre avec la promiscuité. Chez les Saxons de l'époque le nom pour la fête de Yule c'était "Geol" ou "Geola" ou encore "Jeola" ou "Geoli" qui serait issu du vieux norrois "Jól". Le terme en norrois dans d'ancienne poésie pourrait faire référence a "festivité" ou "festin" et est associé au solstice d'hiver, d'autres avancent des théories encore plus originales sur l'arbre de l'étymologie du mot, il y aurait un lien de parenté entre le vieux norrois "Jól" et le Français "Joli" qui aurait donné en Anglais "Jolly" (joyeux), il serai aussi possible qu'il y ai un lien étymologique avec le Breton "Joa" (la joie) ou le mot Breton "Jol" (sève) renvoyant ici à la sève d'un arbre, un arbre sacré comme un sapin? Yggdrasill? La sève de la vie qui revient avec le soleil? Nous ne savons pas si ce nom était utilisé par les anciens Bretons pour cette fête, mais je trouve l'image très poétique. On retrouve également un lien de parenté entre Yule et le dieu Odin, dont l'un des nombreuxYule: le sens du mot, les origines de la fête. noms est "Jolnir", c'est à dire "celui de Yule" ou encore "celui qui préside à Yule". Dans d'anciens textes Scandinaves nous avons aussi "Jólablót", bien ici le nom de la fête est associé avec le mot pour les sacrifices "blót". Ce Jólablót était une occasion de festins lors desquels la bière et l'hydromel n'étaient pas les seuls à couler, car il y avait des sacrifices de plusieurs sangliers qui était offerts pour le dieu Freyr. Appeler aussi Fricco, ce qui pour un Breton renvois au terme "Friko" qui signifie "repas paysan". Un festin à la campagne.  

     

    Moment de connexion et/ou de travail?

    Il est important de comprendre que rentrer dans un collège druidique, une communauté de druide ou un kindred Asatrù nous apporte en premier lieu des connaissances et une structure pour nos rituels, pour l'exercice de nos rituels, le développement de capacité ou de ce qu'on appelle communément des "dons" à voir plutôt comme des facultés de reliences avec les esprits que nous honorons et pour rentrer en relation avec les divinités de foyer et les ancêtres ou la nature. Ici pour Yule ça peut être avec certains des dieux ou des esprits qui président à la saison. Donc voila choisir un chemin c'est bien, et mais ça nous amènera à étudier et à travailler sur la tradition que nous recréons. Pour votre foyer, pour une clairière ou une communauté "x" ou "y". Ainsi de mon côté par exemple je travail avec les folklores Bretons, Ecossais et la aussi la culture ou les éléments scandinaves qu'on y retrouve. Je le fais pour "Ty-Elfed Dieub" mon foyer druidique de culture nordique (dans un contexte Breton puisse que je réside dans le Finistère), pour "Virtual Fire Protogrove" la clairière ou je suis druide et où nous avons de multiple culture de foyer avec comme base l'héritage commun Indo-Européen, et avec le Kindred Midgard de Midgard Folk Assembly, ou nous nous employons à reconstruire la tradition scandinave dans un esprit de communauté. Donc beaucoup de travail et dans ce contexte si vous avez un don tant mieux. Si vous n'en n'avez pas eh bien c'est pas si grave il y a tellement d'autre chose à étudier et à mettre en place! Et à moi d'avoir une vocation de Seidrmandr, de Seidrkona ou d'Ovate, pour devenir un oracle comme la Pythie du temple de Delphe l'était pour Apollon en Grèce ou Loddfáfnir pour Odin dans la culture nordique. Il est vrai que ça aide grandement pour travailler et mettre des rituels en place ou simplement vivre les célébrations de façon plus intense, mais ce n'est pas le plus important, nous n'en avons pas tous besoin pour vivre le moment de Yule. Pour ma part dans le cadre d'une culture druidique indo-européenne, et de l'engagement envers les dieux je peux dire que la tradition dans laquelle nous nous engageons, et le folklore ou l'image des druides ou alors des Gothar dans leur Hof, ce n'est pas simplement venir dans le hof ou sous un chêne une fois par semaine et de croire avec ferveur en priant Thor. En effet il s'agit ici et maintenant et en permanence, d'utiliser les circonstances que la vie place sur notre route pour appliquer l'éthique, et des valeurs comme la persévérance, la piété, l'autonomie et le courage sont nécessaire pour s'engager sur cette voie. Il y a donc bien quelque chose de personnelle dans cette démarche le travail pour notre foyer, et ensuite l'engagement collectif, la dimension collective de nos traditions est surtout intéressante pour les échanges qu'elle permet, dans la fraternité. Il est vrai que j'ai eu de la chance de ce côté là j'ai finalement trouver côté Français dans l'Asatrù et côté Américain, des gens ouvert, amicaux et fraternels dans le respect et avec des valeurs qui pousse à s'engager. Je sais que ce n'est pas toujours le cas alors, surtout en cette période de l'année j'en prend conscience et j'apprécie. Donc pour faire ce travail librement et sincèrement nous avons notre travail personnel a propos de ce que nous mettons en place, de nos cultes personnels et de nos dédications à des divinités, des ancêtres ou des esprits. Il y aussi une notion de travail qui est permanent, à propos des symboles, de la tradition nordique ou de celle qui est en moins bonne état des celtes, et un certain nombre d'outils, des kindreds, des collèges, des communautés, des fêtes, des rituels à recréer, des légendes populaires et des fêtes du folklore des campagnes à comprendre, des langues régionales aussi par exemple avec le Breton le Normand ou l'Alsacien, des langues culturels comme l'Anglais, le Scots, le Norvégien ou le Gaélique. Il y a aussi des sagas, des mythologies à étudier et a comparer, et voila c'est un vrai engagement qui demande du temps et de prendre le temps de lire, d'écrire et de vivre les choses en profondeur. L'achat d'une bibliothèque en conséquence aussi. 

     Est-ce que les Celtes fêtaient véritablement Yule ou le Solstice d'Hiver?

    Bien on n'as presque pas de traces de ça, et je pense en avoir un peux parler déjà dans d'autres sujets que j'avais écrit, ici l'influence de l'idée que Yule est célébré chez les celtes c'est surtout en lien avec les travaux de Ross Nichols pour le druidisme et Gerald Gardner pour la wicca. Ils ont grandement et véritablement contribuer à uniformisé nos fêtes païennes pour les rendre plus populaire et plus accessible pour le plus grand nombre et avec l'idée d'une roue de l'année en partie inspiré par la Fionn's Window, qui est parfois appelée  Fionn's Shield,  d'après le nom du héro Irlandais Fionn Mac Cumhaill, qui était un chef de guerre et un druide, nous retrouvons cette représentation de la roue du temps avec les oghams et les manuscrit irlandais du moyen-âge en référence à ce qu'on appel parfois le calendrier celtique des arbres. Pour ce qui est des calendriers il y a des calendriers de pierre, chez moi en Bretagne à Carnac il y a certaines pierres du site qui sont orientées pour correspondre avec les solstices d'hiver et d'été, il y a aussi d'autre site dans la celtie ou des roches et des sites mégalithique sont en lien avec ce solstice et attester dans des légendes et mythologies celtes, donc ces phénomènes devaient être connue des anciens celtes et des druides, mais on à presque aucune trace dans des calendrier historique, plus dans le folklore donc. Je pense à Newgrange en Irlande, de son nom gaélique "Brú na Bóinne". Il y a aussi le site le plus populaire dans le néo-druidisme et pour les fouilles archéologique aussi à propos de la préhistoire et des hommes du néolithique "Stonehenge", de ce faite depuis plus de 30 ans les archéologues ont fait des découvertes qui nous ont donner des indications sur le site qui est orienté pour marquer les solstices, d'hiver et d'été, puis des recherches ont été aussi faite sur le cercle de pierres bleues dans le centre du cite qui semble marquer les équinoxes et avoir des propriétés symbolique pour les gens qui venaient en pèlerinage sur le site. Puise que des pierres sembles avoir été fragmentées par la main de l'homme et que des fragments ont été retrouver dans des sépultures sur le corps de défunts. Donc possiblement des vertus protectrices, curatives ou symboliques en lien avec des rites funéraires de l'époque qui y étaient associées. Même s’il n’a pas eu le droit à une tombe aussi riche que l’archer d’Amesbury, retrouvé non loin en 2002, la sépulture du mystérieux individu a tout de même été réalisé avec soin. Les archéologues y ont exhumé un protège poignet d’archer et des pointes de flèches, y compris à l’intérieur du corps du défunt. En effet le squelette qui a été exhumé en 1978 et son excellent état a permis aux chercheurs de bien l’étudier. Il s’agissait d’un homme jeune et fort pour l'époque âgé d'environs trente ans. Qui était en bonne santé et haut d’environ 1,78 mètre. Les traces laissées sur ses os, en particulier des entailles au niveau de ses côtes, indiquent qu’il a été tué par une série de trois flèches aux pointes en silex. Ce qui atteste que le site était en lien avec des rituels funéraires, au moment du solstice ce qui montre un lien entre le déclin et le retour du soleil et la mort et la vie. L'hiver aussi est une saison qui est le symbole de la mort chez les anciens peuples comme les celtes ou les saxons. 

    Quand aux mythes qui sont associée à Newgrange et à Stonehenge:

     Pour la renaissances du soleil en Irlande il y a un mythe lié à Newgrange et qui parle du Dieu Irlandais Dagda et de ses frères Elcmar, Nechtan et Midir. Elcmar était éperdument amoureux de sa belle soeur la déesse Boann (ou Boyne) qui gardait une source magique qui dissait à quiconque la visitait la vérité. Elcmar était aussi sombre, mauvais et laid que Dagda était lumineux, bon et beau. Seulement un jour ou Dagda qui était le plus puissant des dieux de l'Irlande, du partir à l'autre bout du pays pour réglé des conflits que les Tuatha dé Danann (les dieux des Gaels) avaient avec Fomoréens. Un peuple de géants énnemis des dieux et des hommes qui n'apportent que le chaos derrière eux. Elcmar demanda à ses frères les dieux Nechtan et Midir de trouver les plus puissants druides de toutes l'Irlande et même de la Britannia. Les dieux partirent à leur recherche et une fois qu'ils les trouvèrent, ils furent de retour devant leur fêtre Elcmar avec seulement trois druide, un pour le royaume d'Eire, un pour la Britannia et un autre qu'il avait trouvés en Alba. Elcmar leur demanda alors s'ils étaient vraiment les plus puissant druide d'Irlande, de Bretagne et d'Ecosse? Ce à quoi ils répondirent que oui! Et Elcmar qui était malin leur demandère de le prouver. S'il pouvait faire en sorte que le soleil ne reviennent plus pendant trois jours et s'ils pouvaient en même temps lui donner l'apparence de son frère Dagda alors pour lui et l'ensemble des dieux de la tribu de Dana ils seraient considérés comme étant les plus puissant Druides de leurs peuples. Les druides firent de la magie et fixèrent le soleil dans le ciel pour quelque jours seulement et donnèrent l'apparence de Dagda à Elcmar. Celui en profita pour se glisser dans le lit de sa belle soeur et coucha avec la déesse Boann. Mais avec la magie du soleil et comme le temps était suspendu, elle se retrouva le lendemain matin, enceinte comme si neuf mois avaient passés. Elle alla donner naissance dans le dolmen du sanctuaire de Newgrange dans le fond du dolmen un enfant si brillant, beau et magique qu'il leva les enchantement des druides et qu'avec lui le soleil revient, les journées s'écoulèrent comme avant. La Boann pour se laver des peines de l'enfantement alla se lavée dans la source qu'elle gardait et la fontaine lui révéla la vérité, qu'elle avait été trompé par son beau frère Elcmar qui s'était fait passer pour son époux. Folle de chagrin elle pleura tellement qu'elle fini pas se changer en rivière, la rivière Boyne qui coule toujours en Irlande. Quand à Dadga quand il revient voir sa femme, on lui présenta son fils Angus Mac Og ou Oengus, qui fit revenir le soleil et écarta la nuit d'Elcmar qui fut banni du royaume de la tribu de Dana. 

    Et le Mythe de la Création de Stonehenge:

    Déjà je vous laisse noter les similitudes entre le mythe de la naissance d'Angus Mac Og et celui de la naissance d'Arthur, qui devient le roi Arthur, il suffit de remplacer les noms de Dagda, d'Elcmar, et de la Boann, par le Duc de Gorlais, le roi Pendragon et la reine Ygerne (ou Ygraine) et de remplacer les trois druides par Merlin, et bien sure aussi de remplacer Angus Mac Og par Arthur Pendragon et vous avez la même histoire dans les Mythes Arthuriens. Je parle de ça parce que je vais en venir à propos du solstice d'hiver notamment au pays de Galles, mais pour Merlin, l'explication la plus célèbre et ancienne dans les mythes de la création de Stonehenge renvoie à la légende Arthurienne. Le légendaire Merlin aurait transporté les pierres d'Irlande selon la chronique du 12e siècle de Geoffroy de Monmouth. Un autre écrivain du 12e siècle, Henri de Huntingdon, a décrit le monument comme « des pierres d'une taille remarquable, élevées comme des portes, de telle manière que des portes semblent être placées au-dessus des portes. Et personne ne semble comprendre comment les pierres ont été si habilement soulevées à une telle hauteur ni pourquoi elles ont été érigées là-bas. » Le nom Stonehenge a été dérivé du terme utilisé pour décrire le monument : Stanenges, qui signifie « gibet en pierre ».

    De ce faite, en Grande-Bretagne:

    Chaque année, plusieurs milliers de personnes, dans les cultures néopaïennes, dans les milieux druidiques et witchcrafts ou wiccans ou dans d'autre mouvement néopaïens, se rassemblent sur le site de Stonehenge, en Angleterre, pour célébrer le solstice d'hiver, et aussi celui du solstice d'été, mais aussi les autres célébrations du calendrier de la roue de l'année païenne. Pour le site de Stonehenge le solstice d’hiver et très vraisemblablement un des moments les plus important de l'année pour venir voir les rayons du soleil parfaitement aligné dans l'axe des pierres. Ce phénomène astronomique, qui correspond dans l’hémisphère nord au jour le plus court et à la nuit la plus longue de l’année, tient une place importante dans le système de croyances de nombreuses cultures. 

    Les trace de Yule en Bretagne et les célébrations de Solstice d'hiver en pays Celte par les Druidismes contemporains:

    Bien sur j'exagère un peut quand je parle de Yule en Bretagne, c'est plus ce que fait un druide de culture de foyer nordique ou un païen Asatru en Bretagne, mais les traces dans le folklore des pays celtes laisser par le passage des Viking comme Yuil en Ecosse ou Geol, mais Geol c'est les saxons.. En Bretagne on à les Gourdezioù, il y a au pays de galles Alban Arthan (Arthuan) mais c'est la Gorsedd du pays de galles qui on replacé cette fête au solstice d'hiver, on a assez peu de détailles dessus mais Alban Arthan c'est l'élévation de l'ours littéralement, c'est probablement plus la grande ours si cette fête à été attester, et encore l'élévation de l'étoile polaire dans le nord c'est début décembre. Le nom  Alban Arthan à été propager par les écrits de Iolo Morganwg, le poète Gallois et druide et faussaire radical du XIXe siècle, que certains plaisantins ou des petits présomptueux traitent de faussaire, juste parce qu'ils n'apprécient pas le druidisme Insulaire ou l'héritage Gallois, hors Iolo Morganwg a fait un travail considérable de recherche et de collectage, de réecriture et de traduction, de misse en place de tout ça dans des rites qui étaient de type maçonique à l'époque. Ne pas comprendre ça c'est ne pas comprendre l'époque dans laquelle évoluait cette résurgence du druidisme, il en va de même du folklore. Viendrait-il à l'idée de quiconque de dire qu'Anatole le Braz est un faussaire aussi ou alors d'Ismaël Merindole qu'il est un menteur, juste parce que cette personne n'apprécie pas le folklore ou l'héritage de Bretagne ou de Provence??? Je trouve ça un peut absurde. Mais bon ... les gens sont libres de penser ce qu'ils veulent, c'est un autre sujet je trouve qu'il y a beaucoup de différences entre le druidisme Insulaire des pays celtes et des peuples comme l'Irlande, l'Ecosse, le Pays de Galles, les Manxois ou les Bretons qui est une tradition plus inclusive et ouverte, se qui engendra probablement l'adaptation de beaucoup de choses dans leur propre folklore provenant d'une autre culture ou d'autres peuples. Ce qui engendra une adoption et un syncrétisme assez fort entre la nouvelle tradition et l'ancienne tradition et engendra le Christianisme Celtique, comme on retrouve en Bretagne ou en Irlande de façon assez visible, avec les pardons et surtout en lien avec le culte des saints guérisseurs ou l'assimilation d'ancienne divinité comme Rhiannon chez les Gallois qui devient en Bretagne Sainte Rhiannon, une Sainte Agricole en lien avec les chevaux et la fête de Gouel an Eost (Lughnasadh), Idunn qui devient St Idunnet le St patron des Cidrier et des producteurs de pommes, ou entre Thor qui devient St Thurio, St Thuriau ou St Thonan. Le Druidisme des Gaulois sur le continent quand à lui plus en contacte avec la culture et la civilisation Romaine, et les problèmes que ça engendra, c'est un druidisme qui quelque part garde en lui même un peut de rancoeur qui se change parfois en sentiment d'hégémonie. Heureusement il y a des gens ouverts aussi et dans le partage parfois nous pouvons en trouver en cherchant bien. Pour en revenir au druidisme du pays de Galles et les célébrations du solstice d'hiver il y a des druides qui on travailler sur le lien possible entre le mythe du Dieu Angus Mac Og (dans la tradition gaélique) qui renait à New Grange au solstice d'hiver et le le Roi Arthur chez les Brittoniques, en supposant qu'il y a eu un mythe plus anciens ou Arthur était une divinité, les mythes Arthurien c'est très Chrétien et en faite ça parle surtout du changement de religion chez les celtes quand officiellement c'est le Christianisme qui à été adopté. Après il y a les mots en langues celtiques qui signifient "nativité" mais pas forcément celle du soleil, probablement plus de jésus Tu sais les mots pour Noël, donc "Nollaig Shona" en Gaélique Irlandais, "Nollaig Chridheil" Gaélique Ecossais, "Nadolig Llawen" en Gallois, "Nollick ghennal" pour le gaélique de l'ile de Manx, "Nadelik looan" pour les Corniques en cornouailles et ici en Bretagne "Nedeleg laouen" Mais il doit y avoir une fête dans le Callendrier de Coligny mais faut que je regarde dans le mois de Dumnos ou Dumanios (décembre en Gaulois) ... «sombre, profond» «monde d'en-bas» ce mois est aussi nommé le mois des fulmigations. Nios signifie "mois" en Gallo-Romain. Ainsi le nom de Samhain en Gaulois devrais plutôt être "Samo" ou "Samoni" et pas le "Samonios" qu'on retrouve partout, et qui signifie plutôt "Mois de Samo" encore que en comparaison dans le calendrier Gaélique Irlandais "Samhain" est aussi le nom du mois de novembre. 

    Noël ? Noïo Hel?

    Noël mais d'où viens cette autre nom pour la fête dans sa version chrétienne, en allemand Frohe Weihnachten et certains affirmes même que ça viendrais de terme Gaulois Noïo Hel, mais je pratique le druidisme et j'étudie les traditions Nordiques et Celtiques depuis des années et la seul source que j'ai trouver c'était le conteur Pierre Dubois qui conte des légendes celtiques ou sur le petit peuple dans le Morbihan et l'Îlle-et-Vilaine, il a écrit aussi de très beau livre sur les Elfes et les Fées. D'après Pierre Dubois le terme Noïo Hel aurait été employer par les peuples Gaulois pour salué le soleil au solstice d'hiver. Mais c'est une légende. Et le terme s'il à existé fait plus penser à un mot en Gallo ou en sous dialecte de Breton Vannetais. Mais je n'en sais pas plus, en Breton type KLT celui que je pratique "nouveau" ce dit "nevez" et soleil "heol" alors ? Nevez Heol? Je ne sais pas, où plutôt "Neuz" qui signifie, aspect, forme, apparence, et heol. Neuz 'heol ... après "An heol dont da vezañ neuz" dans l'esprit de la langue c'est plutôt quelque chose qu'on dirait après un événement astronomique rare comme une éclipse solaire en Breton.  Peut être, avec de l'imagination. Mais le terme Noël en breton se retrouve avec "Nedeleg" qui signifie Nativité, et le Français "Noël" fait son étymologie du Latin "Natalis deis" qui signifie "Jour de la Nativité" alors peut être que le mot en Breton à la même source que le mot en Français, le Latin... alors ça me rappelle une blague qu'on fait parfois dans les cours de Breton "An dra-spontus eo e giz-mañ ez eus ur ger e Brezhoneg eus al latin" (C'est une chose horrible dans cette mode il y a un mot en Breton qui vient du latin). Et oui nous ne devons pas oublier que les peuples Indo-Européen on la même origine et que les mots parfois on une source commune, mais les peuples s'influencent entre eux aussi. Alors  Noïo Hel ? Natalis deis, le possible Neuz Heol ou Nedeleg ?

    Le Gui??

    Le truc c'est que le Gui est un plante qui était d'abord médicinale pour les druides et la maturation de la plante c'est en hiver en lune froide au moment du solstice,

    Nous avons dans les sources romaines comme Tacite ou Pline l'ancien qui nous explique que pour la cueillette, la codification, pourquoi la cueillir avec une serpe spéciale, qui était probablement plutôt en Bronze qu'en Or véritable (l'or étant trop moue). Et le grand drap blanc pour recueillir les branches de Gui et qu'il ne touche pas le sol. Un interdit? Contacte entre le ciel et la terre! Et oui autrefois chez les anciens Grecques la déesse de la terre c'était Gaïa (Maïa chez les romains) et Ouranos (le dieu du ciel nommé "Uranus" chez les romains). Ouranos était très très amoureux de sa femme et lui faisait l'amour toute les nuits, ils avaient de plus en plus d'enfants et Gaïa était tout le temps enceinte, mais l'hiver il s'endormait souvent et un soir d'hiver ou Gaïa n'en pouvait plus elle venais d'accoucher de son dernier bébé, et elle confia à un de ses fils une serpe précieuse en lui demandant de castrer son père pour ne plus être enceinte de lui. Il effectua ce que sa mère lui avait demander et en castrant son père quelques gouttes de la semence masculine qui ressemble fort aux graines que porte le Gui au solstice d'hiver, atterrirent sur le sol, ce faisant elles engendrèrent les furies des divinités mineures qui engendrèrent derrière elles le chaos et la maladie sur le monde des hommes. Du coup c'est une des influences de la culture druidique des Gallo-romains via les mythes Greco-romains et on ne sais pas si c'était effectuer véritablement au solstice, Tacite parle de la cueillette au moment du sixième jour de la lune avant le solstice, et des taureaux étaient sacrifiés pour le dieu du ciel Taranis, le gui devait être cueillit sur un chêne.

    Et chez les Scandinaves dans ma culture de foyer il y a le gui aussi mais en symbole de fertilité lié, à la mort de Balder, tuer par Loki qui en fabriqua une flèche qu'il donna à Hödr un dieu aveugle. Un foi mort Balder devient le symbole de l'amour de sa mère Frigg et de son père Odin. Associé à l'amour familiale et à la fertilité. 

    Les gens dans le druidisme y on vu une célébration du solstice d'hiver et tout le monde recrée un rituel de ce genre pour le Solstice d'Hiver qu'ils l'appellent Alban Arthan ou Yule. Mais au final on ne sait pas si le gui était ou non utilisé pour les dieux, pour soigner des maladies, ou pour bénir les maison. La tradition étant vraiment arrivée jusqu'à nous que partielle. Les gens refont des cérémonies sur des suppositions ou des éléments du folklore.

    Nous trouvons aussi le Friko Breton dans la pratique de la cueillette du gui, quelque part... 

    la phrase "O ghuel an heu" par exemple que les druides dissent en coupant le gui. ça fait penser au Breton "O Gouelioù emañ an Ed" (le blé est en fêtes) ou "O gouel emañ an Ed" (il est en fête le blé). c'est le moment en décembre ou le blé germe et sort de terre, les anciens bretons dans les fermes autrefois faisaient un friko un repas fermier en famille avec les voisins et les amis. Mais ici nous n'avons pas assez d'élément pour penser que le nom de la fête du solstice d'hiver en Bretagne aurait pu être "Gouel an Ed" (fête du Blé) peut être que cette phrase est plus en rapporte avec la fête de Lughnasadh (ou Freyfaxi pour les nordiques) en Breton "Gouel an Eost" (fête de la moisson). C'est plus probable?  

    Yule: le sens du mot, les origines de la fête.

    Gourdezioù: la période des douze jours en Bretagne:

    Nous avons une période dans le folklore Breton j'utilise parfois ce terme pour nommer différemment ma fête de Yule sur douze jour à la maison, à par les Gourdezioù qu'on a dans le folklore païen de Bretagne mais c'est plus une période magique avec des contes et des légendes sur les Korrigans, les C'hoarnerezed Noz aussi appelées les Lavendières de nuits, l'Ankoù qui vient désigné les morts dans l'année, les histoires de marins perdus en mer, les fées de l'île d'Ouesssant et les Morganezed (des sirènes) et la Noz ar Pellgent (la nuit des merveilles) avec une chasse sauvage qui ressemble à ce qu'on retrouve dans les autres forlklore d'europe. Sans parler des Anaon des ancêtres et des défunts qui reviennent j'ai écrit quelque chose sur ce sujet ici Anaon Nedeleg: les âmes des Morts en Bretagne ou cette autre sujet sur la célébration des Gourdezioù dans les Monts d'Arrée Gourdezioù war Menez Are

    Toutefois du côté Gaulois les reconstructionistes on chercher à recrée une fête du solstice d'hiver "Genimalacta" le nom évoque la maternité ou la renaissance quand même mais c'est une fête qui n'est pas sur le calendrier de leur culture de foyer. Les principales célébrations de la culture Gauloise de foyer qui sont attestés sur le calendrier de Coligny sont "Samonios, Ambivolcios, Belotennia, et Lugunaissatis". Il y a la création d'une fête de Yule dans un contexte celtique par le collège druidique "Kredenn Geltiek Hollvedel" (Croyance Celtique Universelle).

    C'est face aux différentes traces de notre folklore en Bretagne et dans d'autres pays Celtiques, mais aussi à travers "Dez an Nedeleg" en Bretagne ou Nollaig en Irlande par exemple la création de "Genimalacta" inspiré de la nuit des mères des scandinave, la Modra necht ou Mordinaetr en décembre. Pour la période de Gourdezioù il y a un mot qui pourrai rappeler "Genimalacta" en Breton c'est "Ginivelezh" mais ce terme signifie "naissance dans la crèche de Noël" et ça viens plutôt des évangiles Chrétiens en Breton. Pour le lieu ou plutôt la crèche de noël en tant qu'objet qu'on dépose au pied du sapin on parle aussi de "Kraon Nedeleg". Nedeleg renvois à Nativité mais est plus neutre, en tout cas plus que Ginivelezh qui est forcément chrétien. Enfin dans la lecture que j'en ai je vois aussi "Nedeleg" comme étant la renaissance du soleil. Mais bon après c'est peut être qu'une histoire de cadre de référence.

    Par exemple:  Ginivelezh (eus ar verb genel) a zo ur ger hag a vez implijet dreist-holl da ober anv eus gouel Nedeleg el liderezh kristen. 

    Voir: Ginivelezh

    C'est vrai que j'utilise mois ce terme là pour nommée la période de Yule, mais j'en ai quand même parler dans mon Dedicant Path ici: Dedicant Path et la roue druidique de l'année

    Par contre en Ecosse la fête du solstice d'hiver à garder ce nom là avec l'influence des clans issus des colons scandinaves et l'usage de la langue Scots Yuil ou Yule en Anglais. C'est peut être une chose qui porte à confusion, ça plus les travaux de Ross Nichols, de Gerald Garner mais aussi ceux de Robert Grave qui ont contribuer tout les trois au développement et à l'adoption de la roue de l'année dans le milieu païen et contemporain moderne. 

    Les Avants et les Après pour Yule: 

    Ærra Jéola et Æftrra Jéola 

    Le moine Bède le Vénérable, dans son "De Temporum Ratione" écrit en 725, nous apprend a propos de l'importance de Yule par rapport à l'ancien calendrier des Anglo-Saxons. Il nous explique que, pour les anciens peuples Anglo-Saxons "Giuli" (comme forme Latine de "Geola" ou "Jól") désigne non seulement le jour du solstice d'hiver, mais également le moi qui le précède, c'est à dire le mois de Décembre, ainsi que le moi qui le suit c'est à dire Janvier. Geola a donc la particularité singulière d'être une sorte de mois en double. Bède précise ensuite que le mois est découpé en deux parties l'une s'appelle "Ærra Jéola" ("l'Avant Yule") et l'autre "Æftrra Jéola" ("l'Après Yule"). C'est un cas unique dans le calendrier et cela prouve que cette période de l'année avait chez ces peuples germaniques anciens une place importante.

    D'où les rituels que j'ai partager sur ce blog et qui à la base font partie de la ligné du culte privé de la Gythia Niele ici : Un rituel pour l'Avant Yule -Salutation aux Déesses et au Dieu du Printemps - Un rituel pour l'Avant Yule -Salutation aux Dieux de l'Eté -Un rituel pour l'Avant Yule -Salutation aux Dieux de l'Automne

    Bède parle aussi du "Tour" que fait le soleil dans le ciel au moment de Yule, retournant sur ses pas, lors du solstice. C'est peut être ici une des raisons pourquoi le nom de la célébration pourrait signifié "Roue" ou même aussi "Roue de l'année". Le soleil donne l'impression durant son déplacement dans le ciel de tourné autour de la Terre. Dans un grand cercle. Il est donc de ce fait aussi très culturel, traditionnel ou/et moderne de dire dans le milieu païen que le soleil tourne comme dans une roue, celle de l'Année. Dont on retrouve de nombreuses représentations en illustration et en peinture ou dessins sur lesquels nous retrouvons les noms des célébrations sous leur dénominations les plus courantes. Il est intéressent toutefois de faire une comparaison entre le nom "Jól" en norrois qui à donné Yule en Anglais ou Yuil en Scots (une langue parler en Ecosse) et le mot en norrois "Hjól" qui signifie roue. L'orthographe est très proche l'un de l'autre pour ces deux mots mais y a t'il un lien entre les deux? 

    La date de Yule en Janvier:

    Si on pratique le reconstructionisme comme le fait le Kindred Midgard ou d'autre groupe Asatrù ou Odinistes qui veulent suivre la tradition au plus proche possible de se que vivaient les anciens scandinaves en Norvège ou en Suède. Il faut savoir que les anciens Germains et les Vikings se réunissaient entre eux pour les événements important au moment des pleines lunes et ils calculaient le temps suivant les lunes et avec comme base les équinoxes et les solstices pour se repérer dans le temps. L'observation de la saison aussi, ce qui change grandement, de plus les peuples nordiques de la scandinavie jusque dans les différentes colonies qu'ils eurent comme en Irlande, en Ecosse ou sur les côtes Française comme la Normandie, ils utilisait pas un calendrier unique puisque c'était les dynasties ou les Empires qui imposaient des calendriers. Il y avait deux façon de faire Alors on célébrera le blot de Yule en pleine lune de décembre après le solstice d'hiver, cette pleine lune peut tomber début janvier. Cette façon de faire marche pour les régions d'Europe ou les Vikings on fondés des colonies et pour le sud de la Scandinavie, en revanche pour le Nord de la Norvège et tout les pays ou les zone de Scandinavie ou il y a plusieurs mois dans le nord sans soleil avec une très longue nuit. En Norvège mit Novembre le soleil n'apparait plus et ce n'est qu'à partir de Janvier que les lumières naissante du soleil se feront voir à l'horizon, alors en pleine lune suivante après l'apparition fugace du soleil nous célébrerons le Blot de Yule. Il est possible aussi de célébré les 12 jours de Yule autour du Solstice d'hiver, mais c'est un tradition qui c'est surtout historiquement développer dans des régions comme l'Angleterre, l'Ecosse ou l'Irlande, peut être qu'il y a eu une influence aussi du christianisme et des célébrations en Allemagne de cette période de l'année, il y a des choses communes qu'on retrouve dans toute l'Europe. Et c'est Yule: le sens du mot, les origines de la fête. vraiment très riche. J'aime beaucoup la célébration des douze jours de Yule et le Yule reconstruit avec la pleine lune suivant le solstice, c'est ce qui colle le mieux avec le folklore et les traditions ici en Bretagne, j'ai célébrer mon Blot à la maison comme ça. Et en Janvier prochain je participerais à notre Blot public sur Zoom avec le Kindred Midgard. Une chose est sur si on aime célébré Yule et qu'on aime changer les façon de les célébrés ça n'est pas les coutumes et les dates qui nous manque, c'est aussi ce qui fait de cette fête hivernal un moment riche et très inspirant je trouve. 

    Voici mon rituel de Yule de cette année:

    Gouel ar Jólablót: blót de Yule:

     Jólablót: Ce sacrifice Viking également appelé Yule avait donc lieu au milieu de l'hiver scandinave, durant trois jours. Par rapport au calendrier Luni-solaire de l'époque, nous pouvons reproduire ce sacrifice à la date exacte, qui est la plus conforme c'est lors de la pleine lune qui suit la première nouvelle lune après le solstice d'hiver. En Janvier. C'est peut être aussi la date qui trouve un sens avec le calendrier qui était en usage chez les Saxons avec Æftrra Jéola, ce qui montre qu'il y avait probablement une sorte d'uniformité dans les célébrations et/ou une base commune à tout les peuples Germaniques. Alors nous pouvons voir aussi que Jólablót tout comme les autres grands sacrifices de l'année des Scandinaves que sont Sigrblót et Vetrnætr, se basaient sur le calendrier luni-solaire pour trouver la date. Ce qui montre que les dates pour ces grands sacrifices n'étaient pas fixes. Probablement nous pouvons voir que ces moments de rituels aient eu lieu lors de la pleine lune qui suit la première nouvelle lune du solstice d'hiver. Donc dans le mois de Janvier soit entre  le 6 janvier et le 2 février environs dans notre calendrier moderne. Ce n'est qu'au Xe siècle que le roi de Norvège Hakon le Bon décide de décaler Jólablót qui devient simplement Jól pendant la fête chrétienne qui à l'époque, n'était pas le 25 décembre mais le 21 décembre. C'est sous cette forme que vous devriez célébré Yule si vous voulez pratiquer au plus juste, et au plus proche de ce que pouvaient faire les Scandinaves au dessus du cercle polaire. En Norvège, en Suède et en Islande en particulier. 

    Célébrer Yule de nos jours:

    Yule dans son ensemble et de la façon dons nous le percevons surtout dans le milieu néopaïen ou celui de la culture "pop" nous vient des traditions païennes de la vieille Europe mais également des influences de la christianisation avec "Christmas" ou "Noël". Bien sur il importe de comprendre que nos célébrations évoluent avec le temps et à chaque époques ou suivant chaque peuples qui apportent leurs empreintes dessus. Il est toutefois assez courant dans le milieu païen d'opposer Yule et Noël ou alors les dates, le solstice d'hiver autours du 21 décembre et la pleine lune suivant le solstice. Chacun auront des argument convaincants pour développer et convaincre que sa pratique, à sa date est la bonne et la véritable fête. Tout d'abord, il est important de reconnaître la passion et la dévotion que chacun de nous porte à la préservation et à la transmission de l'enseignement de la tradition. Notre engagement envers cette tradition spirituelle ancienne est un témoignage de sa vitalité et de sa pertinence continue. Bon je respecte cela et je me sens parfois un peut ennuyer par que j'aime bien l'idée de faire Yule comme les anciens Scandinaves en Lune de Janvier, en plus ça correspond bien avec le changement de saison actuelle, il fait beaucoup plus froid en Janvier qu'en Décembre parfois, et d'un autre côté je ressent toujours le besoin de célébré quelque chose au solstice d'hiver en Décembre, les douze jours de Yule sont important pour mon chemin et pour mon engagement envers les dieux que j'honore et le sacerdoce dans lequel je me suis engagé, c'est comme un moment pour faire le bilan de l'année, pour faire le point et évaluer ce qui à marcher et été compris et ce que je doit remettre en question ou travailler de nouveau. Bien sur je pourrais faire ça en Janvier aussi. Mais j'en ressent plus le besoin en Décembre, après il est possible d'appeler ça les Gourdezioù, il est possible d'adapté le nom, le fond de la célébration reste celle de Yule quand même. J'aime aussi l'idée qu'en avaient les Saxons de faire Yule sur plusieurs mois de Décembre à Janvier et c'est ce qui m'arrange le plus finalement. Il existe malheureusement ou heureusement aucun vérité absolue sur la façon qui serrait la meilleur pour célébré Yule. L'idée que nous nous en faisons provient le plus souvent nous sont essentiellement parvenue par le biais de sources Chrétiennes. Et bien sur citons la description faite dans les sagas a propos de Hakon le bon et de sa pratique de Yule en pleine lune après le solstice. Il y a aussi des choses qui peuvent nous heurter dans nos études, nos recherches à ce propos, déjà le fait d'entrevoir ces pratiques qui n'est pas toujours synonyme de les connaître véritablement. Il nous faut parfois remettre beaucoup de nos certitudes en question et nous devons aussi comprendre que les modes de vie, les savoirs et même l'éthique des anciens peuples ne correspondent pas toujours au monde d'aujourd'hui. Par exemple pouvons nous vraiment opter pour un sacrifice animal d'un sanglier ou de plusieurs chevaux pour nos rituels de Yule? Par contre et c'est tant mieux nos peurs de l'hiver et les inquiétudes à propos du retour du soleil ont définitivement changer grâce à la science en ce qui concerne la façon dons fonctionne le soleil et l'astronomie. Mais globalement n'avons nous plus peur de l'hiver? De nos jours la peur d'une nuit éternelle à laisser place aux inondations et aux fortes tempêtes. Il y a toujours eux des Gwallamzerioù (des tempêtes) ici dans le Finistère durant les Mizioù Du. Voila qui fait réfléchir et nous permets de remettre un peu de crainte ou de considération envers les forces de la nature durant cette période, la chasse sauvage n'est t'elle pas dans ces bourrasques de vent qui cassent les hautes branches des arbres? Et les Trolls que combat Thor pour protéger la terre du Midgard ne sont t'ils pas dans ces grêlons et ces coups de tonnerres aux loin dans les Monts d'Arrée? Nous avons la chance de vivre quand même dans une époque qui nous permet de mettre en place des pratiques païennes et de construire notre tradition en conscience. Le druidisme comme les paganismes tels que l'Asatrù ou le Heathenisme sont des chantiers de travaux et de recherches permanentes.

    Alors nous recréons des rituels et des Cérémonies du Solstice d'hiver: Voici deux de nos rituels à Ár nDraíocht Féin un fait par Monsieur Kirk Thomas un des druides que j'admire beaucoup pour son engagement dans la communauté et dans le pays où il réside, il fait beaucoup pour les néopaïens. Et l'autre c'est un rituel de groupe auquel j'avais participé il y a quelques années, avec mes amies Birgit et Ellie qui est la première Druidesse d'Europe dans le Clergé de ADF. Dans ces deux vidéos il s'agit de la même Orthopraxie, seulement dans la première elle est réalisée par une seule personne en solitaire et dans l'autre vidéo, nous nous sommes partagés différentes parties du "core order of ritual adf".

     

    Yule: le sens du mot, les origines de la fête.

     

    Source:

    "Les Druides, modernité d'une tradition millénaire" par Thierry Jigourel, éditions les Indispensables Coop Breizh. 

    "Le Druidisme une spiritualité sans dogme" par Frédéric Leseur, éditions Danaé.

    "Mon Almanach Païen" par Sylvie Okada, éditions Danaé.

    "Les Vikings" par Régis Boyer, éditions Tempus. 

    "B.A-BA Tradition Nordique-volume 1 et 2" par Arnaud d'Apremont et Anne-Laure d'Apremont, éditions Pardès. 

    "Les Dieux des Vikings" par Jean Renaud, éditions Ouest France. 

    "Yule, recettes et Traditions du Solstice d'hiver" par Susan Pesznecker. éditions Danaé. 

    "Collection Grimoires des Sabbats-YULE" par Ketty Orain-Ferella, éditions Danaé.

    "Les 12 Nuit Sacrées de Yule, célébrer le solstice d'hiver, croyances, divinités, traditions et rituels" par Fabrice Coyote Muracciole, éditions Vega. 

    "La voie du Druidisme" par Penny Billington, éditions Danaé. 

    "L'Awen en Solitaire, avancer seul sur le sentier des Druides" par Joanna Van der Hoeven, éditions Danaé. 

    "La Magie Wicca, histoires, rites et cérémonies" par C.Wallace, éditions De Vecchi. 

    "Itinéraire Païen, la pratique spirituelle au jour le jour" par Alaric Albertsson, éditions Danaé. 

    "Initiation à la Civilisation Britannique" par L.Bonnerot, D.Barnett, M.Prunet et M.Théry, éditions Masson.

    "La roue de l'Année Scandinave, fêtes païennes, folklore et calendriers du néolithique au 19ème siècle" par Jara, éditions du Monolithe. 

    "Les Druides, un secret celtique bien gardé", par Morgan Brooks, éditions Québec-Livres. 

    "Comment devenir Druide aujourd'hui? Rituels d'Initiation" par Viviane Le Moullec, éditions Dauphin

    http://paganismeceltique.unblog.fr/2018/06/07/les-mois-celtiques/

    https://encyclopedie.arbre-celtique.com/dumanios-mois-sombre-2157.htm

    https://www.runomancie.com/jolablot

    https://www.druides-otha.fr/genimalacta-dit-aussi-yule-jul-alban-arthan-modra-necht/?unapproved=4402&moderation-hash=5b7872673e0bee7e57f0becab9d6fe4f&fbclid=IwAR2qWRFe650PtmM185dg4RTfES3pH_mT2weeKQsy5L1R4BbfIRBXHr4KMY0#comment-4402

    https://www.facebook.com/brezhoneghaplijadur/photos/pb.100063492456617.-2207520000/153178465411196/?type=3

    https://www.maxisciences.com/sciences/archeologie/le-mysterieux-sacrifice-humain-de-stonehenge_art33673.html

    https://www.nationalgeographic.fr/histoire/decouverte-stonehenge-faisait-partie-un-vaste-complexe-ceremoniel

    https://www.rfi.fr/fr/europe/20151224-royaume-uni-stonehenge-solstice-hiver-noel

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Br%C3%BA_na_B%C3%B3inne

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Newgrange

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson.


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  • Être en paix et en harmonie sur le chemin de nos spiritualités:Être en paix et en harmonie sur le chemin de nos spiritualités

    Comment être en Paix et en Harmonie dans nos spiritualités et surtout comment l'être avec nous même?

    J'écris ce sujet après des lectures et des réflexions que je me suis faites à moi même mais aussi des reproches qu'on à pu me faire également, les critiques sont toujours productives et elles ont leur importance. C'est d'autant plus important quand elles touchent le fond d'un problème ou d'une idée et non pas la forme, je me rappel par exemple qu'on m'avais fait le reproche de souhaiter un bon Samhain à ma clairière ADF (on nous sommes des druides de multiples culture de foyer) et ce reproche m'avais été fait par quelqu'un dans le milieu païen Scandinave, affirmant que je confondais Vetrnaetr et Samhain, alors que ce n'est pas le cas. Dans ce cas c'est juste le côté pratique du terme "Samhain" qui peut fonctionner de façon générique, non parce que sinon je devrais souhaiter: "un(e) joyeux (euse)" Samonios au fondateur de la Protogrove de culture gauloise, "Pommelo" ou "Thesmorphoria"  aux Grecques, "Nos Calan Geaf "aux Gallois, "Vetrnaetr" aux Nordiques, "Samhain" aux Gaelique Irlandais, "Samhuinn Oidhche" possible aussi, ou "Yama" pour les Védiques,  c'est juste trop long... 

    Du coup c'est plus simple d'utilisé le terme générique "Samhain" c'est aussi pour ça que je partage moins de chose sur internet en ce moment, je me rappelle que je partageais beaucoup plus avant. Le problème c'est qu'il est important de faire un retour de notre pensée sur nous même, ou sur une situation en vue d'examiner le fond d'une idée ou de quelque chose, au lieu de tomber à bras raccourci dessus. Bien sur il y aura toujours des envieux et des jaloux pour chercher la petite bête ou créer des problèmes ou il n'y en à pas. Faut apprendre à l'accepter aussi et à ce moment là faire preuve de tempérance. 

    En effet chacun à un chemin, nous avons le notre, vous avez le votre et j'ai le mien, alors effectivement je pratique le druidisme et la religion nordique, mais ça veux dire que j'étudie deux cultures différentes pour voir comment elles s'organisent, les points de convergences, de divergences et comment je peux pratiquer en ce qui me concerne mon culte nordique en terres bretonnes donc celtes. Et ça ne veux pas dire que je confond les deux. Mais une personne qui à peut de connaissance pourrait le croire, c'est vrai je l'accorde. Mais il est important de ne pas s'attarder là dessus, et voir que "être" en harmonie ou en paix avec soi même sur son chemin, donc ici le druidisme et le culte de foyer nordique pour moi, c'est se trouver dans cette état d'harmonie qu'on étudie en druidisme avec l'équilibre des cinq élément, le cinquième étant la pensée. Nous considérons que la rupture d'un ou plusieurs liens avec ces éléments pour l'individu provoque un état de difficulté, voire même de maladie, dans notre vision de cela, cet état de dysharmonie fait ensuite qu'il ne restera que le Feu et l'Eau comme disait Strabon dans sont géographie "[...] feu et l'eau prévaudront un jour sur tout le reste." en référence aux deux éléments primordiaux qui resterons quand le monde aura disparue (d'où la dysharmonie). Nous pouvons aussi considéré que l'inspiration du bardisme se transmet par le feu, l'eau et par la terre et qu'ils ne transmettent pas tout à fait la même inspiration que l'air. 

    En conséquence:

    Nous devons apprendre à nous connaître et à faire le points sur ce que nous faisons et sur ce que veulent les autres personnes avec lesquels nous entrons en contacte, écouter et entendre les signes qui nous viennent aussi quand il y a un déséquilibre. Comprendre que nous sommes autonomes dans le fond. Des signes nous préviennent souvent. Et il est impératif de faire confiance à notre instinct. Car c'est lui qui attirera notre attention sur quelque chose ou sur une situation. Il importe donc de trouver ou de choisir notre chemin ensuite, ce qui n'est pas une mince affaire parfois!

    Les Cinq éléments sont les suivant:

    • La Terre: C'est elle qui nous porte et elle est le premier symbole du monde. C'est de la terre que nous venons tous, nos amis, nos familles, nos expériences en cette vie. C'est la que nous effectuons nos activités professionnelles ou nos loisirs. C'est le centre de toute note existence, projets, joie, malheur et bonheur. 
    • L'Eau: L'eau représente autours de nous ce qui est limpide, vivant, pur, l'eau peut être potable et c'est alors le siège de la source de la vie. Symbole aussi du passage d'un monde à l'autre ou d'un endroit à l'autre. Ici l'eau c'est le deuxième monde. 
    • L'Air: L'air que nous respirons est en lien avec le ciel, l'esprit et la pensée, sa force est hautement spirituel, en lien aussi avec les arbres qui connecte le ciel à la terre. C'est le symbole du troisième monde.
    • Le Feu: Le feu nous réchauffe, et nous éclaire, il nous permet de vivre, de communiquer avec les esprits. c'est le quatrième monde.
    • Spered (l'esprit), parfois appeler "Nwyvre" au pays de Galles : Voici le catalyseur nécessaire à toute forme de vie: animale, végétale, minérale. Ce cinquième monde met pour nous tout en oeuvre pour les autres éléments. 

    Nous pouvons comprendre que ces cinq éléments font partie des rituels ésotériques ou des concepts de nombreuses traditions.  Nous pouvons en voir les effets dans les modifications du climats, avec les tempêtes, les canicules et tout ce que nous apporte le changement climatique. Il en va de même en nous pour notre santé avec cette notion d'équilibre. Equilibre qui importe aussi pour le druide quand il officie dans un rituel recréant le cosmos après avoir ouvert les portes avec l'aide d'une divinités comme Heimdall ou Thor et que cette dernière participe au maintient de l'équilibre durant la cérémonie. 

    Dans les relations:

    Dans les relations cela passe par le fait qu'il est important de choisir à qui nous accordons notre confiance. Nous pouvons tous être trahi et c'est toujours une éventualité à prendre en compte. Mais des signes, comme des drapeaux rouges doivent être pris au sérieux. Par exemple il est important de rester vigilant face à ceux ou celles qui vous donnent trop d'importance, déstructurant les voies de l'harmonie en vous. En faite il est probable qu'ils observent, repèrent vos failles, s'y engouffrent: vous vous sentez mis en valeur un moment et vous laissez tomber les barrières, ça nous arrive à tous à un moment ou à un autre. C'est à ce moment là que nous devenons fragiles. C'est un peu les étapes d'une relation avec une personnalité histrionique ou perverse et narcissique, la personne nous observe, ensuite s'enchaine les phases de "lovebombing" de "maltraitance", de "dramatisation" et/ou de "victimisation" en mode triangle de Karpman en mode "Victime-sauveur-bourreau" vous faisant passer toujours de "sauveur" à "bourreau" la personne narcissique étant toujours dans le rôle de victime selon elle. Dans ces types de relation négative plus vous donnez votre confiance à une personnalité narcissique ou histrionique, plus vous vous faite avoir, ces personnes ne mérite pas notre confiance et en plus elles sont animés au font d'elles même de forme de pensée trinitaire dégradante "Je ne mérite rien, je ne suis rien, je n'aurais rien" qu'elle reporte en double miroir sur les autres ce qui devient pour la personne qui entre dans une relation de communication de type triangle de Karpman avec elle "Tu ne mérite rien, tu n'est rien, tu n'aura rien". C'est très complexe parfois pour sortir de ce type de relation qui fini par de l'emprise, mais nous tombons de haut quand ce type de personne se révèle ensuite quand elles font tomber leurs masques. 

    Pour retrouver de l'harmonie:

    D'un point de vu pragmatique mais aussi sur le plan spirituel, pour retrouver de l'harmonie dans nos relation avec les autres il est primordiale de trouver l'harmonie en nous même, ce qui revient à oser être soi même. Il est important de trouver ce qui nous apparait comme étant notre forme de vérité, d'apprendre à faire ce qui nous semble bon, sans nous sentir obligé de produire des actions qui ne nous plaisent pas. Il est alors important de travailler sur nous et de s'avoir corriger les éventuels manques élémentaires. Ne l'aissons pas non plus les mauvaises pensées ou les idées négatives nous submerger, à ce stade, il ne faut pas être troublé ou obnubilé par une situation conflictuelle ou des conflits intérieurs. Il est toujours possible de travailler dessus avec de la méditation quotidienne ou d'aller dans la nature. Le passé appartient au passé et l'avenir n'est pas encore là, nous devons comprendre qu'il est primordiale de vivre le moment présent. Voici quelques techniques de prière et de méditation qui peuvent être employer pour soulager nos maux et retrouver une harmonie intérieur. Il existe toutefois bien d'autres méthodes qui peuvent être plus efficaces dans le contexte de votre pratique spirituelle. 

    La pratique quotidienne de la méditation Altruiste pour retrouver de l'harmonie:

    1. Demeurez calme et raisonnable durant votre méditation, chanter un mantra ou un galdr si besoin. 
    2. Visualisez devant vous, à droite, une autre version de vous-même, égoïste et centrée sur soi. 
    3. Devant vous ensuite à gauche, visualisez un groupe de pauvres malheureux, des êtres qui souffrent et que vous ne connaissez pas. Il ne sont ni amis, ni ennemis. 
    4. Observez les deux de votre poste d'observation privilégié.
    5. Prenez en considération ceci : En général, nous acceptons des sacrifices temporaires pour un profit à long terme. En fonction de quoi l'avantage du plus grand nombre d'êtres souffrants à votre gauche est plus important qe celui de la seule personne égocentrique sur votre droite.
    6. Remarquez que votre esprit se tourne naturellement vers le plus grand nombre. 

     

    Mettez en place cette pratique au moins une ou deux fois par semaines pour commencer, entrecouper cela de balade dans la nature, d'une prise de conscience que la vie est la seule chose qui importe et continuer à faire ces méditations, avec vos activités quotidiennes, votre travail, vos loisirs et les célébrations de vos hautes journées si vous êtres druides, de vos blotar si vous êtes heathens ou sabbats si vous êtes wiccans. Normalement petit à petit vous devriez ressentir une amélioration et un retour à l'harmonie en vous. Il y a aussi une autre pratique qui peut être mise en place, la suivante avec une prière. 

    La pratique de la souffrance empathique: 

    Cette pratique, qui consiste à visualiser, à imaginer et à intégrer les émotions ou pensées d'une personne hostile, vient d'un disciple Bouddhiste du monastère de Drashikill dans la province Nord-Est du Tibet, l'Amdo. En 1950, quand le gouvernement communiste Chinois à envahi la région et qu'il à arrêté un millier de moines sur les trois mille que comptait le monastère, une centaine d'entre eux hélas furent condamnés à mort. Ce disciple en faisait partie, conduit au lieu de l'exécution et sur le point d'être fusillé il fit la prière suivante:

    Puissent toutes les mauvaises actions, la violence et la souffrance des êtres vivants. Se transférer sur moi, sans exception, à l'instant présent, Et que mon bonheur et mes mérites s'appliquent aux autres. Puissent toutes les créatures être imprégnées de bonheur!

    Quelques instants avant d'être exécuté, il a eu la présence d'esprit spirituelle de se souvenir de la pratique qui consiste à se charger de la souffrance des autres tout en leur faisant cadeau de son propre bonheur sur le plans spirituel et symbolique. Il est plus facile bien sûr de pratiquer cet exercice quand pour nous tout va bien dans notre vie. Nous pouvons nous employer à l'utiliser mentalement dans les moments de confrontation avec les autres, le disciple de Drashikill lui à été capable de l'utiliser dans le moment le plus cruel de sa vie. Mais ça démontre qu'il avait acquis un réflexe spirituel découlant d'une longue et sérieuse pratique. 

     

    Juste être là: comme la vie en pleine conscience:

    La consigne pour se sentir en harmonie peu paraitre simpliste, mais intensifier sa présence à notre présent, pour les instants bénins, quotidiens, les moments d'inactivités aussi. Apprendre à vivre et à habiter ces moments par un surplus de conscience. Cesser de les vivres en les survolant, sortir des limbes, de ce qui n'est pas la mort, bien sûr, mais qui est parfois une sorte de non-vie: se rendre compte que nous sommes ici et maintenant, c'est se rendre beaucoup plus vivant. Il est important de savoir s'observer durant ces expériences. Là où l'on est, et pas seulement dans des conditions privilégiées. S'observer dans l'expérience de la vie ordinaire. Même dans les moments d'ennui, parfois. Par exemple, pendant les attentes et les transitions, comme dans une salle d'attente à l'hôpital ou des situations de changement, alors il nous est possible d'en profiter pour sentir qu'on est là, et comment on y est. Ne plus attendre d'être là! Un jour! Une heure! C'est ce qu'on appelle en Anglais le "Mindfulness". Cette approche qui est donc plutôt informelle en comparaison à la méditation sous forme d'un rituel. Est plus simple et consiste simplement dans le fait de porter son attention sur l’expérience présente, peu importe l’activité.  Nous pouvons donc donc pratiquer ce type d'exercice sur la pleine conscience sans méditer au sens conventionnel du terme. Par exemple en se brossant les dents, en buvant son café,  en allant faire des courses, je pense en ce moment c'est bientôt Noël en cherchant sa buche ou les huitres par exemple, c'est tellement simple à faire. Mais en marchant à l’extérieur seul en forêt comme c’est agréable alors d'observé les oiseaux ou les arbres de cette façon. Nous pouvons aussi simplement être dans cette état de pleine conscience en se déplaçant d’une pièce à l’autre chez nous, par exemple de la cuisine à la chambre, tant que l’attention est dirigée sur l’instant présent, sur les sensations vécues. De plus si vous avez des activités rituels ensuite vous pourrez les faires en pleine conscience aussi et l'expérience des rituels sera différente, je suis beaucoup plus conscient et dans ce que je fais pour la clairière Virtual Fire PtG quand j'organise un de nos rituels quotidiens sur zoom depuis que je pratique cette pleine conscience. Mais bien sur ça améliore aussi mes rituels solitaires, que ce soit un rituel druidique ou un blot scandinave ou encore une simple méditation et une offrande à mes divinités du foyer en fin de journée. Pour tout ça je suis plus présent. A vous de voir ce qui marche avec vous. 

     

    "Lâchez prise ou vous serez entraîné " Proverbe Zen

    Lâchez prise:

    Nous devons apprendre aussi à renoncer aux pensées négatives et aux vieilles rancoeurs, car elles ne font que nous encombrer l'esprit et drainer notre énergie mentale. Nous avons diverses raisons de nous accrocher à des choses, des pensées ou des personnes qui ne nous apportent plus rien. Par exemple de mon côté j'ai renoncer à m'accrocher à des personnes dures ou qui tiennent des propos violents, parce que ça draine pas mal mes pensées et que je chercher toujours une excuse à leur comportement. Mais je suis en meilleur équilibre sans leur présence et sans pensée à eux, donc que cela soit au travail, dans le village s'il y a ce type de personne et surtout sur internet, je limite mes contactes avec. Parfois c'est simplement par habitude ou par désir d'être approuvé qu'on reste en contacte avec des gens qui au final sont plutôt toxiques pour nous. Ou alors il nous semble plus difficile de lâcher prise que de tenir bon. Cependant le résultat est que l'on stagne et que, au lieu de filer avec le vent librement, on lutte contre le courant. J'ai par exemple l'habitude de prendre en considération les remarques ou les non-sens des propos qu'on nous fait parfois, il arrive qu'une critique soit une bonne chose pour avancer, mais quand elle est infondée, alors c'est plutôt un signale d'alerte (un drapeau rouge) en vérité nous n'avons pas a convaincre ou à chercher l'approbation d'une autre personne, mais tenir en considération ses attitudes toxiques et s'éloigner. C'est un signale d'alarme. Pensez à votre mental comme à un meuble de rangement dans lequel il importe de ranger le contenu des tiroirs de façon ordonnée et d'y faire un tri régulièrement.  Alors imaginez vous en train d'ouvrir ces tiroirs. Sortez en vos pensées une par une, en vous demandant à chaque fois : "Cette pensée contribue t'elle à mon bien être?" Si la réponse est non, alors vous devez l'écarter. Et durant votre méditation vous pouvez même écrire cette pensée sur un bout de papier, et ainsi la froisser et la jeter ou la brûler dans un chaudron au cours d'une rituel. Une fois que vous avez fait cela, pensez à ce que vous faite souvent! Vous arrive t'il de courir d'une endroit à l'autre ou d'enchaîner les tâches précipitamment, comme s'il n'y avait pas assez d'heures dans la journée pour pouvoir les mener à bien ne serait-ce que la moitié de tout ce que vous devez faire? L'approche tous azimuts ne sera jamais efficace. Si c'est le cas c'est qu'il est temps pour vous de vous concentrer sur ce qui compte vraiment pour vous. Méditer là dessus. 

     

    "La tranquillité est la plus grande des révélations" -Lao-Tseu-

     

    Être en paix et en harmonie sur le chemin de nos spiritualités

     

     

    Sources:

    "La parole du Druide" par Pascal Lamour, éditions Ouest-France. 

    "Enseignements d'un initié en Terres Celtes" par Selim Aissel, éditions ECCE. 

    "Comment pratiquer le Bouddhisme" par Sa Sainteté le Dalaï-Lama, éditions Pocket. 

    "Je Médite jour après jour" par Christophe André, éditions l'Iconoclaste.

    "Sortir des ruminations mentales" par le Dr Marine Colombel, éditions Marabout. 

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Anaon Nedeleg: les âmes des Morts à Yule en Bretagne

    Anaon Nedeleg: les âmes des Morts à Yule en BretagneLes Anaon en breton ce son les âmes des Défunts. Anaon est un mot breton qui désigne l'ensemble des âmes des défunts, nous pouvons dire en Breton pour un seul d'entre eux, "Un anaon" ou "unan eil hag a zo bet Anaon" ou en parlant d'un proche décédé, "Hennezh/honnezh e veze deuet un anaon". Le nom vient du Brittonique anciens et ça a donner en gallois le nom de l'autre monde avec le  mot gallois "Annwvyn" ou "Annwn" qui désigne l'Autre Monde, le monde après la mort. En Bretagne, les âmes en peine soit les Anaon qui n'ont pas traversés le voile de l'autre monde et qui attentent que le portier ou le gardien des portes de l'autre monde l'Ankoù viennent les chercher en charrette ou en bateau pour entreprendre se voyage. Ces âmes reviennent chaque année sur leur terre au moment de Dez an Nedeleg ou Nedeleg soit au Solstice d'hiver et à Noël. Ils reviennent dans leurs contrés, dans les bois, sur les rivages, ou dans les champs, dans les villages ou les villes ou ils ont vécu autrefois. Durant ces nuits d'hiver en Bretagne ils se mêlent au monde des vivants et accompagnent les moindres faits et gestes du quotidien, si bien qu'il est d'usage, afin de calmer leurs souffrances et d'apaiser leurs plaintes de leur adresser prières et offrandes. Surtout en fin de repas durant la période des Gourdezioù (les douze jours de yule). Pour les personnes qui étaient des plus affreuses durant leur vis en Bretagne nous pensons pour les "Païens" que les Anaon doivent rester en Abred (dans le monde de la matière et des épreuves) ou si les Anaon sont chrétiens, les bretons définissent cet état comme une sorte de purgatoire sur terre. Et les Anaon devraient s'ils n'ont pas de famille envers lesquels prendre refuge et qui prient pour eux et leur fond des offrandes pour qu'ils passent dans l'autre monde, prier pour eux même et en restant dans les landes ou les montagnes de Bretagne sur une grosse pierre jusqu'à ce qu'ils se délivrent d'eux même ou que l'Ankoù les voit et vienne les chercher pour les prendre sur sa charrette des morts. Il est alors important de faire attentions durant l'hiver et la période de Nedeleg quand on se promène dans la nature, car si un importun vient les déranger durant cette période et alors ils devront recommencer toute leur prière dès le débuts. Si l'importun revient plusieurs fois déranger le même Anaon se dernier peux abandonner ses prières et venir le hanté jusqu'à sa mort exigent ensuite que ce dernier prie avec lui pour qu'ils passent tout les deux de l'autre côté dans le pays des morts celui de l'île aux pommes ou dans un autre. Une coutume des Monts d'Arrée dit que quand nous voyageons de par la lande en hiver et que nous devons franchir un talus planté d'ajoncs, il nous faut faire du bruit, tousser ou taper dans nos mains pour avertir les Anaon de notre passage, avant de dire à voie haute en Français ou en Breton: "Si l'Anaon est là paix à son âme!/Ma an Anaon e vez amañ peoc'h vo bet war e ene!" afin de leur permettre de s'éloigner tranquillement pour continuer leurs prières. Ensuite une fois rentrer chez nous, nous pouvons prier pour eux également, même si nous ne les connaissions pas vraiment. 

    Anaon Nedeleg: les âmes des Morts à Yule en Bretagne

    En Bretagne autrefois Monsieur Anatole Le Braz nous rapporte dans un de ses livres l'anecdote suivante:

    Monsieur Dollo se promenait un jour à la campagne, en compagnie d'un Monsieur de la ville. Le chemin qu'ils suivaient était bordé d'une double haie d'ajoncs. Le monsieur tout en marchant, s'amusait à étêter à coups de canne les pousses des branchages et des bruyères qui dépassaient des autres. Monsieur Dollo lui prit brusquement le bras en lui disant: "S'il vous plais mon cher ami arrêtez ce jeu! Songez que des milliers d'âmes accomplissent ici leurs prières parmi les ajoncs et les bruyères et que vous les troublez dans leur pénitence.

    Kef an Anaon: La bûche des DéfuntsAnaon Nedeleg: les âmes des Morts à Yule en Bretagne

    En Bretagne, on laisse toujours au moment de Nedeleg une buche dans le feu, sous les cendres de la cheminée afin que les âmes des Anaon qui ont toujours froid, viennent s'y réchauffer. Le feu est entretenu dans l'âtre par une bûche appelée en Breton "Kef an Anaon" la bûche des défunts. Il y a aussi des bûches pour les vivants, celle qui brûle la première le soir du 24 décembre est appeler "Kef Nedeleg" la bûche de noël. On retrouve la même coutume en Ecosse avec la Yule's log (la bûche de Yule) et puis c'est devenu un très bon gâteau de noël. Pour les défunts nous devons prendre garde à placer un tison allumé sur le trépied brûlant ou à laisser quelques braises dans le foyer de la cheminée. Il est important de prendre soin à ce que les Anaon ne se brûlent pas sur l'antre de la cheminée, ni les anciens qui venaient autrefois passer leur soirée de chaque côté du feu en comptant leurs mémoires ou des légendes. Autrefois on laissait aussi un sceau rempli d'eau, afin que les Anaon puissent venir se laver. De même il ne faut pas passer le balai dans la maison après le coucher du soleil durant la période de Gourdezioù, car on risquerait de balayer avec la poussière, les âmes des morts qui à cette heure-là ont la permission de retourner dans leur ancien logis et qui visitent leur famille qui prient pour eux et pensent à eux durant cette période de l'année. Si le vent fait rentrer la poussière, il ne faut pas la jeter dehors une seconde fois, sinon on prend le risque d'être dérangé et réveillé en sursaut par les âmes défuntes. Il était autrefois d'usage de dresser un repas bien en évidence sur la table à l'usage exclusif de l'Anaon. En base Bretagne, on dispose ainsi des crêpes et du lait ribot pour les Anaon, et à défaut de respecter ces actes simples d'hospitalité post mortem, l'âme tourmentée du mort reviendra hanter les lieux sous forme de spectre ou de feu follet. 

     

    Le sort de l'âme d'un mort à Nedeleg:Anaon Nedeleg: les âmes des Morts à Yule en Bretagne

    Pour ceux qui meurent à Noël il est dit que pour savoir si l'âme du défunt deviendra un Anaon pour lequel il nous faudra prier il faut observer le Prêtre qui célèbre son enterrement car il est dit on en Bretagne, averti, au moment où le cercueil touche le fond de la fosse, si l'âme du mort passera dans l'autre monde assez vite ou si l'Anaon errera sur terre en recherche de prières pour qu'on l'aide à passer. Aussi, lorsque le Prêtre ferme tout de suite son livre, en quittant la tombe, et se dépêche d'expédier le chant de son office, c'est qu'il n'y à plus rien à faire de plus pour lui le mort deviendra un Anaon est ce serra à ses proches de prier pour lui, ou au défunt lui même de prier sur la lande ou les montagnes Bretonnes. 

     

    Les âmes errantes:

    En prolongement directe de la période que le druidisme ou les paganismes ont ouvert avec la période de Samhain ou Vetrnaetr. La période qu'on appelle aussi en Bretagne Gouel an Noz-Kala-Goañv, la période de Gourdezioù ou plutôt des douze jours de Yule est indissociable de la mort et des défunts, surtout pour nous en Bretagne ou tout l'hiver est lié à la mort et à la magie de l'ancien temps. Avec le vent qui semble hurler dans les sapins au sommet des Monts d'Arrée les portes de l'autre monde s'ouvrent et les nuits de Yule se peuplent de toutes sortes de revenants, d'esprits effrayants ou de Trolls frappeurs. Les âmes des Anaon errent de toutes parts. L'invisible se révèle en devenant visible aux mortels, et ce que nous sentons toute l'année en vivant en Bretagne, les esprits ou les souvenirs de l'histoire dans les lieux ou nous vivons, se manifestent à nous durant les nuits mystérieuses du milieu de l'hiver. Les dieux, les fées, les lutins et les défunts, tous reviennent sur le monde terrestre et peuvent croiser notre chemin. Mais le plus souvent nous pouvons voir les âmes en peine coincées entre différentes dimensions, des ectoplasmes et des fantômes, des poltergeists et des revenants. Les C'hoarnerezed Noz ou Lavandières de Nuit  sont quand à elles des entités à éviter absolument, elles sont proches des Bean-Sidhe d'Irlande ou d'Ecosse et nous apporte que du malheur ou la mort. Certains Bretons dissent d'elles que se sont des fées mais qu'elles sont maléfiques et qu'elles ont la fâcheuses tendance à se jeter sur l'imprudent qui aura été attiré par leurs voix au bord du lavoir ou d'un ruisseau, à la tombée de la nuit. Une fois qu'elles ont attrapées quelqu'un souvent un homme beau et jeune, elles tenteront de le noyer sans aucune pitié dans le lavoir ou la rivière. On comprend ainsi pourquoi il était déconseillé de se rendre au lavoir pour y faire sa lessive entre le solstice d'hiver et le jour de l'An. On risquerait de s'attirer toutes sortes de malédictions. Le pire étant les cimetières durant ces nuits d'hiver. On risquerait là encore de rencontrer toute sorte d'esprits et de subir les attaques et les tourments des Anaon les plus tristes et les plus redoutables pour nous. De même il est préférable de ne pas se rendre au sommet des montagnes ou dans les bois durant cette période pour ne pas croisé la chasse sauvage et ses esprits chasseurs, qu'elle soit dirigée par Cernunnos, l'Ankoù ou Odin lui même...

     

    Les restes des nuits de Gourdezioù:

    En Bretagne la nuit de Nedeleg/Noël s'appelle en Breton "Noz ar pellgent" (Nuit des merveilles) car il y a énormément de facéties qui sont faites par le petit peuple des Korrigans et des Elfes. Les animaux se mettent à parler le langage des hommes, mais ceux qui se risquent à écouter ce qu'ils disent mourront avant l'aube. Durant la nuit à minuit le squelette de l'Ankoù vient frôler de sa cape noire ceux qui ne passeront pas l'année. Les voyageurs nocturnes prennent le risque de le croiser à chaque carrefour. La même nuit les dolmens s'entrouvrent pour révéler les trésors maudits qu'ils abritent, tandis que les menhirs s'en vont boire dans l'océan entre le premier et le douzième coup de minuit. Les sorcières courent nu pieds dans les bois pour cueillir l'herbe d'or (le gui). Dans la baie de Morlaix les Morganed sortent des eaux et ces sirènes séduisent les jeunes hommes restés seuls durant cette période de gourdezioù et elles les emmènes sous les eaux pour si perdre et y mourir.  Dans la baie des Trépassés résonnent les chants lugubres des Anaon chargées sur le bateau des morts le Bag-noz de l'Ankoù se font entendre. Voici toute les légendes et les croyances de Bretagne qui ont donné naissance à une mythologie noire et à une fascination de la peur, un respect des morts et des esprits en cette période, des croyances qui nous conduisent à nos risques et périls, à la rencontre des Anaon et qui montre qu'il n'y a pas que le Tad-Nedeleg (le Père Noël) et ses cadeaux ou ses sucreries durant les douze jours de Yule.

     

    Anaon Nedeleg: les âmes des Morts à Yule en Bretagne

    Sources:

    "La Petite Encyclopédie du Merveilleux" par Edouard Brasey, éditions du Pré aux Clercs. 

    "La Légende de la Mort" par Anatole Le Braz, éditions Au bord du Continents. 

    "Energies Sacrées-Les runes" par Arz Bro-Naoned, éditions Trédaniel. 

    "Les 12 Nuits sacrées de Yule" par Fabrice Coyote Muracciole, éditions Vega. 

    "Mythes Celtiques" par James Harpur, éditions Elcy. 

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson

     

     


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  • Modra necht, Mamm noz: Activité du solstice d'hiver: Les bougies votives: Modra necht, Gouel mamm noz, les bougies votives

    Gouel mamm noz, ou la célébration de modra necht, la nuit de la mère, ce célèbre au moment du solstice d'hiver, soit la première nuit des douze nuit de Yule, le 20 décembre, soit en pleine lune de décembre. C'est la fête du Druidisme la plus connue des profanes si nous pouvons dire! Pour les nordiques c'est une des célébrations ou nous honorons nos mères, les dises ou les déesses. Pour le druidisme c'est l'époque ou dans la culture de Foyer Gauloises les druides cueillent le Gui. C'est grâce à tacite que nous pouvons avoir des réponses sur l'importance de cette cueillette.  Nous pouvons également retenir comme sources en plus de Tacite  Lucain, Suetone, Pline l'Ancien, et Ciceron. Le gui est les serpes d'or! Quel mythe, mais d'où viens ce mythes?? Etes vous sûres qu'il soit celte à la base? Ou nordique? On sais que Loki créa une flèche pour tuer Balder avec du Gui... Mais pour la cueillette, la codification, pourquoi la cueillir avec une serpe spéciale, qui était probablement plutôt en Bronze qu'en Or véritable (l'or étant trop moue). Et le grand drap blanc pour recueillir les branches de Gui et qu'il ne touche pas le sol. Un interdit? Contacte entre le ciel et la terre! Et oui autrefois chez les anciens Grecques la déesse de la terre c'était Gaïa (Maïa chez les romains) et Ouranos (le dieu du ciel nommé "Uranus" chez les romains). Ouranos était très très amoureux de sa femme et lui faisait l'amour toute les nuits, ils avaient de plus en plus d'enfants et Gaïa était tout le temps enceinte, mais l'hiver il s'endormait souvent et un soir d'hiver ou Gaïa n'en pouvait plus elle venais d'accoucher de son dernier bébé, et elle confia à un de ses fils une serpe précieuse en lui demandant de castrer son père pour ne plus être enceinte de lui. Il effectua ce que sa mère lui avait demander et en castrant son père quelques gouttes de la semence masculine qui ressemble fort aux graines que porte le Gui au solstice d'hiver, atterrirent sur le sol, ce faisant elles engendrèrent les furies des divinités mineures qui engendrèrent derrière elles le chaos et la maladie sur le monde des hommes. Du coup c'est une des influences de la culture druidique des Gallo-romains proche de l'empire Romain et bien nous n'avons pas de certitude si les druides des Gaules de l'époque préromaine célébraient la cueillette de cette plante dans un rituel comme décrit par Tacite? Mais l'aspect cérémonielle et le sacré des plantes étant très présent dans le culture des druides c'est possible, après peut être pas sous cette forme. De mon côté avec mon druidisme et la culture Nordique de foyer, et vivant dans le Finistère je cueille assez peux souvent le gui au solstice d'hiver, il faut savoir que nous trouvons peut de gui, dans les arbres ici avec le climat et l'acidité du sol, c'est plus facile par exemple dans le Trégor d'en trouver. Mais préférant célébrer Yule suivant la culture Nordique ou à l'Ecossaise et offrir des libations de Whiskey Breton ou Irlandais ou encore de Chouchenn à Odin, à Thor et à mes autres divinités de foyer. Je reste assez peu influencé par la culture Gallo-Romaine ou Romaine durant cette période. J'apprécie beaucoup plus le travail avec une bougie comme celui que je vais décrire ici, l'idéale étant toutefois d'avoir une cheminée aussi en plus de votre autel avec une bougie votive. Toutefois pour le Gui, dans la culture scandinave le Gui est lié à Frigg et à son amour envers son fils Balder, ça reste un puissant symbole de fertilité pour nous. 

    Il y a différentes plantes possible durant nos célébrations du Solstice d'hiver et de la Modra Necht:

    Le Blé qui est masculin, des offrandes de grain par exemple c'est très bien!

    Le Gui qui à un aspect féminin avec les feuilles liés à la fertilité et à l'amour. Et masculin quand il porte des baies blanches, comme dans l'histoire d'Ouranos et de Gaïa. 

    Le Houx et les Sapins, liés aux Elfes et donc au esprit plutôt Scandinave dans ce cas, dans un contexte Gaulois le Houx serait le symbole des Fata (les Fées chez les Romains et les Gallo-Romains). 

    Les trois activités nocturnes, consacrées aux trois Mères:

    Il est possible de faire trois activités pour Modra Necht en lien avec les plantes dans le cadre du travail des ovates, les druides qui étudient les plantes, dans la culture scandinave de foyer ça serait du domaine des Seidrmandr ou de la Völva. J'en ai déjà parler dans un autre sujet, pour moi il y a un lien évident entre le savoir des ovates et celui de la völva ou des seidrmandr dans le cadre des nordiques. 

    1. Consacrer le blé à la mort et à la renaissance dans un rituel. 
    2. Consacrer le Houx à la protection de la maison, invité des esprits de la nature dans la célébration tels que les elfes si vous travailler avec les nordiques ou l'écosse comme base ou alors aux fata si vous travailler avec l'héritage gaulois
    3. Travailler avec le Gui pour symbolisé la protection et la renaissance, suivant votre culture de foyer vous pouvez recréer la cueillette par exemple dans un rituel ou alors aller chercher du Gui et l'accrocher chez vous au cours d'un festin joyeux en portant des toast avec de la bière de qualité ou du chouchenn comme des vikings. 

    Mais le coeur de ces célébrations restent la lumière et les bougies!

    Vous pouvez confectionner des bougies votives au solstice d'hiver dans le cadre d'un grand rituel ou de tout votre rituel. Les enfants adorent fabriquer des bougies et c'est une super activité à faire en famille ou avec des amis. Pourquoi pas aller en apporter à vos voisins ensuite ou en vendre sur un marcher de noël si vous pouvez le faire? 

    La Magie des voeux avec vos bougies:

    Il s'agit ici d'une introduction à la douceur et à une puissante magie pour hâté le retour du soleil. Les bougies votives fonctionnent avec l'élément feu, vous pouvez explorer votre relation avec le feu ou avec votre divinité de foyer. Suivant la culture Indo-Européenne que vous suivez dans le druidisme. 

    Quelques exemples pour les divinités de Foyer, les gardiens de notre feux de foyer:

    1. Gaélique = Brighidh
    2. Gallois = Bride, ou Ffraid
    3. Gaulois = Bellisama. 
    4. Nordique = Freya, ou Freyja.
    5. Romain = Vesta. 
    6. Grecque = Hestia. 
    7. Védique = Agni.
    8. Slave = Matka Gabia.

     

    Il est possible de faire des bougies soit même et de les consacrés à notre divinité du foyer. La bougie servira alors à garder le feu du foyer et aussi à honorer la divinité de votre culture de foyer. Pour cela vous pouvez faire rouler des bougies à partir de feuilles de cire d'abeille, utiliser une méthode de trempage avec de la cire fondue ou créer un moule et couler votre bougie. Ces deux dernières méthodes vous permettent de superposer différentes couleurs de cire. Lorsque vous travaillez avec de la cire chaude, soyez prudent et surveillez vos proches surtout si vous faites des bougies avec des enfants. Toutefois il est possible d'acheter des bougies toutes prêtes pour en faire une votive, mais vous devriez les décorés et faire une onction dessus avec de l'huile ou employer toute autre méthode de consécration et de bénédiction. 

     

    Ingrédients pour en faire:

    • Une bougie de table par personne (dans une variété de couleurs différentes si vous voulez)
    • Des bouts de bougie de couleurs différentes, de petits morceaux de cire colorée ou de crayons de couleur. 
    • Un couteau ou instrument de sculpture similaire (un clous par exemple)
    • Des petits éléments tels que des plumes, des cristaux, des coquillages, des paillettes, des autocollants ou des pièces de monnaie. 
    • Les huiles essentielles pertinentes pour votre intention (par exemple la lavande pour la guérison)
    • Des paillettes, des rubans fins ou du fil si vous le souhaitez pour décorer votre bougie. 
    • Un journal pour protéger votre surface de travail. 
    • Un bougeoir par bougie. 

     

    Procéder à la création de la bougie votive:

    Le temps nécessaire normalement et de l'ordre d'une demi-heure. 

    Avant de commencer vous devez fixer votre intention sur ce que vous êtes en train de faire, invoquer les force du feu et votre divinité de foyer, prendre conscience que la lumière repoussera les ténèbres pour vous et votre famille. Puis demander vous et à vos amis quels souhait ils veulent pour eux même et leur famille. Vous devez y penser fortement durant la création de votre bougie. En ce qui concerne les couleurs par exemple vous pouvez choisir le blanc pour un nouveau départ, le rouge pour l'amour, le vert pour quelque chose que vous souhaitez développer ou pour le travail, le bleu pour la tranquillité de l'esprit. 

    Exemple:

    Une bougie de joie terminée pourrait être jaune avec des fleurs, et des soleils taillés dedans, des gouttelettes de cire rose et or à sa surface, parfumée à l'huile d'agrumes et liée au fond par un fil d'or. 

    Une bougie de protection pourrait être noire, avec des gouttelettes de cire grises dessus, de l'huile parfumée de patchoulie ou de cèdre dessus et des runes si vous êtes de culture de foyer nordique pourraient être gravées dessus, comme Thurisaz, Algiz, Uruz ou Tiwaz. Et liée par un fil gris ou marron.

    Méthode:

    Présentez le thème du solstice d'hiver et repensez à vos souhaits et les espoirs pour la nouvelle année et le retour du soleil. Lorsque la bougie est allumée et brûle ce qui pourrait par la suite être une cérémonie après la fabrication de la bougie. Les souhaits et les espoirs sont libérés par la lumière de la flamme de la bougie présente durant votre cérémonie du solstice d'hiver. Si vous fabriquer des bougies avec des enfants vous devez parler avec eux des différentes étapes de la création de la bougie, clairement et revenez les voir durant les différentes étapes de la création pour vérifier qu'ils ont une idée claire de ce qu'ils doivent faire. A l'aide d'un objet pointu comme un clou, un couteau ou autre, écrivez quelque chose sur la bougie, par exemple un coeur, un mot ou une rune. Ensuite choisissez entre trois et cinq qualités qui, à votre avis contribueront au bon fonctionnement de votre rituel et de la magie de cette bougie. Par exemple calme, inspiration, coeur ouvert et pardon. Pour chaque qualité comme celles-ci il est possible de choisir une couleur, des rubans ou d'autres éléments pour créer votre bougie. Si vous voulez ajouter des gouttes de couleurs, allumez les bougies de couleurs et versez leur cire colorée goutte à goutte, une à une sur votre bougie votive. En vous concentrant sur la qualité que vous souhaitez invoquer. Vous pouvez faire couler les gouttes le long de la bougie aussi. Ou autour de la bougie et avec un pinceau tenter de mettre des points nettes sur la bougie avec la cire fondue. Ensuite choisissez les éléments comme les autocollants pour représenter votre intention, les autocollants sont plus facile si la bougie votive est très grosse. Après cela vous devez choisir une ou plusieurs huiles essentielles pour verser ou étaler sur votre bougie, en fonction du résultat souhaité. Vous pouvez choisir quelque chose d'un peu inhabituel, comme l'eucalyptus pour le nettoyage, ou l'huile d'olive pour la richesse. Ajoutez des paillettes si vous le souhaitez ou liez un fil ou un ruban de couleur autour de la base de votre bougie. Une fois les bougies terminées, demandez à chacun de revenir sur son intention. Vous pouvez ensuite allumer les bougies à partir d'une flamme centrale et les mettre à brûler sur un autel ou chaque personne peut les ramenez chez elle pour les brûler au moment opportun pour eux, durant le réveillons de noël. Idéalement pour cette activité durant la nuit des mères la veille du solstice d'hiver. Ces bougies peuvent aussi être un cadeaux agréable si vous êtes invités chez des amis en décembre. N'oubliez pas que toutes les bougies représentent toutes un risque d'incendie et il est important de les surveiller durant leur combustion. Utilisez le moment ou elle brule pour médité ou pour faire une activité liée à votre souhait.

     

    Modra necht, Gouel mamm noz, les bougies votives

    Sources:

    "La voie du Druidisme" par Penny Billington, éditions Danaé.

    "La Magie Blanche" par Lucy Cavendish, éditions ADA

    "Paroles d'un Grand Père Chaman aux enfants et petits enfants de la terre" par Patrick Dacquay, éditions Vega. 

    "Yule, rituels, recettes et traditions du Solstice d'Hiver" par Susan Pesznecker, éditions Danaé. 

    "Ma Bible de la Phytothérapie" par Sophie Lacoste, éditions Leduc. 

    "Herbier des Sorcières" par Hagel, éditions Danaé. 

    "La civilisation Celtique" par C.J. Guyonvarc'h et F. Le Roux, éditions Payot. 

    "Les Druides" par C.J. Guyonvarc'h et F. Le Roux, éditions Ouest France. 

    "Guide de la Bretagne Mystérieuse" par Gwenc'hlan Le Scouëzec, éditions Tchou Princesse. 

    "Les Druides tome 2 - Les Ovates" par Claudine Bouchet, éditions les Acteurs du Savoir. 

    "Les Rites et Célébrations de la roue de l'année" par Jane Meredith, éditions Danaé. 

    "Fêtes et Rituels du Druidisme" par Viviane Le Moullec, éditions Dauphin. 

    "Comment devenir Druide aujourd'hui?" par Viviane Le Moullec, éditions Dauphin. 

    "Initiation à la civilisation Britannique" par L.Bonnerot, D.Barnett, M.Prunet, et M.Théry, éditions Masson. 

    "Le Druidisme éternel" par François Willigèns, éditions Le Mercure Dauphinois.

    https://www.reseau-canope.fr/cndpfileadmin/musagora/mondes-antiques-mondes-modernes/bardes-devins-et-druides/presentation/

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Gourdezioù war Menez Are - Yule dans les Monts d'Arrée:

     Gourdezioù war Menez Are - Yule dans les Monts d'ArréeLe nom de la célébration de Yule en Bretagne ma terre sacrée ou j'ai le plaisir de vivre, et de pratiquer ma spiritualité en autonomie, c'est Gourdezioù en Brezhoneg KLT (Cornouaille-"Bro-Gerne" Léon -"Bro-Leon" et Trégor "Bro-Dreger") et Gourdeïo en BrezhonegVannetais (BroWened/Gwened). En Breton Deiz c'est le jour, ça se décline en Deizioù au pluriel ou devezh (la journée) et gour- signifie haut ou d'importance, on retrouve ça en Breton avec Gourmac'had (le supermarché), ou encore Gourhent (la grande route) ou encore et j'en parlais la semaine dernière avec des membres américains de ADF, Gourdadoù qu'on pourrait traduire par: "les illustres ancêtres". Yule est de ce faite un moment de l'année d'importance, il est possible de l'écrire Yul' en breton ou d'utilisé un autre terme comme Nedeleg pour Noël un mot en lien avec la nativité ou le retour du soleil et plutôt chrétien. Et en Breton "Kalanna" c'est le jour de l'an, la première journée de l'année plutôt. Comme dans d'autre pays celtique le solstice d'hiver ou Gourdezioù marque le moment de l'année ou la lumière sort de la matrice des ténèbres de l'hiver. Ici dans les Monts d'Arrée, le ciel est plus bas, souvent couvert avec des brumes le matin et des gelées dans la montagne. Les sommets des Monts sont souvent entourés de brume en cette période de l'année, et les couleurs de la forêt qui parfois hésite entre l'automne et l'hiver. L'ambiance champêtre et douce amère du temps porte en elle un petit je ne sais quoi de magique, surtout en cette période, j'ai souvent juste envie d'aller profité des petits sentiers de forêts en kilt pour faire corps avec la nature et aller à la rencontre de Nerthus, de Cernunnos ou d'Odin dans une de ses chevauchées. Mais les Monts d'Arrée ont aussi leur mauvais côté les Gwallamzer ces tempêtes des Mizioù Du (les mois noirs). Chaque année autour du 21 décembre le soleil semble se tenuir immobile, ou se lève et se couche au même endroit. Pendant quelques jours, c'est le moment de la nuit la plus longue quand le souffle même de la Terre, semble vaciller face à l'obscurité dominante. Puis imperceptiblement d'abord, le soleil commence son long voyage vers le sud et toute la création se met à expirer.  Depuis l'aube des civilisation, il à existé des rituels pour célébrer le retour de la vie et du soleil. Avec des festins, de la musique et des danses. Aujourd'hui nous tendons à penser que Noël est un jour unique mais ce n'est pas a fortiori le cas, de même la période de Gourdezioù ou des 12 jours de Yule n'est pas la seule période pour célébrer Yule. Si nous souhaitons célébrer comme les Scandinaves du nord de la Scandinavie en Norvège, la célébration aura lieu en pleine lune de Janvier sur trois jours comme quand le soleil apparaît de nouveau là bas après trois mois sans soleil et que des la nuits... a partir de la mi-novembre après avoir célébrer Vetrnaetr (le Samhain nordique). En Ecosse mon pays celtique de référence, en lien fort avec l'un de mes ancêtres, la fête du solstice d'hiver à toujours conservée son nom de Yule les célébrations sont vivante et joyeuses là bas et se termine par la fête de Hogmanay. Mon propos ici c'est d'expliquer et de parler de cette célébration dans mon foyer nordique sur ma montagne bretonne. Il est important d'apprendre à ce connecter par la prière honnêtement pour commencer. 

    Nous avons une vision contemporaine de Yule:

    Nous ne saurons porbablement jamais exactement comment nos ancêtres les plus lointains célébraient cette période de l'année des nuits de Yule. Si leurs origines restent toujours enveloppées de mystère, et qu'il y a des blancs que nous devons combler, comment bien célébrer? Si nous cherchons une approche la plus authentique possible? En s'achang aussi que Yule est une période de famille et qu'il n'est pas obligatoire d'être Païen pour la fêter. Nous pouvons avoir des invités Chrétiens ou d'une autres religion et célébrer avec eux, ici ce qui importe le plus c'est la famille et les amitiés sincères. Nous devons comprendre aussi que nous sommes les héritiers de lignées issues d'une grande myriades de peuples qui ont habité sur toute l'Europe, de la mer méditerranée à la mer du nord ou l'océan atlantique. Les tribus celtique, nordique, germanique, ibériques, slaves, italiques et grecques. Toute ces tribus sont rarement restées sur leur territoire d'origine et la plupart du temps elles ont conquisses d'autres terres, se sont mélangées avec d'autres tribus, ont été envahies, assimilées, et au final beaucoup ont disparut laissant apparaitre les nations Européennes que nous connaissons de nos jours. Il serait absolument impossible de généraliser et de supposer que toutes ces tribus et ces populations qu'elles engendrèrent aient eu, à aucun moment, exactement les mêmes traditions ou même vénéré exactement les mêmes dieux. Bien que les chercheurs et les druides qui cherchent derrière l'héritage culturel, et le folklore ou l'histoire de nos pays l'héritage Indo-Européens communs, des groupes ethniques avec un socle commun et des éléments universels à l'humanité entière qu'on retrouve jusqu'en Chine ou au Japon. Les tribus ethniques avec leur éléments linguistiques et culturels issus des migrations Indo-Européennes vers l'Europe dès le IIIème millénaire avant notre ère, avaient des croyances et des pratiques religieuses similaires ou comparables en un terme religio-compatible, pratiquant une forme de syncrétisme comme nous pouvons le voir avec le Shintô au Japon témoignage d'une religion vivante. Mais il est vrai qu'il serait difficile de parler d'unité religieuse. 

    Pour Yule et l'héritage Indo-Européen:

    Si nous regardons de plus près les similarités qu'il y a entre les différentes croyances, des légendes, des rituels, des divinités et des autres figures emblématiques Européennes à propos de l'hiver et du solstice d'hiver. Nous pouvons en déduire que cette période des douze jours a été célébrer de manières très comparables à travers l'Europe dès les temps les plus reculés et qu'il y a eu un brassage des populations sur le plans culturels et sur plusieurs siècles qui à très vraisemblablement provoqué un enchevêtrement religio-culturel qui nous a donner des concepts paneuropéens sur la forme des rituels pratiqués durant cette période de l'année, avant la venus du christianisme qui à aussi par la suite grandement contribué à uniformisé l'idée que cette fête célèbre le retour d'une divinité, de la lumière (donc du soleil) et de l'unité de la famille, du clan, de la tribu.

    Des questions au sujet de Yule:

    • Faut t'il vraiment être Païen ou appartenir à un groupe néopaïen pour célébrer les douze jours de Yule? 

    Absolument pas!

    • Faut t'il nécessairement être un fidèle d'Odin, de Freya, de Thor ou de Cernunnos, de la Cailleach Bheur ou de Dame-Holle pour participé aux célébrations de Yule?

    Non pas du tout!

    • Peut on célébrer les nuits de Yule même si l'on est chrétien ou que l'on appartient à une autre religion? 

    Absolument!

    • Peut on célébrer les nuits de Yule en solitaire? 

    Oui comme n'importe quelle célébration païenne.

     

    Yule de nos jours:

    Pour Yule il ne s'agit pas forcément d'appliquer des pratiques et des règles d'une autre époque, comme nous avons peu de traces concrètes, il ne s'agit pas alors de tout recrée à l'identique, par ailleurs nous avons surement plus de trace sur la pratique de Jolablot en Janvier chez les rois de Norvège. Ici le propos c'est bien sur les célébrations de Yule dans le contexte d'Europe de l'Ouest, je pense à la Grande-Bretagne, à l'Irlande et bien sur la Bretagne. Les travaux des différents groupes néopaiens surtout dans les pays celtiques et anglo-saxons la Wicca, l'Asatrù, le Druidisme et même le Chamanisme, il y a des bases communes qu'on retrouve souvent dans les différentes pratiques religieuses, la plupart des auteurs s'accordent à dire que ces formes modernes de paganisme sont très éloignées de ce que les religions de nos ancêtres ont pu être il y a plus de mille ans ou deux mille ans. Nous pouvons honorer les douze jours avec un contrat avec une de nos divinités de la saison et célébrer des offrandes et médités avec cette dernière, alors comment procéder? 

    Le contrat avec une divinité:

    Dans les temps antiques il y a plus de 4000 ans du temps où les hommes construisaient des cercles de pierres, érigeaient de gigantesques menhirs et usitaient intelligemment des énergies du ciel et de la terre. L'attitude des hommes face à leurs dieux était profondément différente de ce qu'elle est aujourd'huid. Quelque siècles plus tard avec la romanisations certains d'entres eux adoptèrent des sanctuaires clos les Fanum en pierre ou en bois avec différente nomination suivant la langue Italique utilisée pour les décrire. En Europe du nord pour les peuples Scandinave il y avait les Skalli (les grandes salles des skaldes, ces bardes nordiques) et les Höff des sanctuaires en bois clos aussi et surtout couverts. Probablement surtout à cause du climat. Le sanctuaire fermé étant plus facile pour maintenir un cadre religieux en cas d'intempérie et probablement aussi que l'évolution et surtout une forme d'influence de ce qui se faisait ailleurs comme les premières églises chrétiennes par exemple ou les sanctuaires Romains ou Gallo-Romains qui devaient être connue de nos anciens nordiques. 

    Le contrat en tant que fondement de notre engagement envers une divinité et nos religions païennes:

    Dans notre monde d'aujourd'hui, on est bien plus habitué à trouver le terme contrat dans un manuel de droit que dans un contexte religieux. Hors la nature d'un contrat n'est pas uniquement juridique, elle peut aussi être spirituel. 

    Dans le cas d'un contrat il y a deux partenaires (et pas un qui écrase l'autre) qui sont mis d'accord en communiquant clairement (et pas quelqu'un qui manipule l'autre ou lui impose brutalement sa volonté). J'ai passé la plus grande partie de ma vie spirituel dans le druidisme à fuir ce genre de situation ou une personne en abuse une autre, cette situation qui à parfois fini par me rattraper dans ma vie personnelle, n'est absolument pas compatible avec l'engagement envers une divinité, si vous rencontrez ce type de situation dans un groupe religieux n'hésitez pas à partir, si vous avez aussi hélas été écrasé par un partenaire amoureux n'ayez par peur de partir et pas honte d'avoir mit fin à la relation. Dans les groupes druidiques, païens ou d'autres groupes d'études spirituelles ou culturelles parfois hélas une personne peu en exploiter une autre ou la voler. Hors dans une relation ça devrait être le contraire, une relation de respect pour l'autre et nous même, et avoir le plaisir de faire quelque chose à deux ou à plusieurs en groupe. Dans nos engagements avec une divinité c'est la même chose ça doit se faire très naturellement et sans contrainte dans un échange équilibré. 

    La formule du contract : un droit = un devoir:

    Ici la notion d'égalité et le fondement du contrat qui est d'organiser un échange correct entre deux ou plusieurs personnes, en accord sur les termes de l'échange. Il a été conclu alors que les partenaires étaient parfaitement conscients des termes du contrat, donc de leurs droits tout autant que de leurs devoirs. Le droit est ce qu'on reçoit par contrat, le devoir est ce que l'on donne en échange. Ceux qui n'arrêtent pas de gémir après leurs droits ont totalement oublié que les symétrique d'une droit est un devoir. 

    Le contrat suppose la communication:

    La communication est quelque chose de primordiale pour échanger de part et d'autre. Pour passer contrat, les deux interlocuteurs ont besoin de se comprendre. Donc d'avoir en commun des mots ou des gestes auxquels tous deux donnent le même sens. Vous devez alors être en capacité de communiquer un minimum (ne serait ce que par des gestes) pour échanger et partager quelque chose, des idées ou des biens contres des services. Alors en tant qu'être humain nous communiquons bien avec nos voisins, par exemple je peu parler le Breton avec les anciens de mon village, ou les gens quand je vais à un fest-noz. Je parle aussi Français avec ma voisine, je vais lui apporter le pain quand je reviens de la boulangerie, je communique en Anglais avec les autres druides de ma clairière, et je me rappelle de mon amie Anne-Marie de la danse Bretonne avec qui je parlais souvent en Breton, elle m'avais expliquer sa jeunesse en Bretagne à la ferme de ses parents, son mariage et son fils qui était marin sur les bateaux à Brest. Elle m'avait expliquer tout ça en Breton, mais un jour elle est morte, et j'ai prier pour elle en Breton, j'ai médité et fait des rituels pour l'accompagner vers l'autre monde. Et bien le jour ou je suis aller à ses funérailles, le prêtre nous a expliquer les grands moments de sa vie mais en Français cette fois-ci. C'était quelque chose d'entendre les histoires de sa jeunesse et son fils sur les bateaux, c'est une des expériences qui m'a fait comprendre que la communication et l'échange est important. Dans le cadre de la communication et de l'échange avec des divinités c'est comme pour les langues étrangères ou régionales comme l'Anglais ou le Breton. Nous devrions pouvoir le faire et c'est important pour un Druide ou un Gothi, je pense là dans le cadre des célébrations de Yule, si on y arrive avec nos voisins ou avec nos animaux de compagnie? J'ai adopté un petit chat depuis début décembre justement il est tellement choupie. Alors si on y arrive avec un chat ou un chien et qu'on arrive a communiquer avec nos voisins ou amis dans d'autres langues que le Français. Et bien nous devrions y arrivé avec nos Dieux? Mais ne nous laissons pas influencer par un mensonge très répandu qui nous affirme que c'est impossible. Certaines personnes aussi nous affirment que ceux qui y parviennent devraient aller consulter en psychiatrie. On n'enferme pas ceux qui parlent avec le chien ou leur chat, pour quelle raison alors devrait ont enfermer ce qui parlent et vivent en conscience avec leurs Dieux? 

    Être Druide ou Gothi pour son foyer dans ce cas à Yule:

    Le prêtre de la maison ici en Bretagne c'est le druide, chez les scandinaves c'est le gothi, les prêtres de toutes religions devraient être, au minimum, des médiums en tout cas s'ils ont pour vocation d'être des intermédiaires entre les dieux et les hommes. Je pense après plusieurs années de pratiques et d'étude du druidisme et des religions païennes comme celle des peuples scandinaves que dans nos cultures il arrive que des druides ou gothar soient en contacte avec des Dieux et des Déesses. Alors c'est le cas qui devrait être le plus courant sinon ça ne sert à rien de porter une robe blanche et de s'engager en sacerdoce. Dans le respect de ce que nous faisons et avec aussi la conscience que nous ne sommes pas des messagers pour tout le monde, ni un standard téléphonique vers les Dieux! De nos jours les communications spirituelles sont devenues très difficiles a assumer et très rare dans le paganisme Francophone. Mais n'oublions pas qu'elles ne sont pas impossibles. Fuyez si c'est le cas et qu'on vous sort tout la panoplie dogmatique sur ce que devrait être le druidisme ou le prêtre païen ou la religion nordique... Il y a toujours des problèmes de ce genre je me doit de mettre en garde contre toutes dérives de ce type. Normalement nous devons être sérieux dans nos pratiques rituels, surtout en public et ensuite ce que vous faite en privé durant vos méditations ça vous appartient, quel type d'êtres spirituels vous guident et vous protègent, vous enseignent et vous inspirent... c'est personnel, nous n'avons pas à faire de l'ingérence là dedans. 

    Alors le paganisme disparaitrait t'il si tout les Dieux étaient soudain devenus muets? 

    Non bien sur que non, il reste assez de personnes avec qui ils peuvent communiquer. Et pour nous les humains c'est la même chose il y a assez d'être spirituels avec qui communiquer et progresser.

    Alors que serait le sens de la prière dans un monde où les Dieux seraient devenus muets?

    Pour nous la prière est importante, les offrandes et l'échange aussi. Nous pouvons faire de simples rituels pour faire des progrès spirituels ou nous connecter à la nature qui nous entours. Nous pouvons alors voir la prière comme une sorte de promesse sous forme de vers poétique (l'art du Skalde et du Barde), c'est aussi avec l'offrande un contrat contracté avec une ou plusieurs divinité(s). Trouvez votre propre chemin, vous pouvez honorer une divinité en particulier ou aucune, honoré un seul panthéon ou la nature dans son ensemble, il faut savoir que les dieux ne vous parlerons que si vous aurez un visage pour leur parler. Réfléchissez, il est important de s'engager dans une pratique spirituel, a travers la prière, la transe ou la méditation pour avoir un visage à leur offrir. Que peut bien faire pour communiquer une divinité qui s'adressent à des sourds spirituels? Attendre bien sur qu'ils fassent des progrès. Nous devons alors utilisé la prière et les rituels à des moments clés de l'année comme Yule pour nous aider à retrouver un visage, retrouver nos pouvoirs magiques et ne plus êtres de simples moldus c'est à dire restaurer des talents anciens et avoir à nouveau des oreilles pour entendre ceux qui ont été nos guides spirituels et qui le restent encore de nos jours. Et cela se fait bien mieux en méditant et en travaillant sur nous pour nous nettoyer de nos actes néfastes et sur ce qui nous bloques, il y a une partie du savoir faire et de ce que nous devons mettre en place qui est de l'ordre du domaine du développement spirituel et c'est important pour avancer.

    Donc savoir mettre en place deux choses:

    -La communication (la transe, la prière et la méditation)

    -Le contrat (les offrandes et les rituels)

     

    Odin et d'autres divinités masculines à Yule:

    Odin, le roi d'Asgard père des hommes et des dieux, patron scandinave de la magie, de la poésie et de la mort c'est le dieux Principale des anciens Germains et Nordiques. Il est intéressent de travailler avec lui durant les nuits de Yule. Père des Ases ces dieux qui composent Asgard. Il est d'une sagesse infinie, c'est un vieille homme barbue de haute stature et très sage, vêtu d'une cape d'une robe bleu et d'un chapeau. Odin est connu pour être borgne, en effet. Il a offert son oeil droit en sacrifice à Mimir, connu aussi pour être très sage, afin de pouvoir boire au puits de la connaissance et de la sagesse. Odin depuis son palais il observe les dieux et les hommes et son épouse Frigg avec laquelle il gouverne, et s'occupe avec elle de la fertilité de la terre, sur l'abondance des récoltes. Comme tous les Dieux. Odin a plusieurs fonctions : Dieu du vent et de la tempête, de la guerre, de la victoire, du savoir, de la poésie, de la magie, de la science, et de la chasse. Il n'est pas uniquement un Dieu de la guerre ou un psychopompe. Je me rappelle d'une bénédiction que j'avais écrit et partager sur facebook pour demander à Odin des bénédictions pour des activités agricoles, rurale et liées au folklore Breton, j'avais parler de nos pardons (fêtes rurales et agricoles issus des anciens rituels druidiques de rogations) une personne qui est présidente d'un groupe Asatrù c'était gentiment moquer de moi insinuant que j'allais attiré la mort ou un maléfice sur l'événement de ce pardon de Gouel an Eost (une version Bretonne de Lughnasadh-Freyfaxi) hors Odin n'est pas uniquement un dieu de la guerre et de la mort, nous pouvons faire appelle à lui pour recevoir des bénédictions et pour apporter l'abondance et la fertilité dans le domaine agricole. Je pense que cette personne méconnaissait Odin ou était obnubilé par la guerre et la mort (c'est possible). Hélas ça arrive, il y a aussi une partie de nous même que nous percevons à travers les dieux un effet miroir, un comportement qui fait que nous voyons ou projetons inconsciemment ou consciemment sans le vouloir, nos paroles, nos émotions, nos attitude, et nos gestes et pensées chez les divinités avec lesquels nous travaillons. Odin est connu sous de multiple noms et en période de décembre, en fin d'année il est connu sous le nom Jolnir (celui de Yule) ou Jolfadir/Jolfudr (le père de Yule), ce qui atteste de son lien intime avec les nuits sacrées de Yule. Odin est également un des meneurs de la Chasse sauvage. Odin à un rôle important en tant que psychopompe, et il porte un chapeau et voyage à cheval comme notre l'Ankoù en Bretagne. Pour la saison c'est quand même un aspect de lui qui est normal, après ne voir que ça de lui est réducteur. Armé de sa lance sacrée Gungnir, Odin parcourt les cieux nocturnes en décembre dans un grand vacarme à cheval sur Sleipnir son destrier à huit pattes. Il est accompagné de sa suite de ses deux loups Geri et Freki, de ses corbeaux Hugin et Munin, des Valkyries, et des différents êtres surnaturels tels que les Elfes, les Fées et les Gnomes. C'est plus particulièrement lors de nuits orageuses que l'on peut apercevoir la Chasse Sauvage d'Odin, il y a plein de ces nuits là en Miz-Kerzu (Décembre) durant les Mizioù Du. Dans le folklore des pays d'Europe du Nord Odin apporte l'abondance durant ces nuits de décembre, il chasse avec ses valkyries et d'autres dieux comme son fils Thor les entités négatives. Nous pouvons voir aussi les anciennes légendes qui dissent que les dieux visites les hommes durant les nuits de yule et qu'ils apportent parfois des présents. Nous pouvons aussi penser à Odin en tant que vieux sage ou d'ancêtres de la lignée qui visite nos maisons et nous apporte des présents, il y a la même légende avec le dieu Heimdall aussi. Et ensuite c'est légende furent reprise par le Christianisme pour en faire St Nicolas, et après Santa Claus, le Père Noël de Clement Moore qui fixa l'imaginaire du père noël comme nous le connaissons de nos jours. Il y a aussi le dieu Saturne qui était honoré durant cette période chez les Romain et les Gallo-Romains. 

    Les protecteurs de Yule:

    Les trois divinités masculines les plus présentes dans l'esprit des célébrations de Yule, reste Odin, Thor et Cernunnos. Qui sont t'ils? Comment les comprendre? Les approcher? Les honorer? 

    Gourdezioù war Menez Are - Yule dans les Monts d'Arrée

    Comment entrer en contacte avec Odin pour Yule:

    Odin incarne l'image du Père universel, c'est un des dieux qui à la fonction du Sky Father Indo-Européen, il y a d'autre divinité qui représente ce rôle, son fils Thor par exemple ou Zeus dans le panthéon Grecque. J'ai déjà parlé de ça dans mon sujet sur la Chine ici: La religion Chinoise et la Chine Archaïque et mon sujet sur le Japon aussi si les comparaisons entre le Druidisme/Tradition Nordique et l'Asie vous intéresse: Le Shintô Japonais un modèle pour la spiritualité nordique. Il y a énormément de parallèle et de lien entre les cultures et les fonctions des dieux, assez pour se rendre compte que ce n'est pas qu'une affaire Indo-Européennes. Dans le cas de notre Odin, il est le père de notre panthéon nordique. 

    Méditer sur les rôles d'un Père:

    1. Quels sont les rôles d'un père ?
    2. Quel est le rôle du père dans la vie ?
    3. Quel est le rôle d'un père selon la conception de notre culture de foyer?
    4. Comment doit se comporter un bon père ?
    5. Que signifie être père pour vous? 
    6. Êtes vous père ou mère? Souhaitez vous le devenir? 
    7. Quel type de relatons entretenez vous avec votre propre père? 
    8. Si vous êtes père vous-même, quel type de père êtes vous pour vos enfants? 
    9. Si vous êtes une femme et que vous êtes mère comment percevez vous le rôle de père de votre compagnons envers vos enfants? 
    10. Que souhaiteriez-vous changer dans votre famille et vos relations? 
    11. Pourquoi? Comment pouvez-vous espérer y arriver? 

     

    Faire un autel:

    Gourdezioù war Menez Are - Yule dans les Monts d'ArréeEnsuite vous pouvez faire un autel pour Odin le père de toute choses en y plaçant une statuette à son effigie, une plume de corbeau ou des runes comme Ansuz ou Othalaz, même un jeune de rune complet ou des runes choisies pour la saison de l'hiver. Il est possible aussi de déposer un fer à cheval pour rendre hommage à Sleipnir le cheval d'Odin. Pour votre célébration de Yule ou Jolablot vous pouvez placer des offrande pour Odin sur un bol à offrande prévu pour lui et peut être aussi pour d'autre divinité, j'aime assez lui offrir un bon chouchenn breton et du whiskey Irlandais produit à Dublin si je peu en trouver dans une boutique (Dublin est une ville qui à été fondée par les Vikings en Irlande), j'offre aussi des gâteaux de noël et des fruits. Il est possible aussi d'offrir d'autres sortes d'oblations (offrandes solides) et de libations (offrandes liquides). Odin est également comme son fils Braga/Bragi un dieu des skaldes et du bardisme (un patron des bardes pour les personnes qui suivent la tradition nordique pour leur culture de foyer) et alors en tant que dieu de la poésie il est possible de lui rendre hommage en écrivant un poème ou un bardit sous forme de louange pour lui. Mais nous pouvons aussi choisir au hasard dans nos lectures pour l'occasion des célébrations de Yule. 

    Il est important de savoir que le jour de la semaine aussi qui correspond à notre Père des dieux, Odin c'est le Mercredi, Wednesday en Anglais ou "Jour de Woden" et en Norrois (langue morte parlée autrefois par les vikings) Óðinsdagr ou "Jour d'Odin". Ce jour se prête donc très bien pour réalisé un rituel pour se rapprocher spirituellement d'Odin. 

    Comment entrer en contacte avec Thor pour Yule:

    Thor représente les forces fécondantes et protectrices masculines pour nous à Yule, il est le protecteur et le représentent du masculin sacré. Thor est un époux celui de Sif et il est aussi un père celui de Modi et Thrúd et de Ullr. Comme dans le cas d'Odin si vous travailler avec Thor vous pouvez penser au rôle de la famille à Yule.

    Méditer sur les rôles d'un protecteur pour la famille:

     

    1. Peut être que vous êtes un époux, un amoureux ou un compagnon?
    2. Que vous êtes un père vous aussi?
    3. Que représente pour vous ces rôles à vos yeux?
    4. Que représente pour vous le fait de donner la vie et de la protéger? 
    5. Selon vous que représente le concept de descendance? 
    6. Vous êtes vous jamais posé ces questions? 
    7. Si comme moi vous avez toujours voulus fondé une famille est que ce n'est jamais arrivé que représente c'est désire pour vous? Est t'il nécessaire de vous y accrocher? 
    8. Pouvez vous voir votre "famille" ailleurs? Votre animal de compagnie n'est t'il pas plus fidèle et doux que n'importe quel conjoint?
    9. Êtes vous le protecteur et le gardien d'un membre de votre famille qui travers des moments difficiles comme la maladie ou la vieillesse? 
    10. Si vous êtes une femme est que vous êtes en couple, comment voyez vous votre conjoint? Et t'il fort et protecteur comme Thor avec vous et vos enfants si vous en avez? 
    11. Si vous êtes une femme, pouvez vous méditer en voyant dans votre méditation votre couple à travers le couple divin Thor-Sif. Et par extension si vous avez des enfants avec les enfants de Thor et de Sif,  Modi et Thrúd et Ullr le fils adoptif de Thor. 
    12. Prenez conscience de la chance que vous avez d'avoir un couple ou une famille en cette période de l'année. C'est la plus belle bénédiction que les dieux peuvent vous apporter dans la vie. Car il n'y a rien de plus dure que de traversé l'existence sans avoir de famille, sans amour, sans soutient et en ne comptant pour personne. 
    13. Quelle relation avez vous avec les orages et les intempéries? Surtout durant les Mizioù Du (les mois noirs de l'hiver en bretagne).
    14. Quelle relation avez vous avec le tonnerre, les orages et la foudre? 
    15. Comment y réagissez vous? Est ce que la peur surgit en vous? Où êtes vous comme moi êtes vous fascinés par la foudre? Ou est ce l'excitation exaltée sui surgit en vous? 
    16. Avez vous ensuite pris conscience que la foudre et les orages sont porteurs d'une puissante force créatrice? 
    17. C'est ici alors une nécessité pour vous de prendre conscience des valeurs humaines qui sont aussi représenté par les dieux, comme Thor et qui sont aussi les nôtres si nous voulons suivre les anciennes traditions et honorer Thor et l'importance de la famille durant les célébrations de Yule. les valeurs qui créent le lien à autrui en touchant l'humanité de l'autre à partir de notre propre humanité. Des valeurs qui peuvent êtres par exemple respect, l'acceptation, la considération, l'appréciation, l'accueil, l'ouverture, l'entraide, la réciprocité, la solidarité, l'écoute, la bienveillance, l'empathie, la fraternité, l'affection et l'amour envers d'autres êtres humains. Car c'est en générale grâce à ces valeurs humaines qu'il est possible de mettre en place une pratique de l'éthique et de la morale.

     

    Ce sont les valeurs humaines qui nous permettent de vivre ensemble en bonne harmonie et de contribuer personnellement à la paix. Développer ses réflexes de paix et aussi ceux de l'autre, en donnant plus de chaleur humaine et en dépassant ses sentiments négatifs. C'est quelque chose d'importante à Yule et honorer Thor équivaut aussi à honorer la vie et ce qu'il représente, le masculin sacré aussi qui nous entour et nous anime, que nous soyons homme ou femme, puisque nous avons tous un pôle masculin et féminin en nous, tout comme le yin contient une partie du yang et le yang une partie du yin dans la religion Chinoise, en Europe aussi nous avons le psychiatre Suisse Carl Gustav Jung qui à réinterprété ça avec les notions d'Anima et d'Animus. L'anima c'est la psychologie analytique de la représentation féminine au sein de l'imaginaire de l'homme. Il s'agit d'un archétype, donc d'une formation de l'inconscient collectif, qui a son pendant chez la femme sous le nom d'animus. Si vous êtes une femme en couple ou amoureuse, ou si vous êtes mère comment voyez vous le divin sacré chez l'homme que vous aimez? Où chez le père de vos enfants?  De même si vous êtes un homme seul ou en couple, seul ou en famille à cette période de l'année, comment voyez vous le divin sacré en vous? Êtes vous protecteur avec vote famille? Ou avec vos voisins? Pensez si vous vous êtes montrer digne de Thor cette année? Ou avez vous pris soin de personne de votre entourage ? Méditer dessus et trouver le divin sacré en vous, la partie que vous avez en commun avec Thor. Est-ce que vous avez du vous mettre en colère cette année pour défendre quelqu'un de votre entourage ou pour montrer vos limites à une personne qui à abusé de vous? Est-ce le cas? N'oublier pas que les gens ne reste que des humains, et que tout le monde peut manquer de force morale, de courage ou de volonté aussi. Et il ne faut pas blâmer les gens dans ce genre de situation juste comprendre que ça peut arrivé, montrer nos limites et protéger les êtres chers, mais rester tolérant envers les personnes que nous rencontrons de nouveau. Il est aussi important de suivre l'adage qui nous dit que nous devons regarder où nous mettons les pieds avant de nous engager quelque part.

    Faire un autel:

    Gourdezioù war Menez Are - Yule dans les Monts d'ArréeAfin de mieux vous connecter à Thor vous pourriez avoir envie de placer une statuette de lui ou une image sur un autel. Vous pouvez également trouver des représentations de son marteau magique et sacré, j'en ai de très beaux et un petit en étain que je laisse en permanence sur l'autel d'un de mes sanctuaires domestiques ou j'ai des statuettes de mes dieux de foyer. Il est possible aussi d'avoir des représentations des boucs de Thor. Pour représenté Tanngrisnir et Tanngnjostr, pour ma part sur le sanctuaire domestique de mon salon j'ai placé à côté de la statuette de Thor une croix des trolls "Trollkors" et d'autre symbole runique comme des runes liées et des pierres. Vous pouvez aussi placer un bol à offrande sur l'autel et lui offrir en libation du bon Chouchenn de pays, du bon cidre de ferme et de la bonne bière brune ou blonde. les oblations vos offrandes pourront être composés de viande séchée, de miel et des gâteaux. 

    Il est important de savoir que le jour de la semaine aussi qui correspond à notre héros porteur du marteau des dieux, grand protecteur d'Asgard et de Midgard, pour Thor c'est le Jeudi, Thursday en Anglais ou en Norrois  Þórsdagr ou "Jour de Thor". Ce jour se prête donc très bien pour réalisé un rituel pour se rapprocher spirituellement de Thor le porteur du marteau Mjöllnir. 

     

    Comment entrer en contacte avec Cernunnos pour Yule:

    Le roi des cerfs! L'archétype de l'homme sauvage qu'on retrouve dans le personnage de merlin aussi, je pense à notre dieu cerf, Cernunnos, et qui à différents noms comme Kernv, Kernog ou Kernunnos en Breton, Cernowain, Cernenus Hu-Gardan, ou Herne. Herne le chasseur. Nous parlons aussi de dieu Cornu, je pense alors à un confrére druide du finistère qui lui à consacré sa prêtrise, et se fait appeler le Prêtre du Cornu. C'est un dieu de la nature qu'on retrouve dans différentes cultures du foyer indo-européens possible dans le druidisme ou les religions reconstruites, et dans ma culture de foyer Nordique, nous l'appelons plutôt Herne, via les Saxons (mais ça correspond plus à la culture saxonne de foyer) chez les Scandinave nous avons des traces via le chaudron de Gundestrup qui a été retrouver au Danemark et marque la connection avec l'Europe du Nord, il y a des pierres aussi qui on été retrouvées en suède avec des symboles qui font pensé à Cernunnos ou à un prêtre en transe probablement. Le dieu Cernunnos est appeler Hu-Gardan au pays de Galles et est souvent associé au Druidisme en raison de son lien proche avec la forêt, la nature et le côté sauvage de nos voies. On le représente assis dans la position du lotus, qui le fait ressemblé à Shiva chez les Hindous, portant des cornes de cerfs sur la tête, de longs cheveux bouclés et une barbe, ni à l'exception d'un torque autour du cou. Tenant parfois une lance ou un bouclier. Il est représenté par un bâton ou un sepents qu'il tiens dans une de ses mains et dans l'autre un deuxième torque, le serpents de Cernunnos est appelé "Vitiris". C'est un symbole de fertilité, animaux. un serpents avec une tête de bouc ou de bélier parfois on dit aussi un serpent à corne. C'est encore un lien ici avec le bouc représentant les forces vitales comme dans le cas de Thor avec ses boucs. Pour mieux comprendre la nature de Cernunnos il est utile d'étudier de plus près le cerf, animal mythique, de nos contrés. Derrière la simbolique du Vitiris il y a aussi la symbolique et le sens du sacré que nous retrouvons avec d'autres animaux mythologiques comme les Dragons ou Kelpis en Ecosse. Des créatures liés à la fertilité, à la vie et a la mort mais surtout aux forces de la terre ou de l'eau. Le cerf est noble et majestueux, arborant une paire de bois impressionnant, il est le roi de la forêt. Sa ramure nous rappelle l'union des cycles, ceux de l'hiver et de l'été, de la vie et de la mort. Du renouveau et du retour à la vie. Le cerf est un animal terrestre est forestier et il reste en été très solitaire, mais en automne et en hiver il prend sous sa protection une harde de plusieurs biches qu'il protège après une période de combats avec d'autres cerfs. Son statut de symbole de la puissance masculine fécondante et protectrice est assez évident. Rapprochez vous de Cernunnos durant la période du solstice d'hiver. Il est important d'avoir une divinité protectrice envers qui nous confier et envers laquelle prendre modèle, il est également possible d'honorer d'autre divinité durant cette période, le plus souvent Balder ou Lugh serrons important, ou des déesses de l'hiver et du froid qui nous apporte la neige et les frimas de l'hiver comme la Cailleach Bheur ou Skadi par exemple, j'ai inclus Skadi dans mon cycle de Yule et je pense offrire aussi quelque chose pour la Cailleach Bheur comme chaque année en générale. 

    Voici quelques points qui peuvent être évoqué durant votre célébration de Yule:

    •  Le solstice est généralement célébré le 21 décembre, mais certaines personnes adaptent leur célébration pour qu'elle ait lieu pendant le solstice astronomique. les nuits rallongent et les jours raccourcissent.
    • Nous parlons un peu de la science fondamentale derrière l'inclinaison de la terre qui modifie la durée du jour et de la nuit tout au long de l'année.
    • C’est le bon moment pour réfléchir aux bonnes choses qui se sont produites au cours de l’année.
    • C’est le bon moment pour réfléchir aux mauvaises choses que nous ne voulons pas introduire l’année prochaine.
    • Le jour du solstice, nous célébrons le retour de la lumière, car à partir de ce moment, les jours s'allongeront à nouveau.
    • Les dieux/déesses honorés sont le plus souvent des divinités solaires des différents peuples Indo-Européens, telles que Hélios (dieu grec du soleil), Lugh (dieu gaélique du soleil), Eos (déesse grecque de l'aube), Sunna (déesse nordique protectrice du soleil), Balder (dieu nordique du soleil), Ushas (déesse védique de l'aube).

     

    Faire un autel:

    Gourdezioù war Menez Are - Yule dans les Monts d'ArréeSi vous avez la chance de trouver une paire de cornes de cerf ou même de chevreuil dans la nature durant une de vos promenades en forêt vous les apprécierez durant vos rituels, pour ma part j'ai une petite corne de chevreuil que j'ai trouver une foi ou j'étais aller célébrer un rituel druidique en solitaire dans une forêt du Poitou-Charente avant que je ne reviennent vivre sur mes terres en Bretagne. J'ai toujours cette corne depuis sur un de mes sanctuaires domestiques. Je me souvient avoir reçu une initiation par une druidesse que j'ai du laisser parce qu'elle outrepassait mes limites personnelles, j'avais emporter la corne avec moi durant ce moment de passage, c'était bien avant de rejoindre ADF ou je suis druide depuis, j'ai toujours cette petite corne, elle trône au pied de statuettes en bois que j'ai fait pour Freya et Freyr. Si vous voulez des cornes de cerfs il est possible d'en trouver dans une brocantes aussi ça aide beaucoup à nous connecter à ce dieu là, mais une représentation d'un cerf ou une image fera aussi bien l'affaire. Placer la corne ou une image d'un cerf sur votre autel consacrer à Cernunnos durant les nuits de Yule. Une belle statuette pourrait être la bienvenue aussi. Ou une représentation du dieu, laisser libre cours à votre imagination pour représenter le dieu cornu durant ces célébrations de Yule. Pour ses oblations des offrandes de fruits sembles le plus approprié ou des feuillages de plantes telles que le lierre, le houx ou encore l'écorce des arbres ou du lichen que mange les cerfs ou les rennes en hiver, des champignons aussi peuvent être très bien. Pour les libations du vin, du cidre, de l'eau ou du chouchenn sont aussi bien. Une belle symbolique aussi pour lui serai de placé du blé dans un chaudron ou encore du blé germé symbole du renouveau. Il vous est également possible de vous connecter à son esprit sauvage et à celui des animaux de la forêt qui sont sous sa protection en écoutant les bruits de la nature lors d'une promenade. Avez vous jamais entendu le brame du cerf en forêt? C'est merveilleux! Comme pour Thor avec le tonnerre et la foudre vous pouvez vous demander alors quelle influence le brame du cerf à sur vous? Quel effet ont le cris des animaux ou le chant des oiseaux? Vous pourriez également vous asseoir en tailleur devant votre autel et vous plonger dans une méditation profonde ou obtenir un contacte avec Cernunnos par la transe. Et réfléchir en lui offrant des offrandes sur quel sens à votre existence et sur la signification du renouveau dans celle ci. 

    L'hiver dans les monts d'Arrée:

    Célébré Yule ici pour moi durant mes prières, mes méditations, mes rituels et mes balades dans ces terres si impressionnante et riche en histoire. Les forces et les connections avec le ciel, la terre et la mer ici sont tellement fortes. Le savoir et la connaissance Celtique et en liens avec ma culture nordique de foyer sont tellement fort ici. Les Monts d'Arrée qui représente si bien la Bretagne mais qui sont aussi tellement dépaysant ici j'ai souvent l'impression d'être quelque part en Ecosse ou en Norvège. A travers les balades et mon quotidien en Bretagne surtout durant cette période de Yule, dans ces terres de légendes, souvent présentées comme ingrates et inhospitalières, possèdent des paysages atypiques, uniques pour la région. Les monts d’Arrée étaient autrefois une terre au sol pauvre où seules quelques cultures (pomme de terre et blé noir principalement) arrivaient à pousser pour alimenter la population rurale du Centre-Bretagne. De nos jours le paysage est marqué par les forêts, les bosquets et les rivières, la forêt de Huelgoat qui est un relief de Brocélande qu'elle partage avec Paimpont, plus loin d'ici à l'Est.  Notre montagne représente un grand ensemble de landes en Bretagne, composé principalement d’ajoncs et de bruyères. À la belle saison, il est possible aussi d'y croiser des moutons utilisés pour entretenir et préserver la lande. Il y a des fermiers aussi qui élèvent des Vaches Highlands de belle mémère aux poils roux, tellement belles.  L’écologie est considérablement encouragé par le Parc naturel régional d’Armorique. De nombreux sentiers de randonnée jalonnent les monts d’Arrée. Ils sont à la fois un lieu prisé pour les randonneurs et sportifs de tout niveau et une destination pour les familles qui cherchent à toucher le cœur de la Bretagne. Nous pouvons nous sentir si proche des dieux ici, d'Odin, de Thor et de Cernunnos durant la période de Yule et pour peut qu'il neige un peut en plus. En été ou en hiver tout ses paysages et ses ambiances sont particulières ! Il ne faut pas oublié le froid et le vent non plus, il y a souvent de la pluie, des grêlons et des brumes, sans parler de la neige quand il neige. L'ambiance est tellement belle aussi avec le ciel bas et nuageux de décembre. La chaîne des monts d’Arrée compte parmi les sommets les plus hauts de Bretagne. Ses sommets les plus connus sont la montagne Saint-Michel (381 m) et sa chapelle, Roc’h Trévézel (384 m) et Roc’h Trédudon (383 m) repérable à des kilomètres à la ronde avec son antenne de télécommunication. Les deux points culminants du massif et de la Bretagne sont Tuchenn Gador (384 m) et Roc’h Ruz (385 m).

     

    Gourdezioù war Menez Are - Yule dans les Monts d'Arrée

     

     

    Sources:

    "Vivre la tradition Celtique au fil des saisons" par Mara Freeman, éditions Vega. 

    "Comment devenir Druide Aujourd'hui? Rituels d'Initiation" par Viviane Le Moullec, éditions Dauphin.

    "Les 12 Nuits sacrées de Yule, célébrez le Solstice d'hiver" par Fabrice Coyote Muracciole, éditions Vega.

    "Sacred Gifts, reciprocity and the Gods" par Kirk S.Thomas, éditions ADF Publishing.

    "La magie Celte" par D.J.Conway, éditions ADA.

    "Le breton pour les nuls" par Gwendal Denis, Hervé Le Bihan, Martial Ménard, éditions First.

    "Nouvelle méthode de Breton" par Frañsez Kervella, éditions Ouest France. 

    "Yezhadur Berr ar Brezhoneg" gant Roparz Hemon, embannadurioù Al Liamm.

    https://ng.adf.org/talking-about-winter-holidays-in-school/?fbclid=IwAR3OBgOuF14bsBnvXBLg0h2HzjsTR-UJqomTWt5YRyOZaMYrx32IrwsbXeg

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • La religion Chinoise et la Chine Archaïque:La religion Chinoise et la Chine Archaïque

    J'apprécie de plus en plus les religions d'Asie, ma favorite étant le Shintöisme et le Bouddhisme Zen des Japonais. C'est dans cette cultures que je retrouve le plus de lien avec notre folklore en Bretagne et peut être aussi la musique de la langue Japonaise qui me rappel le Breton. La conception de la divinité dans la nature aussi est très proche des traditions nordiques et indo-européennes. Je m'intéresse aussi à la Chine et à sa sagesse c'est vraiment très inspirant de comprendre le chemin des autres dans la spiritualité impulsant une véritable ouverture du coeur et découvrant, comparant, comprenant avec sincérité la conception des autres peuples du monde. 

    La religion Chinoise et la Chine Archaïque

     

     

    Rappelons nous c'est quoi le chemin de la spiritualité ?

    Nous avons tous un chemin que nous appelons "le chemin spirituel" et cela  parce qu'il existe un départ et une arrivée, et que de plus parce que nous marchons durant la plus grande partie de nos vie entre les deux. Mais contrairement à la croyance populaire, tous les chemins ne mènent pas au même endroit. Nous avons tous une route à comprendre et sur laquelle nous devons évolué et le chemin spirituel de chacun commence par une quête. Voici le fond commun à toute les spiritualités traditionnelles.  

    Le Taoïsme : Qui est la doctrine spirituelle et philosophique chinoise fondée par Lao Tseu, qui enseigne la solidarité et la complétion totale qui existe entre la nature et l'homme.

    Les croyances des taoïstes enseignent qu'une étincelle de bonté réside en chacun de nous. Cet état de bonté est considéré dans le Taoïsme comme étant la nature originelle à notre naissance. À mesure que nous interagissons avec le monde qui nous entoure, notre nature originelle se trouble. Nous devenons égocentriques et nous accumulons les mauvaises habitudes. Le travail spirituel dans ce cadre où l'état de l'homme se trouble considérera la vie de la personne et le travail à accomplir pour retrouver cette étincelle et cet état de pureté perdu. 

    Le Confucianisme : Doctrine philosophique et religieuse du philosophe chinois Confucius.

    La philosophie de Confucius s'exerce avec six vertus. Dans cette voie de la tradition chinoise c'est à l'homme de trouver son équilibre, se comporter et agir en fonction de six vertus principales que sont la bonté, la droiture, la bienséance, la sagesse, la loyauté, le respect des parents et celui de la vie et de la mort.

    Voici donc avec le Bouddhisme les trois formes institutionnalisées que nous avons de la religion chinoise. 

    Je trouve que c'est intéressent et de plus quand nous cheminons en Druidisme avec les divinités nordique ou dans le paganisme avec l'Asatrù il y a beaucoup de chose qui ressemble à nos tradition, l'idée que l'homme et en relation avec la nature dans le Taoïsme et la philosophie qui s'exerce à travers des vertus. C'est très parlant et remarquablement similaire. En fait je me rend compte que l'Asie spirituellement ça m'intéresse de plus en plus, peut être même plus que les traditions d'Europe, ...  J'espère toutefois que c'est temporaire? Après mon coeur en Asie balancera toujours vers le Japon. Mais la Chine est tellement inspirante... 

     

     

    Le chine archaïque:

    En 1929 c'est en nettoyant une caverne dans le village de Tcheou K'eou-tien, au sud ouest de Péking. Qu'une mission scientifique découvrait des ossements humains préhistoriques. Ce Sinanthropus Pekinensis aurait vécu au début de la période du Quaternaire, c'est à dire quelque 500.000 ans avant notre ère. Le sol Chinois fut donc l'un des premiers à recevoir la marque de l'homme. Quant aux premiers homme chinois dont nous retrouverons la trance dans l'histoire, c'est vers le IV ème millénaire, au moment où la Mésopotamie voyait l'élan de Sumer, qu'ils font leur apparition dans la Grande plaine formée par le bassin inférieur du Hoang-ho. Ces Proto-Chinois représentaient sans doute la branche orientale d'une vaste civilisation néolithique qui  s'étendait alors sur une très grande partie de l'Asie, c'est du moins ce que suggèrent certaines ressemblances entre les poteries peintes exhumées dans le Honan et le Kiangsou et les céramiques retrouvées dans le Turkestan Russe et même en Ukraine, près de Kiev. Mais les historiens ne se hasardent pas dans l'âge de ces légendes des personnages illustres comme les trois Augustes et des Cinq souverains, c'est dommage mais ils s'intéressent moins à ce héors Yu Chao, qui aurait appris aux hommes à construire des maisons, l'empereur Fou-hi, inventeur de l'écriture et de la divination et Chen-nong le divin fermier, et  le Grand Empereur Jaune Houang-ti, définiteur du calendrier, introducteur du ver à soie, patron des fondeurs et des Taoïstes. 

    Il nous reste que peu d'histoire à leur propos alors que le passé Chinois commence à s'éclairer pour nous qu'aux environs de 2000 av J.C, avec la période des Trois Dynasties auxquelles les vieilles chronologies donnent des dates précises : celle des Hia (2205-1523 av.JC) fondée par Yu le Grand qui délivra la terre des eaux du déluge, celle des Chang (1523-1027 av.JC) enfin celle des littéraires. Troublée et sanglante, les dernière période de la dynastie des Tcheou, laquelle devrait sombrer dans la lutte des Royaumes Combattants (Tchan Kouo) fut cependant pour la pensée chinoise une sorte de siècle d'or. Et ces durant cette période alors qu'apparurent les grandes écoles philosophiques, en particulier celles de Confucius et de Lao-tseu.

    Les premiers Classiques Chinois: Pour approcher les plus anciennes sources de la civilisation de la Chine. Les documents sont rares, voir parfois douteux. Ceux qui nous sont parvenus, sont des restes de ce qui existaient et qui ont échappés à toutes sortes de destructions dues au hasard ou à la fantaisie d'empereurs intolérants, quand ils sont passé entre les mains de copistes qui ont parfois pris l'initiative de restaurer à leur guise les doctrines anciennes. Ces textes n'étaient d'ailleurs pas destinés au peuple mais aux lettrés, et c'est à leurs commentaires parfois à charges et parfois suivant leur conception tendancieuses, qu'on est bien souvent obligé de recourir, tant ils sont obscurs. Selon la tradition, Confucius au début du Vème siècle avant notre ère, aurait recueilli les différentes traditions et les différents rituels, les différentes philosophies et les morales des générations de la Chine antique. Mais il y a quatre des cinq Classiques confucéens, le Yi-King, le Chou-King, le Che-King et le Li-Ki qui sont certainement beaucoup plus anciens que Confucius. Ils nous laissent deviner le visage qu'avait la tradition Chinoise à dans les anciennes époques de la Chine et aussi la pensée Chinoise de maintenant en 2023. 

    Dans les détailles les quatre grands Classiques de la Chine Archaïque:

    Le YI-KING : aussi appeler le livre des Mutations semple être le plus ancien des Classiques. Sans aller, avec la tradition Chinoise, jusqu'à l'attribuer au légendaire Fou-hi (4480-4365 av.JC), on peut en faire remonter la rédaction à la fin de la dynastie des Chang ou au début de la dynastie des Tcheou, c'est à dire aux aux XIIe-XIe siècle avant notre ère. Ce manuel de divination, d'une rare obscurité, est une sorte de code pratique de l'union entre l'homme et le ciel. idée fondamentale de toutes les conceptions chinoises. Aussi n'a t'on cessé de l'étudier et de lui ajouter des commentaires, hélas parfois obscure, mais aussi parfois qui apportaient plus de clarté à l'ensemble, le commentaire le plus utile et le plus connue fut celui de Hi-ts'eu, composé peu apprès la mort de Confucius en plus. 

    Le CHOU-KING : aussi appeler le livre des Documents, il est plus varié, et aussi plus accessible. A la fois rituel, manuel politique, bréviaire de sagesse morale, livre d'histoire de la Chine ancienne, il se présente sous la forme de discours, d'édits, d'exhortations attribués aux souverains et aux dignitaires de l'Empire depuis l'époque fabuleuse de Yao (IIIème millénaire) jusque vers le milieu de la dynastie Tcheou (VIIème siècle av.JC). Ces pièces sont d'ailleurs pour la plupart apocryphes : les textes les plus anciens du Chou-King dateraient au plus tôt du XIème siècle, les plus récents se rapportant à des événements survenus en 625 av.JC. Sur les cinquante chapitres de l'ouvrage actuel, une trentaine seulement appartiennent à l'époque qui précéda la destruction des livres ordonnée par le grand Ts'in Che Houang Ti (213 av.Jc). Le Chou-King apporte toutes sortes de données à la connaissance de l'ancienne pensée Chinoise : fragments de légendes mythologiques comme celle de Yu le Grand : descriptions de sacrifices, scénarios de ballets liturgiques accompagnant le culte des ancêtres de la dynastie Tchéou. Au point de vue philosophique, la partie la plus intéressante du recueil est le traîté de la Grande Règle [Hong fan], où la traduction voit une révélation céleste faite au saint roi Yu après qu'il eût triomphé du déluge, composé en fait vers VIIIème siècle av.JC. Le Hong fan expose parfaitement pour la première fois l'importante doctrine des Cinq éléments de la sagesse Chinoise. 

    Le CHE-KING : tant par sa forme que pas son fond et les éléments poétiques et artistiques qui sont mit en avant, et que par son enseignement sur la sagesse Chinoise, la morale religieuse et l'enseignement pratique, le Che-King ou le livre des Odes devait par son contenue et sa richesse devenir le Classique favori de tout les Chinois. Les 306 petites poésies dont il se compose auraient été choisies par Confucius lui même sur un fond primitif comprenant trois mille pièces environ : l'ensemble, y compris la partie anachroniquement intitulée "L'Odes de la dynastie Chang", date de la dynastie des Tcheou (IXème -VIème siècle). La tentation est grande, à laquelle cédèrent alors de très nombreux auteurs qui commentaires à leur tour le texte, de donner à l'ensemble de tout ces poèmes un sens mythique et initiatique au sein de la religion Chinoise.  

    Le LI-KI : Ce texte rassemble des exemples de rituels et des commentaires sur la façon dont doivent ce déroulé les cérémonies religieuses. Et comme l'aspect le plus important de la religion Chinoise c'est que le culte assure l'harmonie de la vie humaine avec la nature, le ciel et les êtres sacrés qui résident partout. Dans la culture Chinoise mais c'est aussi vrai dans d'autre culture d'Asie comme le Japon, les rituels sont d'une importance considérable. Mais les plus anciens avaient disparu avant même la destruction des livres de 213: les oeuvres de ce genre connues aujourd'hui sont donc des reconstitutions entreprises aux environs de notre ère, sous les Han, d'après des traditions conservées par les lettrés. On possède ainsi le Tcheou li ou le rituel des Tcheou, qui décrit les rites en usage vers la fin de la dynastie des Tcheou (IIIème siècle av. JC) le Yi li ou rituel des nobles, qui aurait été reconstitué au 1er siècle avant notre ère d'après ce qu'en dissent les tablettes retrouvées dans des mur de la maison de Confucius, enfin le Li ki  ou Mémorial des Rites, qui est le plus important de ces ouvrages. Reconstitué dans les deux premiers siècles de notre ère, par les lettrés Tai Tö, Tai Cheng et Ma Jong, d'après des textes dont certains sont fort anciens, il nous renseigne spécialement sur les formes du culte des ancêtres, sur les rites de la piété filiale, sur les diverses fêtes honorant les puissances de la nature et le ciel. C'est d'après le Li Ki que furent définies les grandes normes de la liturgie officielle qui subsista jusqu'à la fin de l'Empire Chinois en 1912.

    Les Forces de la Nature Divinisées:

    Dans une civilisation agricole comme la Chine, l'instinct religieux, pressé par les besoins de la vie, et du quotidien à assuré, se porte en premier lieu sur les forces cosmiques. Car c'est par elles que dépendent les manifestations atmosphériques, les cataclysmes et les inondations, la bonne ou la mauvaise récolte. C'est à dire la vie ou la mort? Voici les dieux des Chang : La Fille dragon, la mère de l'ouest, le Chef des quatre Orients, l'Esprit serpent, mais ce ne sont encore que des noms prestigieux embués d'énigmatique poésie. A l'époque des Tcheou, l'animisme se fait plus simple, plus familier. On vénère le soleil, la lune, les montagnes, on réalise des cérémonies et des prières avec des offrandes pour avoir les faveurs du Comte du vent, du Maître de la pluie, du Maître du tonnerre, de la déesse Hi-Ho qui gouverne le soleil dont elle est à la fois la mère et le cocher, mais on n'oublie pas des divinités plus régionales telles que le Comte du Fleuve (jaune), les dieux des quatre mers, les dieux des quatre montagnes, enfin la maison, la ferme, toute la vie domestique se peuplent de personnages supernaturels qui président aux travaux humains : le Prince Millet qui surveille les grains, c'est aussi l'ancêtre de la dynastie des Tcheou , et il se confondra plus ou moins avec le Ciel souverain, la Tisseuse céleste, la première Cuisinière, ou qui gardent la demeure familiale, dieu de la porte d'entrée, dieu du puits, du feu du foyer, et le plus honoré de tous le dieu du centre de la Maison, qui deviendra ensuit le petit génie local auquel tiennent et égayent la vie privée, tel le dieu entremetteur, qui arrange les mariages et Ma tsou le dieu des chevaux auquel on sacrifie avant de partir à la chasse. Et K'ouei, le dieu de la musique, qui, lorsqu'il entre dans la Mer d'Orient, se transforme en une sorte de taureau de couleur verte, sans corne et pourvue d'un pied seulement. 

    Alors nous pouvons remarquer que ces vénérations champêtres et domestiques semblent se réunir en un culte qui deviendra sous les Tcheou celui de la Souveraine Terre, divinité tutélaire du Sol impérial régnant sur une ample hiérarchie de dieux locaux correspondants aux divers étages de l'ancienne société Chinoise, dieu du sol de l'Empire, qui a son autel dans le palais du Fils du Ciel, dieux du sol régionaux, institués par les seigneurs, dieux du sol locaux, dus à l'initiative de chaque fonctions, dieu du sol familiale enfin, qui n'est autre que le dieu du centre de la Maison. Ainsi jusque dans ses manifestations les plus simples et les plus anciennes, la religion Chinoise laisse paraître son profond auxiliaires dans ses travaux quotidiens, pour raffermir ses liens avec la nature, pour mieux réussir sa récolte et s'enraciner plus solidement dans la terre ancestrale. 

    Nous pouvons ici faire la liste de ces Divinités:

    1. Heou-Tsi = Le Prince Millet.
    2. Tche-niu = La Tisseuse Céleste. 
    3. Sien-tch'ouel = La Première Cuisinière. 
    4. Men = Dieu des Porte d'Entrée. 
    5. Ts'ing = Dieu des Puits. 
    6. Tsao-kong = Dieu du Foyer. 
    7. Tchong-lieou = Dieu du centre de la Maison. 
    8. Ma-tsou = Dieu des Chevaux. 
    9. K'ouei = Dieu de la musique et lié à la mer. 
    10. Kiao-mei = Dieu de la vie privé, de l'amour et divinité entremetteuse. 
    11. Heou-t'ou = La Terre Souveraine, déesse de la Terre

     

    Le Pressentiment d'une harmonie supérieur:

    Cette complicité immédiate, presque physique, entre un peuple campagnard et toutes les forces mystérieuses qui meuvent et ordonnent le paysage de sa vie, achemine cependant l'âme Chinoise vers la conception d'une harmonie plus ample. L'homme a pris l'habitude de se connaître entièrement dépendant des saisons, des conditions atmosphériques, de la marche des planètes, des rythmes complexes de l'univers. Mais ensuite ayant apprivoisé la Nature en la divinisant; il finit par trouver dans sa servitude même une source de bénédiction. La voici devenu un centre de convergence des puissances d'en haut et de celle d'en bas. L'homme vis grâce aux produits de la terre, mais il a appris que la fécondité de la terre est son abondance est commandée par les influences des forces du ciel. Le Ciel, la Terre, la vie humaine, tout lui semble régi par une Loi unique, et que les connivences sont en nombre infini mais se laissent parfois saisir par des procédés comme ceux de la divination, et s'épagnouissent dans la beauté des récoltes abondantes. Pour compléter les composantes de sa conception du monde, ajoutons un fond de croyances magiques : que l'homme n'a pas seulement la faculté de prévoir, il peut encore, grâce à des formules magiques et des gestes mystérieux, influencer, détourner ou contraindre les forces qui influences toute existences. Son existence est réglée par le Ciel et la Terre, mais il peut collaborer à ces harmonies en faisant l'ordre dans sa propre vie. Par sa conduite mauvaise, il introduit inversement dans l'ensemble du monde un désordre qui se répercutera en cataclysmes, en inondations, en événements anormaux en tout genres. Je pense qu'ici il est important de faire le parallèle entre la religion Chinoise qu'elle s'exprime par le Confucianisme, le Taoïsme ou même une autre école de sagesse Chinoise et le Druidisme tel que nous le concevons au travers d'une tradition des Cultures Indo-Européennes. L'ordre et l'harmonie commence en nous même et par nos cérémonies sacré nous contribuons à avoir une bonne influence sur la Nature et les forces qui nous entourent. 

    Dans les textes Chinois il est dit dans le Chou King qu'il existe une correspondance très intime entre le Ciel en haut et le peuple d'en bas, Je me rappelle avoir entendu des personnes dans le druidisme faire référence à cette sagesse que ce qui est en haut et comme ce qui est en bas. Mais je ne pense pas que tous comprenaient la signification religieuse et les forces ou conceptions spirituelles qu'il y avait derrière cette notion de haut et de bas. Hors quiconque reconnaît cette influence cachée et travail pour plus d'harmonie au tréfonds de lui-même est véritablement un sage. C'est également dans le Chou King au traité de la Grande Règle, qu'est exposée la doctrine par laquelle les Chinois précisèrent leur intuition d'une étroite interdépendance entre le monde céleste, le monde physique et le monde moral. Selon cette doctrine il y a Cinq éléments qui sont sacrés! Ce sont la Terre, l'Eau, le Feu, le Bois et le Métal. A partir de chacun d'eux peut se dérouler une chaîne de correspondances reliant étroitement toutes les manifestations de la vie cosmique et animale, terrestre et céleste, sensible et spirituelle. A chaque élément se rapporte ainsi une planète, une saison, un point cardinal, un phénomène atmosphérique, un produit de la terre, un animal, une couleur, un sens, un goût, une odeur, un organe du corps humain, une vertu, un sentiment, etc. La doctrine ne cessera de se compliquer au IIIème siècle av. JC le philosophe Tseou Yen enseignera que les éléments s'engendrent et se détruisent les uns les autres, ainsi le Bois engendre le Feu, le Fu la cendre qui deviendra la Terre, la Terre engendre le Métal, le Métal lui engendre en fondant l'Eau, l'Eau engendre le Bois, La Terre absorbe l'Eau, l'Eau éteint le Feu, le Feu fond le Métal, le Métal coupe le Bois, le Bois écrase la Terre... ainsi de suite et ainsi de suite. Appliquées à la politique, ces conceptions nous donnent une philosophie de l'histoire. La lutte des Royaumes reflète la lutte des éléments. Les dynasties se succèdent de même que les éléments avec lesquels elles se trouvent en correspondance. Correspondance, alternance, c'est thèmes cnstamment présents à la méditation Chinoise inspirent de même une doctrine plus fameuse encore celle du Yin et du Yang. On s'accorde à y voir une traduction et une adaptation à l'ensemble des phénomènes de la vie de l'expérience du rythme saisonnier, si frappante pour une race paysanne. L'antithèse du Yin et du Yang reflète celle de l'hiver et de l'été, de la vie dans la maison, domaine des femmes et de l'intimité, et de la vie aux champs dans l'épanouissement de son activité virile, sous l'ardeur du soleil. Le Yin est ici le principe sacré féminin, réceptif et nocturne, le Yang est le principe mâle, créateur, lumineux. Inséparables, c'est principes réels, sexués, affrontés, alternants, sont la substance même de Tout, dont par ailleurs ils expriment l'Ordre. C'est ainsi qu'on se représentait la Nature. La représentation qu'on pouvait se faire du mon naturel étant, dès le principe, solidaire de celle qu'on avait du monde humain, la structure de la société devrait être le modèle d'après lequel fut imaginée la structure générale du Monde. Or, dans la société paysanne, la division par genres était la division essentielle, sensible en tous temps dans l'unité élémentaire, la famille, où maris et femmes sont du noms différents d'essences différente: voilà pourquoi le Yin et le Yang sont d'abord deux groupements sexuels. L'activité des hommes et des femmes devrait se faire en deux lieux, en des temps distincts, voilà pourquoi le Yin et le Yang agissent en opposition dans l'espace, en se relayant dans le temps. L'unité de la société n'était profondément sentie qu'au moment des fêtes saisonnières, aux temps forts du rythme de la vie paysanne : quand le travail masculin allait succéder au travail féminin, ou inversement hommes et femmes se rassemblaient dans le lieu Saint, et, après s'être disposés en lignes affrontées et avoir chanté alternativement s'unissaient avec un sentiment profond de concorde et d'immenses espoirs de fécondité. De même le Yin et le Yang se donnent rendez vous au printemps et à l'automne, ils s'affrontent alors; selon la saison, l'un appelle et l'autre répond, puis ensuite, pour féconder le monde et en constituer l'harmonie, ils s'unissent sexuellement, leur union splendide se manifeste dans l'arc-en-ciel.

    Le Souverain d'en Haut, Le Tao:

    Au dessus de cette perpétuelle alternance, existe un Principe cosmique suprême. Le culte du Souverain d'en Haut ou du Ciel sera la plus noble des religions Chinoises. Elle est d'ailleurs affaire d'Etat, réservée à l'Empereur. A l'origine c'était peu de chose cependant que ce Ti (Souverain) ou Chang-Ti (Souverain d'en Haut) que reconnaissait la dynastie Chang. A peine un dieu, et guère plus puissant que les ancêtres, si ce n'est peut être dans le domaine de la tactique militaire, puisqu'on le consultait sur l'heure propice pour attaquer l'ennemi. Mais au XIIème siècle av.JC. Les Tcheou envahissent l'Etat des Chang et s'en emparent. Le vainqueur juge imprudent de s'aliéner les puissances religieuses du vaincu. T'ien, dieu des Tcheou, va donc au-devant de Chang-Ti, dieu des infortunés Chang: de leur confusion résulte le dieu suprême de la nouvelle religion nationale. Il est nommé par un superbe patronyme celui de "Hao-t'ien Chang ti", (le Souverain d'en Haut du vaste Ciel). Mais qu'est t'il au juste dans le contexte culturel et spirituel Chinois? L'imagination du peuple et des poètes? Comme l'ont fait en leur temps certains de nos Bardes et de nos Skaldes avec les héros ou les rois de leur temps? La poésie Chinoise voit en lui le Souverain d'en Haut qui résiderait dans son palais bâti sur la Grande Ourse, au centre du ciel, régnant sur les âmes des morts entouré de sa famille et de ses filles, devenues déesses sur la Terre et dont la plus célèbre, avec ses dents de tigre et sa queue de panthère, est la dame Reine d'Occident, Si Wang-Mou. Quand aux classiques, ils désignent le Principe suprême par des noms divers, parfois il est nommé Houang ou Ti, le souverain, le dominateur, tantôt c'est Chang-ti ou Houang-ti, ou alors T'ien le Ciel. Mais s'agit t'il du ciel azuré, visible à nos regards? Ou alors de la "norme de la raison", une expression de l'ordre cosmique, ou encore comme saura enfin l'exalter Mo-tseu, d'une dieu infini, personnel, pourvu d'ubiquité, nommant sa créature d'élection parmi des milliers d'autres, récompensant et châtiant les hommes selon leurs actes? Enfin nous pouvons voir à travers les textes tous plus ou moins hétéroclites qui composent le Chou King, il serait possible si nous avons comme cadre de référence le Christianisme et/ ou une autre forme de religions abrahamiques de voir ici une sorte de monothéisme, ou d'avoir une conception élevée d'un dieu ou de Dieu dans le sens de sa puissance et de son mystère. De mon côté avec quand même une influence du Christianisme à l'occidentale et mes influences Européennes je pourrais voir la même chose dans cette vision de Mo-tseu, mais avec mon cadre de référence Païen et ma culture Nordique, ma vision Indo-Européennes et les études, le cheminement que j'ai fait dans mon Druidisme, je vois plutôt ici dans le Chang-ti ou le Houang-ti, une version du Sky Father soit donc dans la mythologie comparée , le père du ciel ou Sky Father est un terme que nous employons pour désigné les première représentation d'une père divin chez les hommes du néolithique puis ensuite chez les Indo-Européens avec les différentes cultures de foyer possible dans notre héritage, c'est un terme désignant un concept récurrent dans les religions polythéistes d'un dieu du ciel qui est traité comme un «père», souvent le père d'un panthéon et est souvent un roi des dieux régnant ou ancien. Dans le panthéon Grec le rôle du Sky Father est attribué à Zeus, et dans le panthéon de ma culture de foyer c'est Odin le père des dieux, il est d'ailleurs appelé  Allfather ou Père de toute chose en Français, en Breton j'ai inventé "Tadig d'an holl" mais je doit être probablement le seul à l'appeler ainsi dans un rituel druidique ou un blot asatrù. Culturellement aussi la hache du Sky father comme on en retrouve les traces sur le dolmen de Commana à l'allée couverte du Mougau-Bihan, a glissée vers la double hache (norvégienne) puis vers le symbole du marteau et dans d'autre région du monde vers le gourdin ou la massue, alors le Sky Father peux aussi être Thor dans le panthéon Nordique, mais aussi Dagda chez les Gaéliques, Perun ou Perkunas avec sa Hache sacrée chez les peuples Slaves. Sucellos chez les Gallo-Romains, et le lien entre le culte du Sky Father et la foudre est très fort également. Dans le panthéon des dieux Gaéliques il y a aussi la déesse de l'Hiver, la Cailleach Bheur qui possède un marteau sacré qui influe sur le climat, donc des attribue peuvent aller d'une divinité à une autre. Il est intéressent de faire le lien entre le Sky Father des religions traditionnelle et naturelle de l'Europe préchrétienne et le Chang-ti de la religion Chinoise. Parmi les peuples premiers du monde le Ciel reste le grand mystère. Pour les Chinois de l'antiquité il est en quelque sorte le grand souverain qui est souverainement éclairé par lui toutes choses se développent, la société trouve sa forme et l'empire est délégué au prince en vertu d'un mandat spécial. Que ce soit les druides chez nous autrefois ou les daoshi (les prêtres Chinois) le ciel dominent et dirige tout. D'après les textes du Chou King c'est le ciel qui donne la loi naturelle pour se conduire, il punit ceux qui manquent à cette loi naturelle et récompense ceux qui s'y conforment. Car il voit les actions coupables, il entend les plaintes des opprimés, il compatit à leurs maux. La vertu lui plait et il est maître de la vie et de la mort. D'après les écrits du Chou King le ciel est d'abord perçu par les Chinois comme le grand régulateur des saisons, par là son cultes s'apparente à celui des dieux locaux et des divinités agraires. De cet aspect immédiatement profitable, de cette manifestation concrète de sa puissance dérive directement, pour l'essentiel, la vénération qu'elle inspire. Elle est pourtant d'une nature plus profonde et, en quelque manière, plus abstraite : le Ciel est le Régulateur suprême de l'Ordre spirituel. A ce plan métaphysique, s'ajoute les notions de "Ciel" et de "Souverain d'en Haut" ce qui fait place alors dans la Chine contemporaine à la notion du Tao, qui regroupe les deux. Le Tao c'est le chemin, non seulement la notions spirituel du ciel en tant que lieu ou les forces de la natures son régulé mais aussi celui du Souverain d'en Haut ou du Sky Father pour nous les païens Européens. Mais le Tao c'est aussi et peut être même en premier lieu le chemin de l'homme, le chemin de l'univers et par extension la Loi qui maintient toutes choses dans le droit chemin et dans l'ordre, l'équilibre, la vertu et la paix. L'ordre supérieur venant du ciel est étant propagé à travers l'esprit de l'homme, une force qui anime et concilie les contraires, terme de toute les correspondances, qui engendre toute les forces qui fond tournées le monde. Dans la religion Chinoise c'est surtout l'école de Lao-tseu qui magnifie la grandeur insondable du Tao, mais il ne fait pas de doute que la notion était déjà connue comme bien antérieure au Taoïsme. 

     Le Sacerdoce du Fils du Ciel:  

    L'empereur de Chine est en quelque sorte l'intendant de la Loi du Ciel sur la Terre. Il est comme au Japon dans le Shintô un personnage sacré de la tradition un lien avec les dieux et les forces divines de la nature. En Chine l'empereur ne se mêle pas au reste des hommes. Par la suite, il pourra déléguer une partie de ses pouvoirs religieux aux seigneurs et aux fonctionnaires provinciaux, mais il reste seul véritable pontife, seul véritable acteur dans les cérémonie liturgiques. Ses sujets sont des spectateurs muets qui se rendaient coupables du crime de lèse-magesté s'ils essayaient de participer au culte du palais. C'est dans le Ming-t'ang (le palais sacré) que le fils du ciel accomplit les nombreux rites destinés à maintenir l'ordre du monde. Véritable temple du pouvoir royal, ce Palais sacré est composé de neuf salles formant un carré, chaque salle ou moiyié de salle correspondant à un mois particulier. Tout au long de l'année, selon le mois, l'empereur accomplit  des sacrifices dans l'une ou l'autre des salles. L'hiver est fait quand vêtu de noir, avec des pierres noires à sa ceinture, utilisant des chevaux noirs, une voiture noirâtre, un étendard noir, le roi se place à l'angle nord-ouest du Ming-t'sang et mange du millet et de la viande de porc. Mange t'il du mouton et du blé? S'habille t'il de vert avec des pierres vertes? Son drapeau est il vert? Met il en honneur la saveur acide, l'odeur rance d'un encens de mandarinier? le nombre 8? La note Kio? Prend'il alors place dans le coin nord-est du Ming-t'ang? S'il le fait alors le printemps arrive! 

    Le rythme des saisons est toujours la manifestation éminente de la divinité. Lorsque l'empereur, de mois en mois, vient successivement sacrifier dans chacune des salles du Palais sacré, il porte avec lui l'attente profonde de la société essentiellement rurale sur laquelle il règne. Autrefois il y a fort longtemps, il devait même faire le tour de son royaume physiquement en voyagent sur ses terres et découvrant son domaine sous les traits des différentes saisons. De façon à résider dans l'Est au moment du printemps, dans le Sud lors de l'été, dans l'Ouest pour l'automne, dans le Nord en hiver. S'il lui faut être le premier à se vêtir des habits chauds ou froids et des couleurs praticulières et à porter des pierres sacrées en fonctions des différentes saisons, si c'est le premier à méditer avec telle ou telle sorte d'encens, le premier à labourer ou à chasser, s'il doit sans cesse donner l'exemple des différents actes à accomplir selon la saison, c'est en vertu de l'exigence de son mandat céleste qui lui incombe d'accomplir tel ou tel rituel et de montrer l'exemple, qui est ensuite accomplit par les gens du peuple pour leur culte domestique. Sur lui repose entièrement le bon fonctionnement de l'univers. Sa vie tout entière est rite, parce que l'univers lui-même est rite. Une inconduite de sa part ou une simple négligence et c'est l'ordre tout entier de la nature et de la vie qui se trouverait menacé. 

    La conception des Ancêtres et leur importance dans la religion Chinoise:

    A l'époque ancienne, le culte du Ciel était privilège dynastique en premier lieu. La religion du peuple, soit la partie domestique du culte, était calquer sur ceux que faisait l'empereur des Chinois dans son palais et s'exprimait plutôt dans un culte agraire envers les divinités locales et les ancêtres de la lignée, du sang et de la mémoire. Un culte était aussi offert par les seigneurs aux Puissances sacrées des montagnes, des fleuves, des forêts, et aux divers dieux du Sol, et des moissons. Mais la forme la plus vivante et la plus durable de la piété Chinoise, celle où le peuple semble avoir concentré toute sa volonté de permanence terrestre, sera le culte des ancêtres. Il est pratiqué dès l'époque des Chang, du moins par l'Empereur, pas les membres de la famille impériale, par les grands dignitaires. Existait t'il déjà à cette époque dans le peuple? Est t'il passé de la famille impériale des Chang vers le peuple? Ou alors du peuple vers les Chang? La question reste débattue de nos jours, entre les sinologues, les documents faisant défaut, mais par la suite la vénération des ancêtres a fini par devenir le seule grand culte dans la religion de la plupart des Chinois. Nous pouvons aussi constater que ce peuple très attaché par les liens forts avec leurs morts, s'est un peu soucié de l'ensemble de la destinée de l'âme humaine. Dans un document parvenu au terme d'une longue tradition orale le texte Tso-tchouan à été mit à l'écrit à la fin du IVème siècle. Se texte nous enseigne une particularité de la conception de l'âme chez les Chinois. Ce texte nous enseigne que les hommes on deux âmes. Une âme P'o (matérielle) formée à partir du sperme, qui donne naissance à l'embryon, dirige les fonctions végétative et anime le corps, et une âme Houen (spirituelle) qui n'apparaît qu'après la naissance, par la condensation de l'air respiré, et, ayant atteint la plénitude de sa force, finira aussi par devenir un esprit Cheng (céleste) ou un esprit Ming ( un esprit de l'au-delà). Mais où ces âmes iront elles après la fin du corps? Les opinions abondent sur ce sujet et parfois sont contradictoires. Pour l'âme matérielle, les uns affirment qu'elle finit par s'éteindre, d'autres plus nombreux affirment que l'âme retourne vers tout les trépassés dans une sorte de royaume souterrain, les sources Jaunes. Et l'âme spirituelle? Pour cette dernière ont assure qu'elle réside dans l'autel des ancêtres, mais selon une opinion plus répandue, elle monte au ciel. Par la suite, vers le IIIème et le IIème siècle, la doctrine des deux âmes sera interprétée d'une autre manière, d'après les conceptions du Yn et du Yang. Par ailleurs la vision de la Chine sur l'au-delà resteront toujours plus ou moins vague ou floue, jusqu'à l'apparition du Bouddhisme. Il est arrivé un peu la même chose au Japon avec le Shintô et la vision de l'autre monde, et de l'après vie dans le Shintoïsme qui à évolué avec l'arrivé du Bouddhisme au Japon et l'émergence des écoles du Bouddhisme zen. 

    Le culte des ancêtres était rendu non seulement aux ascendants directs, mais à tous les membres de la famille, même décédés depuis longtemps, aussi bien aux femmes qu'aux ancêtres mâles. Dès  qu'un homme venait de mourir, on montrait sur le toit de sa maison en poussant de grands cris pour rappeler son âme. On mettait ensuite du riz cru dans sa bouche et l'on plaçait à côté du cadavre de la viande cuite dans une enveloppe. On confiait à la terre le corps du défunt dont on tournait la tête vers le nord, qui correspond à la mort et à l'hiver, tandis que les vivants regardait vers le sud, vers la vie et l'été. 

    Le culte Chinois des morts:

    Le mort est désormais un ancêtre, il a droit à un culte particulier. On écrit son nom de famille et son nom personnel sur une tablette qu'on placera dans la niche ou la salle qui lui sera réservée dans le temple public ou sur l'autel des ancêtres dans le sanctuaire domestique. A la fin de la dynastie des Tcheou, chaque famille noble a son temple, plus on moins vaste et somptueux selon la place occupée dans la hiérarchie sociale. Les simples gens se contentent de conserver les tablettes de leurs pères dans un autel domestique dans leur maison. Un autel qui ressemble à celui que nous faisons pour nos ancêtres à Samhain-Vetrnaetr. Dans la tradition nordique nous célébrons des Sumbls pour "drekka mini" (boire à la mémoire de ...) à la date de la mort de notre ancêtre, ce qui n'est pas sans rappeler la façon dont les anciens bretons célébraient les membres de leur famille décédés, leurs morts avaient droit à une réunions de famille avec un repas pour ce souvenir d'eux à la date de leur mort leur Deiz ha bloaz (leur jour de l'année) avec la modernisation de la langue Bretonne sous l'influence du Français, c'est le jour de naissances des personnes qui fut célébré, ainsi les gens avait leur "Deiz ha bloaz laouen" jour de l'année joyeux ou plutôt leur anniversaire. 

    Les offrandes et les rituels Chinois des morts:

    Les offrandes sont des viandes cuites, des céréales comme le riz surtout, les liqueurs qui devraient toute provenir du domaine domestique et être confectionnées d'après des règles précises qui étaient ensuite présentées aux tablettes aux quatre saisons de l'année, avec un faste particulier en été, et à l'automne. Le jour des offrandes venu, le défunt était invité à venir consommer le repas. Bien que les membres de la famille ne s'attendent pas toujours à l'apparition d'une ancêtre, ces cérémonies comme celles de Samhain ou de Vetrnaetr ou un Sumbl en Europe ont une saveur particulières et des signes ou des messages peuvent parvenir de la part des ancêtres, même sans apparition de ces derniers. Il suffisait que l'ancêtre soit informé de la peine de ses descendants se donnaient pour lui. Il participait au repas par le truchement  d'une membre de la famille qui exprime alors la pensée du défunt, revêtu pour les circonstance de ses habits soigneusement conservés. Nous pouvons voir ainsi l'esprit pratique de la religion Chinoise et les liens proche qui existe finalement entre les religions d'Asie et celle de l'ancienne Europe, celle des cultures Indo-Européennes. En honorant ses ancêtres la famille Chinoise s'honore elle même dans son effort pour conservé le lien avec eux et surtout avec les époques anciennes de la Chine Archaïque. La famille Chinoise cherche aussi à ce rassembler en mémoire du passés dans le but de se resourcé et d'accomplir son présent correctement et avec sincérité. 

    La Loi supérieure de la Nature:

    La Nature dans la religion Chinoise à une place importante comme dans le Shintô, c'est la même chose avec le Druidisme ou l'Asatrù ou d'autres religions Païennes en Europe comme la Wicca ou la Stregheria. Il y a des choses communes et l'importance de la nature en fait partie. Les Chinois comme les Druides ou les Wiccans souhaitent avant tout s'accorder avec la nature et ses grands cycles, ainsi que les cycles de la vie et de la mort. Quand les reconstructionistes Gaulois s'en éloigne un peut au niveau affectif en tout cas, la nature devient quelque chose de plus mécanique pour ces néo-druides là. Les Chinois à côté la considérent comme une partie d'eux. Non pas comme quelque chose qu'il faut disséquer, mais véritablement comme un être sacré, proche de la vision de "déesse mère" des Indo-Européens ou la "grande déesse" des Wiccans. La Nature est religieuse, en ceci qu'elle reconnait en tout choses la manifestation d'elle même, à travers une Loi supérieure qui donne vie à tout. La Chine ne connait pas vraiment d'accablement face au sacré. L'angoisse et la solitude de l'homme face à l'absolue n'existe pas vraiment pour les Chinois. Tout se passe comme si la civilisation Chinoise avait absolument et véritablement apprivoisé le surnaturel et le sacré. Leur vision de la Nature avec le respect et la reconnaissance de sa grandeur et de son importance en plus du Ciel auquel les Chinois ne demande que la garantie de leur accordé la sagesse terrestre et pratique nécessaire pour vivre correctement. Seuls, loin des Villes, les Taoïstes s'en iront à la recherche de l'extase. Mais la Chine officielle a déjà trouver son homme spirituel d'Etat, le sage Confucius. 

    J'écrirais un prochain sujet sur le Taoïsme de Lao-tseu et la voie du sage Confucius.

     

    La religion Chinoise et la Chine Archaïque

     

    Sources: 

    "La religion des Chinois" par Marcel Granet un livre indispensable en PDF ici : 

    https://www.chineancienne.fr/d%C3%A9but-20e-s/granet-la-religion-des-chinois/

    https://fr.scribd.com/document/557126510/Granet-Religion-Des-Chinois

    https://ssl.clio.fr/BIBLIOTHEQUE/pdf/pdf_les_traits_fondamentaux_de_la_religion_chinoise.pdf

    https://www.clio.fr/bibliotheque/pdf/pdf_le_shinto_la_voie_des_dieux_rites_et_sanctuaires.pdf

     Ecrit par Eikthyrnir Odinson

     


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  • Le rituel: pour aller plus loin

    Ross Nicholls, poète et druide, définit dans ses travaux, le rituel comme étant de la poésie en actions dans le monde. 

    Notre vie est en quelque sorte remplie de rituels. Nous en avons besoin pour rythmer notre activité, pour cadrer nos relations, pour canaliser notre mental: serrer la main pour se dire bonjour, fêter les anniversaires, commencer une activité toujours de la même manière. 

    Les rituels renforcent le sentiment d'appartenance dans les groupes. Emma Restall Orr, écrivain dit à ce propos: "Le rituel est l'art délicat de prendre une pause.

    L'efficacité de tout rituel est gouvernée par quelques constantes: le degré de sécurité et de bienvenue créé par ceux qui le mènent, les acteurs jouant leur rôle avec sincérité, l'ouverture des participants à l'énergie qui y est déployée. L'intention claire en est l'ingrédient le plus puissant. 

    Il y à plusieurs catégories de rituels dans le cadre de la pratique païenne. Voici les principales:

    • La célébration: des anniversaire, réveillon... 
    • Changement de vie: mariage, naissance, deuil, déménagement... mais aussi quand on a besoin de se purifier, des rituels de guérison, d'initiations (passage qui occasionne une transformation)
    • Connexion: rituels spirituels ou ésotériques, partage avec les autres. Mariage et baptêmes en font également partie. 
    • Achèvement : un diplôme, une attestation, une réussite d'un projet, mais aussi quelque chose qui se termine, une page qui se tourne, se détacher des attachements du passé et mieux passer l'épreuve. 

    Tous les rituels peuvent contenir plusieurs de ces éléments à la fois, l'ingrédient "Connexion" étant toujours présent. 

    Les meilleurs rituels sont ceux qui sont faits tous les jours. Par exemple, allumer une bougie et un encens et dire une courte prière de gratitude, c'est une connexion quotidienne. 

    Il est important d'avoir un vrai lien avec les énergies ou les divinités ou esprits et ça passe par la régularité dans les célébrations, la dévotion, la piété et l'engagement. Il y a un réel travail à faire sur les célébrations et la mécanique des rituels à comprendre. Il faut en comprendre la symbolique et le sens, savoir pourquoi on le fait est aussi puissant que de réalisé un rituel. Et bien souvent ceux écrit par nous même sont plus fort que ceux repris des écrits d'autres personnes et effectuer pour nous même. 

    Quelques difficultés concernant les rituels:

    Pour beaucoup de gens, la découverte de les pratiques et les traditions païennes et de l'importance qui est accordée aux différents rituels, c'est parfois une vraie surprise. Certains commencent rapidement à les apprécier, tandis que d'autres ont des réactions de rejet, allant d'une certaine perplexité quant à la façon de faire rentrer ces pratiques dans leurs préconceptions spirituels d'une tradition/religion "X" ou "Y" en tant que système "rationnel". Il y a des personnes qui ont parfois une réel révulsion complète face à l'idée du rituel quotidien et des dévotions. Nous devons considérer les pratiques religieuses quotidiennes comme étant des outils valables pour le développement d'une pratique personnelle et en autonomie. La principale source de réaction de rejet face aux pratiques de dévotion est un certain nombre d'idées fausses et reçues quant aux rituels et à la dévotion en tant que tels, et quant à leur nature et à leur but dans le paganisme. Un rituel de dévotions pour un païen, qu'il soit de culture nordique, gaélique, slaves, grecque ou gallo-romain c'est de mettre sa pratique en résonnance dans le monde, dans sa vie de tout les jours et pour nous sentir en connexion avec les êtres que nous honorons, d'une part, avec nos ancêtres et les esprits de la nature d'autre part et aussi avec la déesse de la terre ou nous vivons et les grands cycles de la vie, naissance, enfance, adolescence, âge adulte, vieillesse et la mort, les cycles des saisons via ceux de la lune et du soleil aussi. 

    Un sentiment qui est parfois très répandu c'est que le rituel et la dévotion avec une particularité pour le rituel c'est qu'il représentent en quelque sorte une dégénération, car souvent quand nous les voyons dans une des grandes religions "universelles" dans le monde, et que de telles pratiques n'apparaissent que lorsque la vérité et la vision originelles d'une religion ont été perdues ou obscurcies, et que ce sont des choses qui, loin d'avoir une valeur intrinsèque, sont superflues et pourraient et devraient même être supprimées. Nous pouvons alors faire remarquer quand même que de nos jours il y a des préjugés répandu contre la dévotion et le rituel et qu'il se pourrait qu'il en soit ainsi justement parce que nous vivons dans une société essentiellement séculière et qu'il n'y a pas grand monde qui s'intéressent véritablement à la spiritualité et encore peut être moins à une religion néo-païenne. De mon côté je pense qu'il est important de parler de dévotion et de rituel, mais il est important d'avoir une pratique qui soit facilement disponible pour vous. Facile à mettre en place et que vous devez la créer et l'auto-gérer vous même. Sans penser à la vision extérieur, c'est une élément de votre religion et une façon de nous mettre en ordre avec le sacré et le cosmos. Nous ne devons pas oublier non plus que les rituels doivent être en résonnance avec les récits mythologiques de notre culture de foyer et de l'antiquité du pays ou nous vivons. Cela peut être très instructifs en matière de spiritualité, d'éthique personnelle et d'histoire, d'émotions et de gestion des différentes situations de la vie quotidienne. 

     

    Sources:

    "Mon Almanach Païen" par Sylvie Okada, éditions Danaé. 

    "Nouveau Calendrier Païen" par Glana-Claire Duclaye, éditions Danaé. 

    "Petit manuel pour jeter des (gentils) sorts!" par Silja, éditions LaRousse.

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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