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Inscription au programme d'études
Pourquoi voulez-vous devenir prêtre et quel est votre plan pour atteindre cet objectif ?C’est une bonne question que je me suis posée avant de commencer ce programme, la question "qu’est-ce que je peut faire? et comment?". C’est sur que je voulais faire un autre cours. Tout d’abord, je voulais en savoir plus sur les cours, et approfondir le programme d’ADF, et j’aime vraiment ADF. Je pense que le cours du clergé était important, parce que nous n’avons qu’un seul prêtre en Europe. Je voulais aussi partager ma connaissance de la culture nordique, de la Bretagne et de l’ésotérisme. C’est quelque chose que l’ADF me permet de faire donc c’est très motivant. Il y a aussi la motivation du sentiment d’appartenance à un groupe de personnes ouvertes et à une organisation druidique organisée avec un cadre et une structure rassurants. J’avais besoin de me sentir à ma place et surtout dans le contexte rassurant d’ADF, ce qui me fait me sentir beaucoup mieux, c’est plus facile de s’impliquer dans un groupe ou un programme d’études quand on se sent libre et Compris. Je veux juste m’impliquer avec ADF et devenir prêtre pour notre communauté. Continuer à partager mes rituels en français et en breton. En écrire aussi en anglais. Je compte terminer le programme en répondant le mieux possible aux questions et en écoutant les suggestions et les conseils de Jean Pagano. Je pense déjà qu’il est important de maintenir un culte ADF dans l’ouest de la France, en Bretagne, pour entretenir les relations de Ghosti avec mes divinités domestiques et les membres de ma famille. Et pour garder l’harmonie du cosmos à travers les Reliques. L’esprit d’ADF est là. C’est donc l’un des éléments importants que je dois souligner.
Pourquoi souhaitez-vous être prêtre ADF en particulier ?
Je voulais être un prêtre de ADF parce que j'aime le druidisme et la vision proposé par ADF et celle qu'en avait mon arrière arrière grand mère quand elle pratiquait sont très proches entre elles, j'ai chercher beaucoup en France, voir si des gens avaient des enseignements ou des pratiques similaires dans ce qu'ils proposent et qualifie comme étant du Druidisme, et hélas je n'ai pas trouvé. Chez ADF oui, le rapport de réciprocité avec les divinités,le respect envers les ancêtres et leur héritage et la conservation des langues celtiques gaélique et brittonique notamment. Il est important pour moi de rester breton dans la pratique du Druidisme.
Tout ça sont des éléments qui sont important pour moi. Ainsi que l'ortopraxie des rituels que je trouve merveilleuse. Du coup c'est vraiment avec plaisir que je m'engage sur le chemin de la prêtrise avec ADF. Le fait que nous travaillons avec un druidisme reconstructionniste, mais qui soit aussi une forme de revivalisme de nos traditions, c'est important je trouve. Et bien je vais en reparler, les études qui sont proposé et si ensuite je peux être là pour ADF en retour je le ferais. L'aspect aussi de travailler avec les reliques et les visions du cosmos, à travers chaque culture d'origine et aussi les reliques du feu, de l'eau et de l'arbre qui font partie du ciel, de la mer et de la terre. C'est aussi un élément important pour moi. C’est très proche de la vision du monde des Bretons. Il y a aussi l'histoire entre nos pays, la France et l'Amérique, partageant beaucoup de valeurs communes, comme la démocratie, la liberté, et cela renforce mon idée qu'il est important d'être prêtre d'ADF et de protéger et transmettre ces valeurs communes. par le sacerdoce. Le problème principale ça reste le décalage horaire et la connexion à internet ici. Alors voilà ça me semble être la suite logique à mon engagement dans ADF depuis 2020, même si ça prend du temps et que ce n'est pas pour tout de suite. J'aime l'idée d'être prêtre avec ADF.
Que signifie pour vous être prêtre dans le contexte culturel de votre culture du foyer ?
Dans mon contexte culturel de ma culture nordique (Norse Hearth Culture) être un prêtre c'est être Gothi, ce qui est bien c'est que je suis dans un groupe reconstructioniste Francophone d'Asatrù, et donc çe me permet de bénéficié d'une approche très traditionnel, bien que ce soit des rituels reconstruits, nous avons des cours, des programmes d'étude aussi dans le Kindred Midgard, et le calendrier est luni-solaire ce qui est intéressent pour moi, je me pose aussi beaucoup de question sur l'astronomie, la lune ses cycles et comment les anciens nordiques en scandinavie ou dans leurs colonies dans les pays celtiques pouvaient percevoir le monde et les astres dans le ciel. Dans la culture de foyer Nordique. Le prête est appelé Gothi est c'est lui qui assume la fonction de druide pour le culte public et domestique. Il y a différentes fonctions chez le gothi. l’Allsherjargothi ou l’Allsherjargythia qui officie et organise un groupe. Ensuite il y a le Strogothi/Stroghythia c’est ici un prêtre ou une prêtresse qui s’occupe de plusieurs autres personnes avec des fonctions sacerdotales. Pour les temples ou les régions plus vastement il y a le Hofgothi/Hofgythia, c’est ici le prêtre ou la prêtresse du lieu sacré ou du temple pour le culte. Et enfin le Gothi/Gythia qui est ici le prêtre ou la prêtresse de la famille qui occupe les fonctions sacerdotales pour la famille dans le foyer et la maison. C'est cette vision de la prêtrisse issue de la culture scandinave que je souhaite concervé dans le contexte de ma culture de foyer.
J’aime aussi l’idée que nous avons ensemble dans ADF, avec les foyers d’autres cultures, grecque, gaélique, galloise, gauloise, germanique, saxonne, romaine, slave, védique et nordique
Mon parcours dans la vie et aussi mes pratiques durant toute ces années que j'ai passé avant de rejoindre ADF m'ont à la fois permis de développer des capacités que je qualifirais de spirituelles tel que les transes et aussi avec les sorties de corps, chose que j'arrive à faire assez facilement maintenant, et qui ma donner quelque problème pour faire correctement mes premières méditations des deux pouvoirs quand j'ai fais le programme du Dedicant Path. La transe c'est aussi un élément important dans ma culture de foyer avec l'étude et la mise en pratique du Seidr. Tout celà m’a facilité la compréhension du rôle d'un prêtre en plus de l'étude, je dirais que ça ma permis d' acquérir de profondes connaissances dans les domaines ésotériques lié à ma culture de foyer et aussi dans la vision cosmologique et cosmogonique. Les contactes avec les divinité par ces pratiques, j'associe ça aussi à un travail lier à la relation de Ghosti avec eux. Pour finir le cours de clergé me conduit à réaliser que d'une part c'est important d'étudier et de mettre en pratique ce que nous étudions, pour notre chemin, personnel, pour notre engagement dans ADF ou dans le Druidisme mais je comprend aussi qu'on n’a jamais fini d’apprendre. Nous sommes tous en apprentissage. Je ferais de mon mieux pour inclure mes pratiques et la culture de foyer Nordique ici depuis la Bretagne et la France, à l'ensemble de ce que pratique et perpétue ADF.
Pour notre communauté c'est important que les prêtres s'engagent dans le travail rituélique et liturgique comme cela se produit dans d'autres confessions. Cela je ne l'oublie pas non plus.
Ecrit par Eikthyrnir Odinson pour le programme d'étude du Clergé de ADF.
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Liderezh Drouizel gant ar vuhez pemdez e Brezhoneg.
Gourc’hemenn liderezh: (Skrivet e Galleg)
La préparation :
Initiater le rite
La purification
Honorer la terre Mère
La déclaration d'intention
La création de l’espace sacré :
L’appel de l’Inspiration
La création du cosmos.
L’ouverture des Portes
L’Appel des Kindreds :
L’appel des Ancêtres, Esprits de la Nature et des Êtres Brillants.
L’appel de l’Être de l’occasion. (les divinités de mon foyer « Freya, Thor, Odin »)
Faire le travail:
La prière et l’offrande privé et quotidienne.
La prière de Sacrifice.
Prendre un présage (Raksin)
L’appel /Sanctification/Affirmation des Bénédictions avec les eaux de la vie.
Le travail des druides (Facultatif)
Remercier :
Remercier l’Être de l’Occasion
Remercier le Portier et le Kindred
Remercier la Terre Mère
La fin du rituel
Initier le Rite
Me a oa deuet amañ evit enoriñ an Douezed. Me zo bet aet ganto er speredelezh alies.
War lec’h-se amañ e teuent an Hendadoù hag ar C’horriganed evit da labourat ganeomp.
Soñjal m’eus bet a-zivout un Itron vras. Itron Rouanez Valkirienned Perak ne oas ket ganeomp dec'h?
Me a oar un dra-pouezhus. Tout ar Valkirienned hoc’h eus kalz labour d’ober kentañ. Ezhomm em eus gwarezadur Valkirienn Freya e-barzh ma vuhez Drouizel. Sur eo ha n’eo ket marteze.
Enoriñ a raimp dezho, bemdez e vezan enoriñ hon c’herent meur hag ar spered Ár nDraíocht Féin.
[Seniñ a ra gant ur bolenn tibetan]
*** [Ober a ra ar brederiadenn a-zivout daouveli]***
La Purification
Ac’hanta Izili deus Ár nDraíocht Féin. Bugale Bro-Midgard, Bugale an Natur. Ma vignoned. Amañ e teuomp holl asambles evit enoriñ hon c’herent meur.
Me a yelo dec’hervel hon douezed kozh Bro-Norzh.
An Tad-d’an holl, ar Roue Bro-Asgard, Odin dreist-holl.
O tegemer emaomp ouzh hon Hendadoù, ar spered deus Natur, hag ar Valkirienned gozh.
O tegemer e vimp gant hon Douezed hag an Aotroù Odin e-barzh hon c’halonoù norsek.
Glanañ al lec’h a rafent. Me zo sur. Spered Ár nDraíocht Féin vo bet warnomp.
War zu Broioù-Amerika, Thor gervel a ran ac’hanout ! Gant ar Morzhol Douezed ouzh ma zaol sakr amañ. Ma e vo bet kensakret al lec’h-se, ha mat pell zo !
*Brandañ a ra morzhol douezed*
Honorer la Terre Mère
Mamm-zouar gervel a ran ac’hanout.
War da gorf, me m’eus gwellet un den kalonek gant ur c’harr-kamm hag a oa pounner.
O labourat e oa al labourer-douar. Soñjal m’eus bet, ma vefemp kreñvoc’h egetañ e-barzh hon vuhez e vefe gwelloc’h.
Gant an douar hag an natur dreist-holl.
Mamm-zouar mar plij ganit.
Bennozh a rez al liderezh amañ.
Deuet-mat, Degemer mat er ma zi Mamm-zouar.
Lakaat a rin ur gouestladur evidout.
*Lakaat a ra ur gouestladur*
La déclaration d'intention
Ret e vefe deomp parfetaat da lidañ ar vertuzioù, fellout a ra deomp da vrasañ hon drouizelezh assambles gant ar Valkirienned fenoz hag tout ar speredoù hendadoù.
Pediñ a ran gant an tan mat. Amañ ez an da enoriñ ar Valkirienned.
Me a vefe kontant pe ar sklerijenn emañ war an hent drouized deus ma zi betek hon tan kalloudel.
Dastum a raimp an nerzh, ar garantez hag ar skiant drouizel.
Kregiñ a reomp diouzhtu !
An nerzh az poa ganit Mamm-zouar.
Ar garantez o doa ar Valkirienned.
Ar skiant ho poa ma Vignoned.
Rannañ a ran muioc’h labour diwar-benn an draoù-se e benn ar fin.
Pediñ a raimp ar c’herent meur drouizel.
L’appel de l’Inspiration
E-barzh ar mor ez eus dour !
E-barzh an tan ez eus flammennoù !
E-barzh ar c’hoad ez eus ur wezenn !
N’emañ ket kalz tudoù Drouizelezh o chom er vourc’h Gwiglann.
Me a oar da unan on amañ. E-ker emaint labourerien vreizh.
E-barzh hon c’halonoù ni zo evel al labourerien vreizh ivez.
Kalz labour hon eus alies.
Al labour-se zo awenañ ac’hanomp.
Gant un tan kalloudel hor boa ur vod-koadig.
Dastum a raen hon relegoù e giz Ár nDraíocht Féin diouzhtu.
Gervel a ran an awenerezh bremañ.
E-barzh hon speredoù ez aio spered Awen !
*Tanañ a ra ur voujienn’vit an Awen*
La Création du Cosmos
Amañ e-kreiz an holl,
Dirak an tan, ar puñs, hag ar wezenn sakr ivez ez eus ur porzhier.
O gortoz emañ evidomp.
Emaon o vont adober hon c’hosmos-mañ.
Da gentañ, ret eo din prientiñ an dachenn.
Me a vo krouet ar c’hosmos gant hon relegoù Drouizelezh.
An tan-mañ dont da vezañ sakr evel an Tantad e Breizh.
An dour-se dont da vezañ sakr evel ur feuteun wenn e Breizh.
Ar biler-mañ dont da vezañ sakr evel ur wezenn derv e Breizh.
Ma vefent plaen ha kompez e vefe gwelloc’h.
Kosmos zo ken brav ! Eñ a welomp war an daol-sakr.
Du-mañ, eno kenetre an tan, an dour hag ar gwezenn.
Selaouet me !
Setù gant hon Hud e vez graet ar c’hosmos-se !
Krouet’meus an hentoù Drouizelezh.
L’Ouverture des Portes
Bremañ ezhomm am eus ur porzhier, Thor deus’ta mar plij.
Gant da nerzh ha da morzhol hudek.
Te a vo graet an dor gant ar vouijien-mañ hag a zo un tan-sakr, gant ar c’haoter-se hag a zo un dour-sakr hag evit da echuiñ gant ur gwezenn pe ur biler-mañ.
Kement-se-holl, hon relegoù ar hon c’hosmos eo.
Trugarez dit Thor. Ezhomm am eus da sikour evit digoriñ an dorioù.
Thor gervel a ran ac’hanout.
Digeriñ a rez an nor gant da morzhol, da spered ha da nerzh.
Goude-se ur gouestladur a rin evidout.
*Lez an dor-dal zo bet digoret !*
[Diskouez a ra an dremevoe diouzh an dorioù gant ho daouarnioù]
*An dorioù zo bet digoret bremañ ! Setù !*
Thor sikouret az poa din gant al labour-se, emaon o vont da veajin er groazhent etre ar ved-holl gant ar Valkirienned.
Dreist holl !
Mad eo evit un drouiz norzh e mod-se.
Tremenomp dre al lid’drouizel e giz Ár nDraíocht Féin asambles.
Dispar eo !
*Lakaat a ra profoù evit an doue Thor ar porzhier*
L’appel du Kindred : Les Ancêtres, les Esprits de la Nature et les Êtres Brillants.
Tudennoù Sklaer :
Selaouet me Kerent meur an Drouized !
Gervel a ran hud an Tudennoù Sklaer evit al liderezh drouizel-se.
Dirak an tan-sakr emaon o labourat hiziv.
Lidañ e vezan e-pad an devezh hag e-pad an nozvezh !
Tudennoù Sklaer, degemer ganeoc’h ma hini aberzh!
*Lakaat a ra profoù*
Hendadoù Kozh :
Selaouet me Kerent meur an Drouized !
Gervel a ran furnez an Hendadoù kozh evit al liderezh drouizel-mañ.
Dirak ar puñs-sakr emaon o labourat hiziv.
Lidañ e vezan e-pad an devezh hag e-pad an nozvezh !
Hendadoù kozh, degemer ganeoc’h ma hini aberzh!
*Lakaat a ra profoù*
Korriganed Marzhus :
Selaouet me Kerent meur an Drouized !
Gervel a ran gant speredoù ar C’horriganed marzhus evit al liderezh drouizel-se.
Dirak ar gwezenn-sakr emaon o labourat hiziv.
Lidañ e vezan e-pad an devezh hag e-pad an nozvezh !
Korriganed marzhus, degemer ganeoc’h ma hini aberzh!
*Lakaat a ra profoù*
L’appel de l’Être de l’occasion
Gervel a ran an douezed Norzh.
Gervel a ran an Itron Freya mirourez ma zi.
Gervel a ran ar Rouanez Valkirenned.
Goulenn a ran diganti he sikour, he garantez, he goantiz.
Dre ar sklerijenn an tan-sakr he eus kavet un toullad bennozhioù warnon, un toullad bennozhioù warnomp er ma zi.
Enoriñ a ran bremañ an douezed ar gêr ouzh an oaled bras, ouzh an tan-sakr drouizel !
[Anv Doue, Anovioù Douezed] Enoriñ a ran dit (deoc’h) amañ.
Dav eo dit (deoc’h) dont ganin, ma fell dit (deoc’h) evit reseviñ ar profoù, kalz gouestladur hag ar pedennoù.
Degemer mat dit (deoc’h).
Mar plij. Degemer ganit (ganeoc’h) an aberzh-mañ !
*Lakaat a ra profoù*
La prière et l’offrande privé et quotidienne
Pedenn gant Freya evit ar vod-koadig an tan ar c’halloudel :
Tanañ a raen un tan-sklaer.
Tanañ a raen un tan-se gant ma zi da gentañ.
Met o soñjal emaon evit ma mignoned int zo drouized evidon.
Freya mar plij ganit !
Gallout a rez da waresiñ mignoned din’me ivez.
En em gwaresiñ anezho.
Santout a rin din seder ha sioul.
En em santout a reomp dieub ha drol gant ar sklerijenn an Tan-sakr.
Gervel a raen ar mirourez ma zi.
Lidañ a rin eviti.
O pediñ emaon evit ar vod-koadig an tan ar c’halloudel.
Dastumet'meus ma relegoù.
Reiñ a rin an aberzh bras.
Soñjal am eus a-zivout ar roueelezh Vretoned hag e oa kollet.
Pediñ a ran ouzh an Rouenez vras diouzhtu.
Pediñ e vezan lies-ar wech. A-barzh fin ar gont.
Klevout he deus ac'hanon. Pediñ e vin'vit ar vod-koadig an tan kalloueld.
Trugarez dezhi.
Kavet m'eus an Awen e kreiz an Tan, e-dal an aod, pe dindan ar c'hoad.
Me m'eus kavet an draoù plijus.
Me m'eus kroget an draoù fentus.
C'hoant'moa lakaet an tan sakr, me ivez.
War ar Menez...
Te zo ma rouenez vras er ma c’halon.
Te zo ur plac’h hudek.
Te zo dousik ha nerzh.
Te zo ar patromez ma hent drouizel.
Trugarez dit Freya !
Mersi bras !
Evel se bezet graet!
*Lakaat a ra profoù*
La prière de Sacrifice
Kerent meur :
Kerent meur an Drouized ! Selaouet hoc’h eus ma hini meuleudioù me m’eus graet. Ha gwelet hoc’h eus al lid er ma zi, ouzh ma ty-nevedenn. Gant ar gouestladur e-pad ar fin.
Degas a raen ma soñjoù sklaer ha ma c’halon dous.
Ret eo din’me huchal da vezañ klevet a-wechoù.
Seder on bramañ gant ar speredelezh nav vertuz zrouiziezh.
Kerent meur ha douezed, degemer ganit ma hini aberzh !
*Lakaat a ra profoù*
Prendre un présage (Raksin)
Ar Raksin pe un omen e soazneg :
O gerc’hat emaon bremañ gant ur Raksin deus hon c’herent meur drouizelezh.
[Klask a ra ur raksin] [Klask a rit runoù er sac’had runoù, ehzomm hor bo tri.]
Ar c’hentañ’vit : an Hendadoù
An Eil’vit : ar C’horriganed
An Trede’vit : an Douezed
Ur raksin mat eo ! Trugarez evit ho sikour.
Trugarez vras ! Dastum a raen evit ma labour drouizel.
Mersi bras deoc’h ! Me a blije din.
Spi’meus bremañ gant an amzer dazont me a blijo din ar raksin a zeu !
Kerent tout !
L’appel /Sanctification/Affirmation des Bénédictions avec les eaux de la vie
Kerent meur ! Trugarez deoc’h evit ar bennozhioù hor boa reseviñ.
Degemer a ra din pep seurt bennozhioù deus ar c’hosmos, dre al liderezh drouizel e-giz Ár nDraíocht Féin betek ma c’halon er ma zi amañ. E-kreiz ar ved-holl e Breizh !
Resevout a ran ar profoù, rak ma profañ e vezes bemdez ac’hanon.
Ac’hanta ho vrokusted leuniañ a raio ma c’horf.
Gant ho feiz ar vertuzioù, gant ar vertuz an anaoudegezh.
Bremañ gant an tan sakr hag an dour wenn, ha gant hon c’herent meur ivez.
Me o vont da evañ ur banne dour vuher.
Deomp da lopañ unan, ur banne dour (bier-chouchenn-lambig-chistr/sistr)
Da skrin ho c’halon !
*Setù-mañ an dour vuhez !*
(Evañ a ra an evaj-sakr)
Le travail des druides (Facultatif)
*** [DIRET –Efediñ al labour diawelet ‘teus evit al liderezh-mañ.]***
Remercier l’Être de l’Occasion
Pediñ a raen gant an tan-mad.
Lakaat m’eus ar profoù evit hon c’herent hag un Doue degouezh-mañ.
Trugarez dit (deoc’h) [Anv doue/doueez, Anvioù douezed]
Plijadur a raen din da labourat ganit (ganeoc’h).
Remercier le Portier et le Kindred
Gervel a ran gant ma porzhier bras !
An hini bras, An hini gwelloc’h, Thor mab Odin, Trugarez dit evit da sikour hiziv e-barzh al liderezh-mañ .
Pa e vezan o labourat ganit me a vez kontant.
Goulenn a ran dit bremañ dizober a ri an traoù az poa graet evit al lidirezh drouizel e-giz Ár nDraíocht Féin-mañ.
* Lez an dor-dal zo bet prennet!*
[Diskouez a ra ar c’hlozadur diouzh an dorioù gant ho daouarnioù]
*An dorioù zo bet prennet bremañ ! Setù !*
Bremañ, trugarekaat a ran d’an holl.
Trugarez deoc’h Douezed kozh deus Norzh!
Trugarez deoc’h Korriganed, Noziganed hag an Tud gommon!
Trugarez deoc’h Hendadoù Vretoned ha Vikinged !
Trugarez deoc’h Kerent meur!
Remercier la Terre Mère
Trugarez deoc’h Mamm zouar!
Mamm d’an holl. Te zo korf ar ved evidomp.
Ul liamm etre ar vroioù pell.
Ma n’eus ket korf-douar ebet e sinifi n'eo ket buhez war ar ved.
Trugarez deoc’h Mamm zouar !
Trugarez deoc’h Mamm Vretoned !
Trugarez deoc’h Mamm an Drouized !
Mersi bras. Mat kenañ eo.
La fin du rituel
Setù echu eo ! Am eus gounit muioc’h furnez evit ma zi.
Echuet hon eus al lid’mañ gant peoc’h ha plijadur.
O mont kuit emaon bremañ gant ar spered Ár nDraíocht Féin e-barzh ma vuhez.
Echu eo !
Evel-se bezet graet!
[Seniñ a ra gant ur bolenn tibetan]
Skrivet gant Eikthyrnir Odinson
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Le rituel nordique quotidien de ty-Elfed Dieub - sous les branches d'YggdrasillEnglish, Français, Brezhoneg:
If you are doing this rite as it is written, you will need:
Offerings for (gods-ancestors-spirits)
The Divinities of the home (All Mother, Sky Father, God of inspiration)
The ancestors (of blood and spirit)
Spirits of nature (Korriganed and Teuz)
The Shining Ones. (Norse Gods)
The being of the occasion (Worshipe of the season’s gods)
The prayer of sacrifice (for Beings of the occasion, season or high day)
A representation for the sacred fire, the sacred well and the Yggdrasill tree
A set of divination (Runes or Tarot cards)
Something to drink (Cider, fruit juice, Beer, Chouchenn, Lambig or Whiskey)
A ritual hammer and a viking sword.
************************************************************************
Allumer une bougie pour commencer le rituel:
Ni a zo deuet amañ evit enoriñ an Douezed. / Nous sommes venus ici afin d’honorer les Dieux.
(We came here to honor the Gods)
*Faire sonner le bol Tibétain*
Initier le rituel :
Purification :
Rite du Marteau Nordique :
Tourner vous face au nord avec le marteau levé et dire :
Marteau de Thor, face au Nord, Terre du Niflheim! Grand héros tonnant, Thor Thunderer ! Toi qui comme nous aime les festins avec de la bonne bière et des bons amis. Nous demandons ta protection pour notre rituel Druidique, selon la tradition Nordique ici au nord ! Thor puissant gardien d’Asgard et protecteur de Midgard sanctifie ce Vé sacré et ce Saint Sanctuaire !
*Faire le signe du Marteau*
Tourner vous face au sud avec le marteau levé et dire :
Marteau de Thor, face au Sud, Terre de Muspellheim! Grand héros tonnant, Thor Thunderer ! Toi qui comme nous aime les festins avec de la bonne bière et des bons amis. Nous demandons ta protection pour notre rituel Druidique, selon la tradition Nordique ici au sud! Thor puissant gardien d’Asgard et protecteur de Midgard sanctifie ce Vé sacré et ce Saint Sanctuaire !
*Faire le signe du Marteau*
Tourner vous au milieu de l’espace sacré, ou directement devant l’autel:
Ici au centre du Vé, ici devant les neuf monde d’Yggrasill. Mjöllnir puissant marteau des dieux, autour de nous est en nous ce trouve les mondes d’Asgard et de Midgard ! Thor garde et sanctifie ce Vé sacré et ce Saint Sanctuaire !
*Faire le signe du Marteau*
Feu du Druidisme :
Maintenant il faut allumer une bougie et dire :
Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Freyr, voici la flamme vivante qui nous guide à travers les ténèbres et nous ramène vers la lumière. Que cette flamme qui brûle nous réchauffe et nous réconforte. Que sa chaleur nous unisse telle une famille et nous permet de vivre en terre de Midgard.
Que cette flamme bénisse et purifie notre rituel par la volonté de Freya la gardienne de notre feu sacré!
La méditation des deux pouvoirs :
*Inspire et expire profondément*
Faites le vide dans votre esprit et détendez-vous en préparation de ce rituel
*Faire sonner le bol tibétain neuf fois en pensant aux neuf mondes d'Yggdrasill*
-Méditation des Deux Pouvoirs –
Visualisation du feu sacré et de l'eau profonde dans votre méditation :
Maintenant, fermez les yeux et détendez-vous, visualisez le feu qui brille dans le ciel et l'eau au fond de la terre. Vos racines qui poussent profondément dans les eaux sacrées et les puits des ancêtres. Vos branches s'élèvent vers le ciel au-dessus de vous. Nous chanterons le Galdar, les chants des runes, les sorts magiques et nous invoquerons les dieux. ----------------------
[Gervel/Calling - Galdar, Stödhur and magic spells]
Galdar and magic spells :
-Calling to the gods in breton- Freya, Bragi, Thor and Odin.
Dalc'hmat e vezit gant hor vuhez pemdeziek, Sikour e vezit ha lakaat ar boued ho poa evidomp
Gelver a ran gant an tad-kurun evit a liderezh me zo vont d'ober war an taol sakr-mañ. Thor te zo ma diwaller vras.
Glever a ran gant an doue-Barzh evit an awen c'hoant meus ganin. Bragi ezhomm m'eus da sikour, komz a rin e soazneg gwelloc'h.
Glever a ran gant an Itron Freya patromez hag ma zi. Ma douzig karet! Me a vo gerc'hat evit ma levenez. Me zo vont d'ober a liderezh evidout.
Glever a ran gant an Tadig Odin. Tadig deus Norzh. ezhomm m'eus da sikour bremañ. C'hoant meus da ro dit ul labour er ma lid-drouizel-se. Ur porzier te a vo bet oc'h ober.
Trugarez deoc'h Tudennoù Sklaer evit ho sikour!.
Wisdom : Thurisaz – Uruz – Laguz = « Thul »
Spiritual knowledge : Kenaz –Ehwaz – Naudhiz = « Ken »
Meditation : Uruz – Tiwaz – Hagalaz – Gebo – Ansuz = « Uti Huga »
Light of the spirit : Ansuz – Laguz – Jera – Othala – Sowilo = « A Ljos »
Protection of the familly : Othala – Ingwaz – Raidho = « Odingr »
Protection of the good friends : Fehu – Gebo – Raidho = « Fegu Rad »
Good health and good harmony : Fehu – Uruz – Wunjo = « Fur Winn »
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Ouvrez les yeux et revenez à votre état de conscience ordinaire.
Les Outdwellers et la protection:
Protection
Prendre l’épée Viking et dire :
Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Frey, voici la lame qui défend nos familles, nos amis et nos semblables, cette lame bleue de la force de notre cœur et qui défend nos vertus. Cette épée des ancêtres si chère dans nos cœurs. Qu’elle chasse pour nous les mauvaises énergies et les esprits indésirables qui résident autours de nous. Que par Freya cette épée nous protège de ceux qui ont juré notre perte, qu’elle devienne notre force morale et spirituelle pour les temps à venir.
Outdwellers ! Etrangers ! Estranjoured ! Vous les trolls, les géants du chaos ! Vous les géants et les hommes des terres du Uthgard ! Les êtres aux cœurs sombres et aux esprits cruels, vous les orgueilleux qui vous disputer de l’autre côté des montagnes sur le chemin vers le royaume du Uthgard, la bas j’ai vu des êtres si sombres que le simple fait de leur parler me faisait horreur. Même dans un bocage à côté d’une petite rivière, quand des orgueilleux se disputent, ils n’y a plus aucune paix, ni de sagesse, ni aucune piété ou espoir. Rappelons-nous qu’avec la mort tous les géants et tous les hommes se trouvent égaux.
Vous qui êtes sombres et tristes !
Les géants et les rageux bagarreurs du royaume de Trougos…dans les terre de Uthgard !
Les Jötnar et les þurs de glace, froids comme la mort qui n’ont aucunes affections pour la paix des êtres humains du midgard et la considération du dieu au marteau.
Et les hommes du Pagos-Trougos à la cervelle étroite, et la maladresse dans la lutte.
Vous qui êtes loin ! Vous qui êtes des étrangers pour nous et nos dieux !
Nous pensons à tout ces esprits qui voyagent loin et qui restent des étrangers à notre rituel!
Vous qui êtes griffus !
Vous qui êtes sombres !
Vous qui êtres tristes !
Vous qui tenter de venir ici pour y dérobé la joie, le bonheur et la santé…
Nous sommes tristes pour vous et nous allons partager un peut de nos offrandes pour que vous aillez de la joie vous aussi !
Le sage ne s’occupe pas de ce qui ne lui importe pas. A vous les conflits, la disharmonie et à nous le chemin spirituel dans la paix et la considération des dieux et des esprits bénéfiques.
Vous les esprits nuisibles à mon rituel, prenez cette offrande et ne troublez pas mon rituel !
*Outdwellers acceptez cette offrande*
(faire une offrande aux étrangers)
Honorer la Terre Mère :
Bretagne ! Belle Terre ! Bretagne Mère des celtes! Mère des êtres magiques et des dieux !
J’ai vu sur les chemins côtiers, la mer qui se fracasse en un gouffre béant, l’écume sur les pierres ainsi que les algues perdues dans la baie de Morlaix ou celles du Morbihan.
J’ai vu sur les monts d’Arrée, l’éclat du soleil d’été, les abeilles dans les bruyères, les hivers passés et leur mystère que gardent les rochers et les sapins.
J’ai vu le charme des sentiers fleuris de Cornouaille. Et les bosquets profonds du Trégor.
Bretagne ! Quel est se sentiments qui pénètre mon cœur ? Nostalgie ou Harmonie ?
Des profondeurs de la terre ils sont venus. En moi-même ils ont pris racines et tu vis toujours, tu nous abrites, nous apportes nourriture et réconfort toi qui es ma mère !
Bretagne ! Ô ma Mère au cœur pur !
Accepte cette offrande !
*Faire une offrande*
Invocation des dieux pour le rituel :
Mamm veur, Mammig d’an holl. Rouanez dre ar sal an harozed. / Auguste Mère, Mère de toute chose. Reine de la salle des héros.
(August Mother, All Mother. Queen of the hall of heroes)
Amañ e-kreiz an hent, gervel a ran gant Mamm d’an holl. / Ici au milieu du chemin, j’appelle le Mère de toute chose.
(Here in the middle of the way, i call the All Mother.)
Frigg toi qui es la mère de nombreux dieux et la Reine protectrice du Valhalla, toi qui protèges le cœur d'Odin. Je prie pour toi et je demande tes bénédictions et ta générosité. Nous te souhaitons la bienvenue.
Frigg degemer ganeoc’h ar gouestladur-mañ ! / Frigg acceptez cette offrande !
(Frigg accept this offering !)
*Faire une offrande*
Honorer le Sky Father :
Tad-Kurun, Tad-oabl, te zo hon diwaller vras, gervel a ran gant Tad-Kurun ! / Père-Tonnerre, Père du ciel, tu es notre grand protecteur, je t’appelle Père-Tonnerre !
(Thunder-Father, Sky-Father, you are our great protector, i call upon you Thunder-Father!)
Je prie tous les jours pour ta protection et ta bénédiction, Thor de la plus haute feuille de chêne, à la racine la plus profonde, à travers le gland de la vie et la force du chêne. Thor, nous te souhaitons la bienvenue.
Thor degemer ganit ar gouestladur-mañ ! / Thor accepte cette offrande !
(Thor accept this offering !)
*Faire une offrande *
Le Dieu de l’inspiration Bardique:
An Doue-Barzh deus ganin (ganeomp), hon Doue-Barzh e-keñver Awen e vez bemdez evit al liderezh zeoliezh / Le Dieu-Barde qui vient avec moi (avec nous), notre Dieu-Barde toujours fait face à l’Inspiration tout les jours pour le rituel quotidien.
(The God-Bard who comes with me (with us), our God-Bard is staying always in front of the Inspiration every day for the daily ritual.)
Je t'invoque Bragi, tu es le patron des arts bardiques et skaldiques. Je vous demande maintenant de m'aider à parler clairement et poétiquement pendant ce rituel. Bragi Toi qui as une langue d'or, apporte nous durant ce rituel un peut de l’inspiration et de l’Awen des Bardes Britanniques et de ceux de l’Irlande. Apporte nous durant notre rituel un peut de l’inspiration poétique du miel et de l’hydromel provenant des Skaldes de Norvège et d’Islande !
Bragi degemer ganit ar gouestladur-mañ ! / Bragi accepte cette offrande !
(Bragi accept this offering !)
*Faire une offrande *
Déclaration d'intention:
Nous avons préparés notre Foyer [Nom : " Ty-Elfed Dieub "] et nous-même, avec une bonne vision et hospitalité. J'ai médité et ressenti l'intégrité et la fertilité dans ma vie venant de la Terre Mère. Puis-je encore vivre avec courage et sagesse. Puis-je continuer mon travail avec persévérance et modération. Je me tiens devant mon sanctuaire avec humour et piété pour célébrer le culte des dieux de notre culture de foyer Nordique et de la saison de [Nommer la saison].
Bénédictions des dieux du foyer :
Venez ici maintenant, partout. Dieux de ma maison ! Odin, Freya, Frigg, Balder, Thor et Freyr !
Balder inspire nous avec confiance et amour pour la paix et la justice. Donne-nous la force de supporter les décrets des Nornes.
Freya apporte ta chaleur à la flamme de mon foyer et sois la bienvenue, ta lumière est proche de nous, ton esprit dans nos cœurs. Freya guide nous sur le futur chemin de nos vies.
Thor accorde nous ta protection, donne-nous du courage et de bonnes valeurs.
Odin, Frigg et Freyr concédez s’il vous plaît pour nous à nos désirs faites que notre sagesse et nos récoltes croissent d’années en années pour que notre foyer et nos familles soient prospéres.
Barzhoneg ar mennad :
Amañ e kreiz ar Bed-holl emaon o chom.
O labourat e vezan bemdez gant karantezig, nerzh, ha skiant.
O labourat e vin bremaik gant barzhoniezh ha sikour.
Me a vo d’ober ma liderezhioù gant karantez, nerzh, ha braventez.
Drouizelezh a reer bremañ divrall ha diarvar !
Douezed reiñ a raent kalz profoù ac’hanomp !
Kerent reiñ a raio kalz profoù ac’hanomp !
Ret eo deomp kompren un dra bennak da c’hentañ.
E broioù Breizh ez eus speredoù barzhed, ovizion ha drouized pe divinourien kozh !
E Breizh e-kreiz ar vro e vez ma c’halon. War ar Menez Are a zo speredelezh ha drouizelezh ivez.
E Breizh ouzh an aod pe dindan ar c’hoadoù e oant gerioù ha al lavar gozh gwechall.
Spered Breizh a vo ganomp !
La mise à la terre et centrage :
Nous sommes les druides du Finistère, nous sommes des magiciens et des rêveurs, nous sommes réunis ici pour célébrer la fête de […Nommer la célébration et la saison…].
Libres et fidèles, dans une époque tourmentée.
Silencieusement contemple le vide, en ces trois étincelles brillantes. Dans le feu éclatant, dans les eaux des sources renversées par le saumon bien vivant, et sur l’arbre qui sourit aux étoiles.
Le kindred qui vit dans nos cœurs, s’élève alors le murmure de la profonde forêt de Brocéliande, des dolmens couverts de mousses et des bruyères sur la montagne. Et le vent profond soupir de la terre, que me remémore les exploits de Merlin.
Il est temps pour nous de prier avec un bon feu et de boire des eaux de la vie.
Nous qui autrefois n’avions jamais imaginé vivre dans le bonheur, maintenant que nous pouvons imaginés vivres ensemble dans nos passions. Maintenant que la nature est en nous ! Et que nous sommes en elle en pleine conscience ! Nous offrons des louanges, des prières et des offrandes aux êtres divins et aux esprits qui nous assistent dans notre célébration. Puisse l'enfant magique qui est en chacun de nous s’épanouir et prospérer, nous qui voyageons en magie et en druidisme d’une même baguette et d’un seul chaudron dans les mondes du dedans et du dehors.
Nous célébrons un feu de foyer, et la saison et ses cycles quand le soleil est au plus haut dans le ciel d’été ou que la nuit venteuse d’hiver est froide. Nous rendons grâce à ces êtres de l’univers qui nous offrent leurs soutient par l'abondance de l'univers. Autrefois jamais nous n’aurions pu imaginés déployer une telle force, un tel courage et autant de ressources toutes ces dernières années.
Dans nos vies, nous sommes ici sous le soleil des dieux pour célébrer nos vies et le courage et l’amour qu’elles contiennent.
Nous célébrons la capacité d'aimer, d’aimer les autres et de nous aimer nous-mêmes.
Nous célébrons ensemble l’amour des dieux et de la nature entière.
De l'union Divine du Soleil et de la Lune, des principes masculin et féminin.
Nous célébrons ce moment si spécial de l’année pour remercier les dieux et la Déesse de la nature pour leurs bénédictions.
Nous sommes des êtres chanceux, nous nous sommes mis à l’écoute de nos cœurs. Nous avons acceptés de trébucher et de nous tromper, et nous avons fait des choix et des sacrifices en conscience. Nous avons empruntés un chemin plutôt qu’un autre.
Il est important aussi de voir au-delà de choses et de comprendre que rien n’est parfait et qu’une vie idéale commence déjà en nous, la vision que nous avons du monde. Alors tout peut devenir magique. Nous changeons notre monde avec le regard d'un enfant curieux, Qui s'émerveille de chaque traversée et qui fait des découvertes. Je suis ici pour rendre hommage aux dieux de mon foyer Scandinave.
Barde au cœur fidèle, Prêtre Gothi des Vikings et d’Ár nDraíocht Féin nous. Et les dieux des Bretons sur le deuil des anciennes lois et des contes oubliés, s’élancent leurs pensées dans ce feu sacré, apportent leur aide et les sanglots anciens de la mer et des bois.
Recréer le Cormos :
Nous sommes ensembles ici au milieu de la nature, entre la voute céleste et les profondeurs de la terre. De par le ciel, la terre et la mer, nous allons créer le cosmos, par l'eau, le feu et l'arbre. Nous créons les reliques de notre druidisme.
L’ouverture des Portes:
Tadig deus Norzh, Tadig d’an holl. Roue dre ar sal an harozed / Père du Nord, Père de toute choses. Roi de la salle des héros.
(Father of the North, Father of all things. King of the hall of heroes.)
Je t'invoque Odin ! Uotendeuos ! J'aimerais que tu sois mon gardien. Par ta magie puissante et ta grande sagesse, par le pouvoir des runes aide-moi à ouvrir les portes, par le feu brillant, par l'eau pure, et les neuf mondes de cet arbre où tu étais un pendu. S'il vous plait, Odin, laissez-moi ouvrir les portes pour que je puisse parler avec mon cher Kindred.
*
Sacred Fire : Prends cette bougie et transforme-la en passerelle entre les mondes vers Asgard et les Êtres Brillants. Qu'elle devienne le Feu sacré de mon Druidisme.
Odin, Tadig, faites de ce Feu une porte !
Sacred Well : Prends cette Eau et transforme-la en passerelle entre les mondes vers Helheim et les Ancêtres. Qu'elle devienne le Puits sacré de mon Druidisme.
Odin, Tadig, faites de cette Eau une porte !
Yggdrasill : Prends cet arbre aux branches complexes, où vivent dieux, esprits et êtres magiques. Qu'il devienne l'Arbre Sacré de mon Druidisme. Cet arbre se connecte avec Asgard et Midgard, il deviendra lorsque les mondes sur ses branches seront reconnus comme un arbre sacré du cosmos nordique. Yggdrasill sera une porte d'entrée dans le Midgard une porte d'entrée pour le Landvaettir Je reconnais maintenant les neuf royaumes:
v Au royaume d’Asgard. L’endroit du Valhalla. Terre de l’Aesir, Les grandes salles d’or où les Valkyries prennent soin de nos ancêtres. Où les cornes du cerf Eikthyrnir grandissent sur le chêne. Au sommet des branches dans les feuilles de chêne, de frêne et de sapin.
v Au royaume de Midgard. Le monde des hommes. Dans le ciel volent les plumes de l’aigle Edgir. Derrière les nuages volent vers la salle d’or Hugin et Munin. Où chaque homme rêve d’un monde meilleur. Au sommet des branches dans les feuilles de chêne, de frêne et de sapin.
v Au royaume de Vanaheim. Terre du Vanir. Où les sangliers Gullinbursti et Hildisvinn courent avec un cœur plein de joie. Au sommet des branches dans les feuilles de chêne, de frêne et de sapin.
v Au royaume d’Alfheim. Le monde des elfes, et des fées. Où les petites chèvres les enfants de Heidrunn paissent paisiblement dans les prairies. Au sommet des branches dans les feuilles de chêne, de frêne et de sapin.
v Au royaume de Muspelheim. Le monde d’Eldjötnar, et de Vindþursar. Où elle vit, où elle marche tout le temps, tout le temps à travers le feu. Hyrrokinn la vieille géante, cette sorcière, courbée en arrière et les yeux bleus, elle nous regarde dans les flammes. Au sommet des branches dans les feuilles de chêne, de frêne et de sapin.
v Au royaume de Jotunheim.Le monde de Jotunar, Trollar, et þursar. Où Skrymir rester grincheux dans les collines des neiges. Là les arbres enchantés croissant dans les forêts gelées de Myrkvidr entre Uthgard et la terre des dieux. Au sommet des branches dans les feuilles de chêne, de frêne et de sapin.
v Au royaume de Helheim. Terre de Hel, déesse des morts, de l’obscurité et du froid, qui réside dans le château sombre d’Eljudnir. Là où Módgud continue de protéger le sentier Helveg qui mène au pont de Gjallarbrú. Au sommet des branches dans les feuilles de chêne, de frêne et de sapin.
v Au royaume de Niflheim. Terre de glace, vents froids, faim, cris de loki dans la grotte grise et le souffle du dragon Nidhug dans les montagnes bleues. Où le courage est mis à l’épreuve dans les nuits enneigées de Nidafell. Au sommet des branches dans les feuilles de chêne, de frêne et de sapin.
v Au royaume de Svartalfheim. Terre de Duergar, forgerons, bijoutiers et riches en bénédictions des profondeurs du monde magique. Où est toujours allumer la forge des quatre Nains, Alfrigg, Berling, Dvalin, Grer et la mémoire du collier Brísingamen de notre Frù-Freyja. Au sommet des branches dans les feuilles de chêne, de frêne et de sapin.
Odin, Tadig, fait d’Yggdrasill une porte !
*
Odin, Uotendeuos, en souvenir de ton temps accroché à ces branches.
*Que les portes soient ouvertes !*
(faire le geste d’ouverture des portes avec les mains)
Invitations et Offrandes pour les Kindreds :
Hendadoù digant Kerent :
J’appelle les Ancêtres, ceux du sang, de la tradition. Nous sommes unis dans notre cœur par l’amour. Dans mon cœur, vous êtes les bienvenus, Anciens voyageurs sur les mers, Norse-Gaels, Bretons et Vikings et tant d’autres encore, Ancêtres !
Gourdadoù degemer ganeoc’h an aberzh-mañ ! / Ancêtres illustres acceptez ce sacrifice !
(Illustrious ancestors accept this sacrifice!)
*Faire une offrande *
Korriganed digant Kerent :
J’appelle les Korrigans, mes voisins dans les bois, les collines verdoyantes et les montagnes. Ils sont joyeux, musiciens et magiciens, j’appelle les esprits de la nature.
J’appelle le Teuz chez moi, dans les fermes voisines, et dans les porcheries, ils protégeront les gens, les animaux et les enfants, j’appelle les esprits de la nature. Couverts de feuilles et de mousses, dans les bois ou sur la montagne dans les champignons.
Bienvenue aux esprits de la nature!
Korriganed degemer ganeoc’h an aberzh-mañ ! / Korrigans acceptez ce sacrifice !
(Korrigans accept this sacrifice!)
*Faire une offrande *
Tudennoù Sklaer digant Kerent :
J'appelle les Êtres Brillants, les Ases, les Vanes et les Rökkr. Aînés et puissants, sages, forts et fidèles. Vous qui êtes nos guides sur nos chemins, vous qui nous bénissez chaque jour dans notre druidisme. A ceux qui me protèges et apportent chances et bonheur à notre famille. Vous êtes tous bienvenus Êtres Brillants!
Tudennoù Sklaer degemer ganeoc’h an aberzh-mañ ! / Êtres Brillants acceptez ce sacrifice !
(Shining Ones accept this sacrifice !)
*Faire une offrande*
Honorer les esprits/l’Être de l’occasion :
v [FACULTATIF - Honorez toutes les divinités de l’occasion que vous
Avez choisi pour ce rituel.]
v [FACULTATIF – Offrez une offrande de louange.]
v [FACULTATIF – Prière(s) de la saison que vous pouvez inclure ici.]
Le Présage des bénédictions, L’Omen:
J’appelle les dieux de mon foyer nordique qui traite de divination, d’inspiration et de magie!
Seigneur borgne de la sagesse et gracieuse guérisseuse des terres du Nord.
Odin et Eir ! S’ils vous plaît, montrez-nous quel genre de bénédictions nous seront accordées par le puissant Kindred Druidique !
1. La première rune (ou carte) est destinée aux Esprits de la Nature : …
2. La deuxième rune (ou carte) est pour les Ancêtres : …
3. La troisième rune (ou carte) est destinée aux Êtres Brillants : …
Avez-vous accepté ce présage ? (Oui ou non)
{Le tirage des runes devra être refait si le présage est mauvais}
Bénédiction des Eaux de la Vie :
Les eaux qui coulent dans les puits sacrés de Nornes et Mimir ! L'hydromel d'Óðrœrir coule dans la corne à boire dorée du Valhalla ! Et le bon cidre qui coule dans les bolées de Bretagne!
[Mettez votre main sur votre coupe ou corne et dites cette incantation]
Anail Nthrock Uthfass Svethtudd Dotchiel Dienve!
*Voici les Eaux de la Vie! *
Travail magique pour la haute journée et la saison:
v [FACULTATIF - Effectuez tous les travaux que vous avez planifiés pour votre cérémonie saisonnière.]
Remercier l’Être ou les esprits de l’Occasion, les Dieux du Foyer et le Kindred:
Mère de toutes choses, je te remercie de t’être jointe à moi pour ce rituel et tes bénédictions
Frigg, je te rends grâce ! Je suis béni d’être en relation avec toi !
Père du Ciel, Sky Father, je te remercie de t’être joint à moi pour ce rituel et tes bénédictions.
Thor, je te rends grâce ! Je suis béni d’être en relation avec toi !
Dieu de l’Inspiration, je te remercie de d’être joint à moi pour ce rituel et tes bénédictions
Bragi, je te rends grâce ! Je suis béni d’être en relation avec toi !
Dieux de la divination, je vous remercie pour votre bon présage et assistance et vos bénédictions. Odin et Eir, je vous rends grâce ! Je suis béni d’être en relation avec vous !
Frù-Freyja, je te remercie de t’être joint à moi pour ce rituel et tes bénédictions.
Freya, je te rends grâce ! Je suis béni d’être en relation avec toi !
Tout le Kindred, je vous remercie de vous être joins à nous pour ce rituel et vos bénédictions.
Kindreds , je vous remercie ! Je suis béni d’être en relation avec vous !
Fermeture des Portes entre les mondes :
Odin, Tadig, Allfather, je te remercie pour ta protection et tes bénédictions. Odin, brillant Gardien, je te remercie de m’avoir aidé dans ce rite.
Je te demande maintenant de défaire ce que tu as fait.
Aide moi puissant Portier, avec ta magie et ton aide Odin !
Que ce feu sacré redevienne une simple flamme sur ma bougie !
Que cette eau sacrée redevienne une simple coupe d’eau dans mon chaudron ! (ou cette coupe !)
Que cet arbre sacré redevienne un simple pilier de bois (ou une simple branche) sur mon autel !
Le cosmos redevient alors harmonieux avec le travail druidique que nous avons fait ensemble !
Trugarez deoc’h Tad d’an holl / Merci Père de toute choses.
(Thank you Allfather)
*Que les portes soient Fermées*
(faire le geste de fermeture des portes avec les mains)
Remercier la Terre Mère:
Bretagne ! Belle Terre ! Bretagne Mère des celtes aux seins si durs et au ventre fécond!
Pluies battantes, vents violents et neiges glacées.
Soleil brillant, fraicheur de l’été et éclat de la mer salée.
Sur la montagne et dedans les bois, en tes puits sacrés s’écoulent le lait, le miel et l’hydromel.
Bretagne ! Merci pour tes bénédictions, ô Mère Eternelle des Bretons.
Ce rituel est terminé, nous sommes en paix et nous partons en communauté.
Evel-se bezet graet !
(So Be It !)
*Faire sonner le bol tibétain*
Ecrit par Eikthyrnir Odinson, pour des rituels quotidiens du Foyer Druidique "Ty Elfed Dieub" (des foyers druidiques Indo-Européens du programme du Hearth Keeper way)
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Le Shintô Japonais un modèle pour la spiritualité nordique:
J'écris cet article, suite à mon intérêt et ma découvert récente de la profondeur d'une culture d'asie pour laquelle j'ai de l'admiration. La culture Japonaise et sa religion sacrée: le Shinto "神道" shintō, qui signifie « la voie des dieux » ou « la voie du divin » il est possible aussi de parler de Shintoïsme. Qu'on pourrait rapprocher de l'Asatrù "ᚨᛊᚨᛏᚱᚢ" qui signifie « la foi dans les dieux ». Alors le Shintô forme tout comme la tradition nordique (Asatru) ou le druidisme un ensemble de croyances a propos de la cosmogonie et des rôles des esprits dans la nature, les relations que l'homme entretient avec la terre et les animaux, les végéteaux et l'environement minarale. Le Shintô datant de l'histoire ancienne du Japon, forme un ensemble de pratique et de croyance qui constituent une religion. Elle mêle des éléments polythéistes et animistes récurant dans la culture Japonaise.
Principaux kamis (Dieux Japonais):
Izanami, déesse de la création puis de la mort
Izanagi, dieu de la création
Amaterasu, la déesse du soleil
Hachiman, le dieu de la guerre
Kotoamatsukami, les premiers kamis au moment de la création de l'univers
Omoikane, la déesse de la sagesse
Tsukuyomi, le dieu de la lune
Susanoo, le dieu des mers et de la tempête
Inari, la déité du riz
Saruta-hiko, le dieu de la terre
Uzume, la déesse de la gaieté
Ryūjin, le dieu dragon de la mer et des éclairs
Shinigami, dieu de la mort
Raiden ou Raijin, dieu du tonnerre
Fujin, dieu du vent
Il y aussi des dieux du Bouddhisme et de l'Hindouisme qui sont présent dans le culte Shintô ce sont les suivants:
Le dieu Shōten ou Shōden "聖天" aussi appelé parfois Kangiten ou Ganabachi en fait il s'agit du dieu Ganesh.
Le dieu Daikokuten "大黒天" c'est Shiva.
La bodhisattva Tarani Bosatsu qui n'est autre que la Tara Verte.
Et bien sur le Bouddha qui est appeler au Japon parfois Daibutsu (le grand Bouddha).
Les dieux les plus populaires dans le Shintô:
Il y a trois dieux qui son assez populaires dans le culte du Shintô Japonais, j'en parle ici parce que je les aime bien aussi. C'est divinités se sont Inari la déesse, des montagnes, de la pousse des plantes, du riz, du thé, des pâttes de riz, du saké, de la gastronomie japonaise et de l'agriculture. Elle est souvent représenté comme une très belle femme vétue d'un kimono à motifs de fleur. Néanmoins Inari peut se montrer sous les traits d'un vieil homme à barbe longue. Ce qui fait d'Inari un Kami à la fois masculin et féminin. Ou alors on peut le (la) voir comme un(e) renard(e). Les quelques contactes que j'ai eu pour le moment avec cette divinité, je l'ai perçu sous les traits d'une femme ou d'un renard. Dans la tradition Japonaise Inari prend l'apparence d'un renard pour rendre visite aux hommes, ou alors elle envoi un renard comme un émissaire, elle peut en envoyer plusieurs comme ça. C'est renard sont ses Kitsune qui sont représenté devant les sanctuaire ou placé sur les autels des temples domestiques dans les maisons japonaises.
Les deux autres divinités sont Fujiin le dieu du vent et Raijin (aussi appelé "Raiden") le dieu du tonnerre. En sommes ils forment la dyade des dieux du climat Japonais. Fujiin et Raijin ont toujours été spécialement importants dans le panthéon Japonais en raison de leur association avec les dieux créateurs les plus anciens. Après avoir crée la terre du Japon, les premiers êtres divins, Izanami et Izanagi ont crée le tonnerre, l'éclair, le vent et la pluie. Le dieu du tonnerre Raijin était par ailleurs une manifestation du conflit sans fin entre les deux dieux créateurs après le bannissement d'Izanami dans l'obscure monde souterrain, enfermé alors sous terre le dieu chercha à se venger de se bannissement en agravant les ravages causés par les tempêtes sur la terre. Les enfants apprennent à chacher leur nombril durant les tempêtes, car selon une légende japonaise, Raijin aime se cacher dedans pour ne pas être trouver par Izanami et s'il reste trop longtemps dans le nombril il peut avoir faim et le dévorer. Fujiin quand à lui porte sur son épaule un grand sac rempli de miliers de vents différents, depuis les petites brises légères aux ouragans les plus sauvages. Il choisit dans ce sac le vent qu'il veut faire souffler, dont l'intensité dépend de la largeur de l'ouverture du sac.
Les dieux les plus importants du Shintô:
Il y à Amaterasu qui est la déesse du soleil, cette déesse c'est l'ancêtre de la famille impériale du Japon et c'est elle qui est représenté sur le Drapeau Japonais. Son nom complet "Amaterasu Omikami" signifie "le grand esprit du ciel radieux". C'est la principale déité du Shintô.
Ensuite il y à aussi Uzume, c'est la déesse de l'aube. Elle pourrait même être un aspect de la déesse du soleil Amaterasu qui, effrayée par le comportement de son frère, Susanoo, s'est cachée dans une grotte, plongeant ainsi le monde dans l'obscurité. Uzume l'avait attirée hors de la grotte, éclairant de nouveau le monde. Uzume est aussi la "grande convaincante" est la "femme céleste effrayante".
Il y à le dieu de la guerre et le protecteur du Japon, qui est Hachiman. C'était un dieu de l'argiculture. Hachiman est devenu par la suite le gardien de l'aristocratie qui a dirigé le Japon entre le VIIIe siècle et le Xe siècle avec l'accord de l'empreur. Cette populaire déité Shintoïste, vénérée d'habitude aux côtés de sa mère, l'impératrice Jingo, et de la déesse Hime-gami, avait pour messager symbolique la colombe.
Enfin pour finir il y à Izanagi qui est le père des dieux du Japon. Avec Izanami, il a fait venir à l'existence les îles du Japon. Bien qu'Izanami soit morte ou ait été bannie dans le monde souterrain (suivant les versions de cette histoire) en mettant au monde le dieu du feu Kagutsuchi, Izanagi l'a suivie dans le monde souterrain sans réussir à la ramener dans le monde des esprits vivants. Une dispute conjugale éternelle entre le couple a suscité le cycle de la vie et de la mort de tous les êtres animés.
L'attraction du Japon sur l'esprit d'un Païen Breton:
Je pense qu'il y a beaucoup de chose en commune entre nous les "Nordisants" et en particulier ceux qui suivent le chemin des dieux sur la voie du druidisme et les adeptes du Shintô, mais encore plus je vois la région où je résite et ou je pratique ma spiritualité païenne, la Bretagne et le Japons, la culture agricole, l'importance des esprits de la nature dans nos traditions et notre folklore, la mer proche de notre quotidien et le caractère sacré des Monts d'Arrée ou les druides se réunissaient autrefois. Bon ce n'est pas le Mont Fuji bien sur mais il y a des similitudes, et de plus toute nos plantes, les Hortensias si célébres en bretagne, les camélias qui fleuriessent nos jardins et les rhododendrons, les Azalées et les Erables du Japons. Mais également les Bambous et certains Cerisiers encore que le Cerisier pousse moins bien en Bretagne. Je pense qu'il y a quelque chose qui est à la fois très familier avec le Japon et très dépaysant pour un breton et mais surtout la cuisine Japonaise... Quand on aime le bon thé et aussi bien manger et surtout des plats à basses de poissons. Un certaine Art de vivre aussi. Ainsi le Japon pour nous autre du Pays Bigouden ou du pays des Monts d'Arrée est auréolé d'une sorte d'aura de mystére qui hante encore peut être notre imagination de grand voyageur c'est peut être ça aussi qui nous attire le plus.
La spiritualité du Japon:
Une des deux grandes religions Japonaises est le Shintô qui forme un héritage sacré, autochtone apporté ou influencé par l'animisme des Aïnos (ou Aïnous) aussi appelés les Utari, c'est le peuple autochtone qui c'était développer dans le Nord du Japon, principalement sur l'île d'Hokkaidō, mais également dans l'Extrême-Orient de la Russie. L'autre grande forme de religion Japonaise est le Bouddhisme, il y a aussi une influence d'une forme locale que prend ce Bouddhisme c'est le Zen Japonais. Au Japon le Bouddhisme à été apporter par les Chinois qui l'on introduit dans l'archipel vers le VIème siècle de notre ère. La tradition Shintô quand à elle est une création originale qui à jaillie de l'âme Japonaise et qui fut organisée par l'Etat impérial avec lequel elle eut, dès l'origine des liens étroits. C'est alors paradoxalement un mot étranger qui désigne le culte. Le terme "Shintô" vien en faite du Chinois "Shen-tao" et ce terme apparaît pour la première fois dans le Nihongi au VIIIe siècle. Auparavant, la religion japonaise n'avait pas de nom propre. Le Bouddhisme se répandant, il devenait nécessaire de distinguer le culte autochtone du culte nouveau, par opposition à « la voie du Bouddha » ou Butsudô, le Shintô signifiera « la voie des dieux » (sous entendu: des dieux et divinités indigènes du japon), c'est à dire selon l'appellation Japonaise le "Kami-no-michi".
Il est possible de trouver ici des usages qui ressemble à ce qui c'est passé pour nous en Europe ou avec le Christianisme ou avant la religion païenne d'état des romains, il nous à fallu nommé les choses, alors le Druidisme (le -isme des druides) avec l'influance du "Christianisme" (le -isme du christ) ou alors la Forn siðr (la coutume ancienne) pour les Scandinaves et puis suite à une pièce de théatre le nom "Asatrù" qui à été utilisé en Islande en 1970 pour la tradition. De nos jours nous avons de plus en plus de terme et de noms pour nommés nos différentes pratiques. Parmis les noms qui collent le plus à la mienne il y à d'ailleur "Gaelic Heathenry" ou "Heathen Druidry".
Le Syncrétisme et le Nationalisme avec le Shintô:
L'histoire spirituelle et le développement des religions au Japon pose en premier lieu un problème important pour le peuple Japonais: Les japonais sont comme condamnés à la solitude de par la situation géographique du Japon, ils sont ardemment patriotes, fiers de leurs origines présumées divines, ils vénérent une divinité vivante parmi les hommes en leur empreur qui est considéré être un descendant en ligne directe de la grande Déesse solaire Amaterasu. Le peuple Japonais est très ouvert mais aussi en recherche d'authenticité. Par exemple la caligraphie japonaise et très influencé par la chine et leur caligraphie. Et il est facile aussi de voir d'autre élément d'Asie comme le Bouddhisme s'implanter facilement chez le peuple Japonais. De plus le Bouddhisme est une religion qui pronne la paix et la nom violence. L'intégration et le syncrétisme entre le Shintô et le Bouddhisme c'est fait plus facilement que nous en Europe avec le Christianisme qui à considérablement contribuer à la disparition des religions qui l'ont précédé. C'est dommage pour une religion qui pronait aussi l'amour (en tout cas le Christianisme est souvent présenté ainsi). Hors il est possible de voir la différence qui est pas des moindres entre le Bouddhisme et le Christianisme en étudiant l'histoire des deux religions dans des pays qui avaient une religion ancestrale avant leur arrivé. Nous en Europe je trouve que ça serait vraiment un beau rêve si les Païens et les Chrétiens pouvaient voisiner paisiblement. Bon c'est parfois le cas dans les pays Celtes comme la Bretagne ou l'Ecosse, mais c'est pas toujours le cas, notamment en France en ce moment. Le Japon est un pays toujours extrémenent religieux et spirituel dans chaques actes du quotidien. Et c'est bien souvent très spectaculaire pour la logique Européenne. Et c'est remarquable parce que les Bouddhistes et les Shintoïstes font bien mieux que de voisiner paisiblement, comme les Catholiques avec les Protestants ou quand c'est possible les Chrétiens avec les Païens, nous en Occident après l'histoire que nous avons eu et toute nos luttes spirituelles et religieuses, il y a eu tellement d'événements violents et sanglants que nos spiritualités s'en trouve quelque peu entachées par tout cela. Pour nous ça à laisser des marques c'est certain. Au Japon au contraire les choses se mélanges très bien et il est souvent impossible de distinguer les dévots des "Kami" ou dieux du Shintô et les dévots des "Horoke" ou dieux du Bouddhisme. Pour les divinités du Bouddhisme en Inde on parle de "Bodhisattva" en faite de sattva « être », bodhi « éveil ». Les Bodhisattva ce sont les êtres qui se sont éveiller eux même ou les êtres spirituels qui nous mènes vers cet éveil. Par exemple pour en avoir parler un peut au temple de drukpa plouray en Bretagne avec les moines bouddhistes et en particulier celui qui vendait des livres. J'en ai lu un certain nombre après coups. Il est possible de suivre une divinité Hindoue comme Ganesh et de le considéré comme étant un Bodhisattva, mais ça pourrait être par exemple avec Odin dans la religion nordique. Voici l'idée, du coups le Shintô et le Bouddhisme se complémente très bien surtout au Japon ou la culture Japonaise forme la base, le socle de tout cela. La bas il est possible d'avoir un sanctuaire Shintô dans sa maison avec une image du Bouddha. Dans beaucoup de maisons japonaises il y a des éléments bouddhistes inclus dans les éléments Shintô du culte privé. Il arrive aussi souvent que les dieux passent d'une religion à l'autre, sur simple décret impérial, sans que personne ne songe à protester. La fidélité au Shintô n'exclut donc pas l'adhésion au Bouddhisme, sur les 70 millions de Shintoïstes recensés en 1951, quelque 30 millions environ se réclamaient en même temps du Bouddhisme. Alors bien que des empreurs ont adopté eux même une attitude religieuse ambiguë et que l'on prête cette phrase à l'empreur Yomei, qui régnait au VIe siècle : "L'Empreur croit à la loi du Bouddha et suit en même temps la voie des dieux (le shintô)" . Ce syncrétisme, qu'on retrouverait d'ailleurs aussi dans une grande partie de l'Asie, ne tient pas seulement à l'étonnante faculté d'adaptation du Bouddhisme Mahâyâna, il s'explique aussi par le tempérament Japonais. Voyons par exemple comment l'industrie Japonaise s'est fait une sorte de spécialité de faire des copies de tout et de n'importe quoi, le plus souvant copiant les inventions étrangères pour les répandre ensuite. Ainsi les inovations se retrouvent fabriqués en très grande quantité et vendues à des prix défiant toute concurrence dans le monde entier. Les Japonais ont fait de même depuis un millénaire, dans tout les domaines, dans la spiritualité, ou la culture, empruntant à la Chine voisine son alphabet, ses manières de vivre, son culte des ancêtres, son Bouddhisme et une partie de sa gastronomie, bon qui reste différente au Japon. Les Japonais ont su assimiler leurs emprunts, les accommoder à leurs besoins particuliers, les concilier avec leur patrimoine originel et en amélioré la saveur. Alors ça forme une culture ouverte qu'on qualifierait d'éclectique depuis notre points de vu Européen. D'une certaine façon c'est un éclectisme fait par nécessité et qui est capable sans rien renier de leur héritage national, leur approche vise à mesurer leurs manques et à les réparer avec l'aide des cultures et des savoirs des étrangers. C'est une bonne approche de l'ouverture sur les autres. Je pense que c'est un élément important et un point possitif dans notre époque de mondialisation. Dans cette conception d'ouverture et d'adaptabilité dans la culure nippone réduit à lui même le Shintô n'est perçu que comme une religion primitive et païenne qui existe dans une grande nation qui a franchi par ailleurs tous les stades de l'évolution moderne. Naturiste et Animiste, le Shintô a comme le druidisme dans les pays celtes une vision panthéiste de la nature et polythéiste profondément où tout est divinisé. Les grandes formes et forces de la nature ou les phénomènes atmosphériques, le soleil, la lune, les étoiles, le vent ou la pluie, les hommes, les plantes ou les animaux, les divers endroits de la maison, les choses inanimées, les routes, les ponts, les fleuves, les petites rivières, les sources, les rivages, les montagnes, ou les forêts, etc... C'est une vision du sacré qui est très proche à la fois du Druidisme Indo-Européen comme la recréer Ár nDraíocht Féin ou la vision de la tradition Nordique dans l'Asatrù, c'est donc très proche de nos traditions. Le Shintô est une spiritualité toutefois qui en se sentant impuissant à l'abstraction a renoncé à se constituer en dogme, à se développer en une théologie ordonnée, il est resté philosophiquement stérile ou à contrario fécond car en tout celà toute les approches sont considérées comme possibles. Ici tout parle d'image, d'émotion et de lien fait avec le sacré, en nous et à l'extérieur. Tout forme une image ordonnée, le Shintô parle à l'imagination et à la vision créative de ses adeptes. En premier lieu au sens poétique et en second lieu à toutes les préocupations pratiques. Voila qui n'est pas inintéressent, je pense que pour nos traditions d'Europe ça serait une bonne chose de s'inspiré plus du Shintô dans ce sens.
Alors d'où le Shintô tire t'il sa vitalité? Car non seulement il a soutenu la confrontation avec le Bouddhisme qui reste une tradition non violente comme le Shintô et les visions du sacré son assez complémentaire dans ses voies spirituelles. Le Shintô à réussi à conserver son caractère originel en dépit des influences et des contaminations étrangères. Ses imperfections même semblent le rendre encore plus fort: avec ses temples plus simplistes que ceux du Bouddhisme, sa mythologie très rudimentaire, sa cosmogonie contradictoire, sa théodicée presque inexistante, il ne distrait pas ses fidèles loin de cette terre, vers des spéculations difficiles pouvant susciter des controverse ou de la division. Dans le Shintô les mythes peuvent nous apparaitrent assez fantaisistes, bien que dans les mythes Indo-européens nous pouvons aussi trouver des choses fantastiques et déconcertantes. (Je pense dans les traditions Nordique, Grecque et Gaélique), les mythes du Shintô visent surtout à faire converger le sacré vers une réalité bien vivante, à démonter que l'Empreur du Japon est l'héritier des dieux et un dieu lui même. Il forme l'incarnation de toutes les traditions héroïques de la caste des guerriers de l'archipel que fit surgir la lance merveilleuse du couple divin de Izanagi et Izanami. Parce qu'il s'identifiait au Japon lui même, parce qu'il n'était qu'un légendaire et un cérémoniel patriotique et de gestes simple et quotidien comme la cérémonie du Thé, et que sons sens principale est d'honorer les fondateurs de la dynastie et les grands serviteurs de l'Etat, qu'il avait le rôle de soutenir le courage de la nation, et qu'il devait mettre hors de toute contestation humaine l'autorité des chefs, le Shintô a pu se maintenir depuis les origines. Mais aussi parce qu'il était à peine une religion. Il a pu se montrer extrêmement conciliant avec les religions étrangères, sauf comme ce fut le cas avec le Christianisme qui semblait menacer nons ses dieux, mais la toute puissance de l'Etat Japonais. Les Japonais ne sont pas indifférents au divin, ils seraint plutôt portés à nommer toutes choses divines et à honorer tous les dieux, insoucieux des incopatibilités dogmatiques. Un temple Bouddhiste leur est aussi bon pour prier qu'un temple Shintô: "Quel est l'être qui demeure ici?" Demande une poésie consacrée au sanctuaire national Shintoïste d'Isé. "Je ne le sais pas, mais mon coeur déborde de reconnaissance et les larmes coulent de mes yeux..." répond le fidèle du Shintô.
Le syncrétisme n'a donc pas la même signification historique au Japon qu'en Occident, chez nous c'est assez péjoratif et aussi le signe d'une fatigue intelectuelle et spirituelle venant de nos esprits souvent lassés par l'excés de richesses contradictoires dans notre héritage culturel. Hors la spiritualité et surtout le syncrétisme est au Japon plus vécu que pensé. Toutefois, c'est d'abord sur le plan pratique de l'efficacité que se meut l'esprit Japonais. Dans les religions, il voit surtout ce qu'ils qualifient de « Enerugī kyōshi » ou "エネルギー教師" soit: « Professeurs d'énergie ». A chacune d'elles il demande, sans arrêter à leurs vérités diverses, c'est ça l'esprit Japonais. Les Japonais considèrent que ce sont des forces complémentaires, le Bouddhisme c'est l'élan métaphysique et les règles d'une morale profonde, le Shintô c'est le sentiment exaltant d'appartenir à un peuple privilégié.
Faudrais qu'on s'inspire de ça pour nos pratiques des spiritualités Païennes chez nous.
La religion primitive des Aïnos:
Au nord de l'archipel du Japon, dans l'île d'Hokkaïdo, à Sakhaline et dans deux des Kouriles méridionales (les îles Kouriles sont un archipel d'îles volcaniques) se trouve un petit groupe de population évalué à vingt mille individus. Ces Aïnos, qui vivent d'une manière rudimentaire avec les produits de la pêche et de la chasse. Ce peuple était un des premiers peuples chasseurs cueilleurs. Ethnologiquement les Aïnos descendaient des caucasiens et c'était les descendants des premiers conquérants du Japon qui au cours du premier millénaire av. J-C, à une date impossible à préciser correctement, furent refoulés vers le nord par les autres envahisseurs venus de Corée et d'Océanie.
La religion des Aïnos actuels a subi au cours des siècles l'influence du Shintô et du Bouddhisme, celle aussi sans doute des missions Chrétiennes. Les Aïnos contemporains ont su conservés leur vision primitive de la spiritualité et ils ont la conception d'un grand dieu supérieur à toutes choses, créateur et consolateur, un grand roi sage et capable de les soutenirs en donnant du sens à tout. Ils croient aussi en la survie de l'être après la mort et à un jugement conduissant les bons dans la lumière céléste et les méchants dans le monde souterrain et obscure, l'officiant, le prêtre ou le chef de famille faisant figure de médiateur entre les vivants et les forces divines. Si telles furent réellement les croyances des Aïnos primitifs, cela signifirait que ces derniers étaient parvenus à un degré d'évolution religieuse que le Shintô n'a jamais pu atteindre. On pourait aussi penser que la religion des Aïnos est une sorte de chamanisme, qui reprend ces notions de médiations et de monde supérieur et inférieur. La religion des Aïnos a toujours été comme le Shintô, de type naturiste et animiste. Le culte central des Aïnos tout comme le Shintô consiste en une grande vénération s'attachant au soleil, aux étoiles, du vent, des nuages, de la mer, les rivières, la végétation étaient divinisés également et le monde entier rempli d'êtres supérieurs, esprits et de démons, les Kamui, auxquels les Aïnos actuels continuent d'envoyer des messages par l'intermédiaire de bâtons sacrés et magiques les "Inao" entourés de touffes de copeaux, qui font songer aux "Gohei" des temples Shintoïstes. Les Aïnos pratiquent un culte de l'ours, probablement d'origine totémique: La cérémonie Iyomante (イオマンテ), culte dit de la prière iomante, est une cérémonie religieuse de l'ethnie des Aïnos du nord du Japon, c'est « la cérémonie de l'esprit ours ». L'une des cérémonies les plus importantes. La cérémonie à quelque peut évolué de nos jours mais dans ça forme la plus traditionnelle, chaque année, au mois d'octobre, un ours est immolé et mangé solonnellement en commun. Capturé tout jeune, cet ours doit être amené au village, allaité par une femme et élevé pendant deux ou trois ans avec toutes sortes d'attentions. Le jour du sacrifice, après qu'il ait été gratifié de nombreuse prières par lesquelles on lui demande d'excuser le traitement qu'il va subir, il est étranglé ou tué à coups de flèches au milieu des gémissements et des larmes des femmes. Cette cérémonie vise à renvoyer l'esprit de l'ours à ses ancêtres, ses père et mère. Les Aïnos croient que l'animal, avant de se réincarner, se rendra en ambassadeur dans le pays invisible des ours afin d'obtenir des prises abondantes pour les chasseurs (l'ours indigène de ces régions froides est en effet la nourriture principale des Aïnos). Le sacrifice est ensuite suivi d'un repas en commun. L'ours est mangé, mais il est aussi invité à participer au repas, sa tête tranchée étant posée sur la table, à la place d'honneur, et les meilleurs morceaux de son corps lui sont offerts.
Les récits du Shintô:
Les ancêtres des Japonais actuels qui, progressant du sud vers le nord, refoulèrent les Aïnos et s'assurèrent le contrôle de tout l'archipel, venaient, semble t'il, de deux bases fort éloignées l'une de l'autre: certains, de l'ethnie des Ouralo-Mongole, de la Chine à travers la Corée. Les autres venant de l'ethnie des Malayo-Polynésiens, de l'Océanie par la mer. Ces mouvements de peuplement durent s'étaler sur tout le premier millénaire avant notre être. La tradition Japonaise fait remonter la fondation de l'emprire au légendaire Jimmu, le premier Tennô, qui aurait vécu de 660 à 585 av. J-C.
Jusqu'au VIe siècle, le Japon vécut presque entièrement isolé du continent Asiatique. Les croyances religieuses se transmettaient oralement. Le Shintô n'a d'ailleurs pas de véritable littérature sacrée et en dehors des prières rituelles récitées au cours des sacrifices et d'ouvrages théologiques récents comme ceux de l'école de Motoôri. Les sources écrites se résument au Kôjiki et au Nihongi, qui furent composés au VIIIe siècle, à l'heure ou le Japon , dout le centre politique et spirituel se trouvait alors à Nara, prenait pour la première fois conscience de son génie propre en face de l'influence croissante du Bouddhisme.
Les livres sacrés du Japon le Kôjiki, le Nihongi et l'Engishiki :
Le Kôjiki est le receuil des choses anciennes, c'est un livre qui se présente comme une chronique des événements survenus depuis la création du monde jusqu'à la fin du règne de l'impératrice Suiko (628). L'ouvrage, entrepris vers 680 sur les ordres de l'empereur Temmu par un de ses savants Hiyeda no Are, fut interrompu par la mort de l'empereur en 686 et repris ensuite 25 ans plus tard par O no Yasumaro. Ce livre n'a pas de valeur historique, c'est une chronique ou une suite de comptes. Mais le Kôjiki à une préface qui est essentielle pour l'histoire religieuse, puisqu'elles expose au lecteur les divers mythes et récits légendaires qui sont la base du Shintô. Un peut comme nous avec notre Edda Poétique si on peut dire. Yasumaro collabora également à la rédaction du Nihongi ou Nihonshoki soit en sommes les chroniques du Japon. C'est une oeuvre collective composée en 720 sous la direction du Prince Toneri. Le livre se présente de la même manière que le Kôjiki, les chronologie et les récits légendaires sont les mêmes ou presque parce qu'il y a de nombreuse variantes entre les deux livres. Au cours des IX et X e siècles, on commença à fixer par écrit l'ensemble des lois politiques et religieuses. En ce qui concerne le Shintô, le plus intéressant de ces recueils est l'Engishiki qui forme le codex des livres et des réglements de l'ère Engi, rédigé vers 930 il se compose de cinquante livres dont dix traitent des fêtes, du clergé, du cérémonial, des temples et des dieux auxquels ils sont voués. Dans le huitième livre on trouve 27 textes liturgiques, ou noritos ici il s'agit de prières rituelles à vertu magique, sans doute très anciennes, qui servaient lors des grandes fêtes. Un autre code, le Taisho, est en partie consacré à l'organisation du sacerdoce et des fêtes.
Le Mythe de la création du monde:
Si vénérables soient ils, ces livres ne peuvent pas nous donner l'image du Shintô primitif, à l'époque où ils furent composés, la Chine exerçait déjà une forte influence profonde dans la mentalité Japonaise. Certains mythes rapportés dans le Kôjiki font même songer à une traduction Japonaise, c'est à dire concrète, imagée, romanesque, de concepts essentiels de la pensée Chinoise. Il est ainsi probable que les couples divins, dont le rôle est capital dans la cosmogonie Shintöiste, ont été inspirés par la fameuse doctrine Chinoise des principes mâle et femelle, soit le ying et le yang. Mais les mythes Shintoïstes révèlent aussi une foule de détails concernant les coutumes et l'histoire de l'ancien Japon. Le Shintô ne se donne pas comme une révélation divine, ni comme le message d'hommes inspirés, tels les Rishi du Védisme. Tout commença par des rites, que les anciens Japonais consacrèrent en prêtant l'initiative à des dieux ou des esprits, avec une fièvre d'imagination naïve et pure, comme une sorte d'ivresse romanesque et d'énergies spirituelles incomparables. Le premier mythe du Kôjiki constitue une curieuse cosmogonie, faite à partir du Chaos primordial, absence de tout être, naquirent sept générations divines. C'est alors qu'a la septième génération parut le couple Izanagi-Izanami, les démiurges du Shintô. Le monde n'était encore qu'un limon visqueux et informe. Le couple divin, ayant reçu des dieux la lance sacrée, faite d'une pierre précieuse, monta sur le "pont du ciel" (une sorte d'ombrelle géante, donc différente de notre Bifröst dans la tradition nordique) et se mit à donner des coups de lance dans la matière primordiale. L'écume des eaux se solidifia, une île apparut. Le frère et la soeur descendirent alirs sur l'île, y célébrèrent leurs noces et de cette union naquirent successivement, sous les traits de jeunes filles admirables de beauté et de noblesse, les huit îles de l'archipel, puis les dix divinités symbolisant les grands phénomènes de la nature, qui donneront la fertilité aux îles, les dieux du vent, de la mer, de la pluie, des arbres, des montagnes, des marais, des saisons, de la nourriture. Le dernier venu de ces êtres supérieurs fut le dieu du feu. En naissant, il causa une grave brûlure à sa mère Izanami qui en mourut. Izanagi tailla alirs en pièces le dieu du feu, dont le sang ardent donna naissance à 16 autres divinités. Enstuite Izanagi partie dans le monde souterrain du Japon pour retrouver Izanami, mais en vain il n'arriva pas à récupérer Izanami. Elle fait partie du royaume des morts, les forces souterraines sont des ennemis jaloux du monde des vivants et de la lumière des kami. Ses forces font la chasse et cause des ennuis à Izanagi depuis ce jour. Pour ce purifier des souillures du monde souterrain, Izanagi c'est au cours d'un bain lustral qu'il y eu un acte magique dans les rivières du Japon des dieux naquirent de ses vêtements et aussi de chaques parties de son corps au fur et a mesure qu'il se lava, les suprêmes Kami sortent de son visage, de l'oeil gauche la brillante déesse solaire Amaterasu, de son oeil droit le dieu de la lune Tsukiyomi, de son nez enfin le futur maître de l'océan Susanowo. Le Mythe solaire d'Amaterasu:
Parmi les trois grands dieux Amaterasu était appelée à tenir une place importante dans le
panthéon Shintoïste. Elle est Amaterasu-Omikami, c'est à dire "la grande et auguste divinité qui brille dans le ciel". A l'origine, c'était une des divinités naturistes les plus simple, comme de nombreux peuples les Japonais avaient dû attacher une importance particulière au culte du soleil, comme nous avec Balder ou Sunna/Sol, dans le cas présent le fait que les Japonais aient une déesse du soleil et un dieu de la lune, à savoir Amaterasu et Tsukiyomi ça les rapproches de nos les païens nordiques avec Sunna (ou Sol) et Mani, c'est vraiment quelque chose que nous retrouvons assez peux dans d'autres panthéons. Dans la mythologie Shintô Amaterasu reçut le devoir de gouverner l'ordre du monde. Sous sa main bienveillente, la lumière et la paix régnaient sur la terre. Mais cette quiétude fut assez vitre troublée par la turbulence de son frère, Susanowo, car de caractère très impétueux et non content de dominer la mer, celui-ci libére le coursier céleste et le laisse dévaster les rizières d'Amaterasu, il s'amuse ensuite à combler les canaux d'irrigation construits par la déesse, et à répandre des excréments dans son palais et aussi à d'autre plaisanteries. Ici Susanowo est assez semblable à notre Loki qui fait des mauvais tours aux autres dieux. Finalement Susanowo se laisse tomber par un trou du toit dans la salle où sa soeur Amaterasu est occupée à son métier à tisser. La déesse sursaute, se blesse et avec une navette et cette foi l'indulgence est à bout. Aussi boudeuse que jolie femme, Amaterasu décide de se retirer dans une caverne dont elle bouche soigneusement l'entrée. Le monde est alors frappé de stupeur, le soleil a disparu, la plaine céleste où la plupart des dieux ont leur demeure est plongée dans les ténèbres, de même que la terre entière, sur laquelle les cataclysmes se déchaînent. Un conseil extraordinaire des huit cents myriades de dieux est immédiatement convoqué, le plus sage des Kami, Omoi kame no Kami, est alors chargé d'élaborer un plan stratégique pour faire reparaître la lumineuse déesse. Tandis que l'un des dieux commence à réciter les prières rituelles, un autre dieu va se cacher près de l'entrée de la grotte, un grand feu est allumé puis la déesse Ame no Uzume presque entièrement dévêtue, monte sur des tréteaux et se met à danser en prenant des poses lascives. L'assemblée des dieux, qui assiste au spectacle, éclate d'un rire qui secoue la voûte du ciel. Intriguée, curieuse, Amaterasu ne peut se retenir d'entrouvrir la porte de sa caverne. Pour exciter sa vanité féminine, les dieux lui tendent le miroir qui restera jusqu'à nos jours le symbole sacré de la déesse. Amaterasy fait un pas, le dieu de la force la saisit par la main, l'entraine au dehors. Prise au piège, la déesse se résigne alors à rester parmi les dieux, "la plaine des hauts cieux" et "le pays central des plaines et des roseaux". C'est à dire la terre, s'illuminent de nouveau. Mais l'arrogant Susanowo doit maintenant rendre des comptes, il est condamné à une amende de mille tables d'offrandes, il est de plus exclu du panthéon et exilé sur la terre, dans la région d'Izumo, où il fonde un royaume. Les dieux cependant ne lui pardonnent pas et ce n'est pas de lui, mais du petit fils d'Amaterasu, Ninighi, dont la venue ici bas aura été préparée par plusieurs messagers divins, que naîtra la dynastie fondatrice de l'Etat du Japon. 
Le Mythe de la divinité Impériale:
Au mythe solaire d'Amaterasu se rattachent en effet les prétentions Japonaises relatives à l'origine divine de la famille du Tennô. Selon une hypothèse développée par P.Martin dans son livre "le Shintoïsme ancien" écrit en 1927, la rivalité d'Amaterasu et de Susanowo suivie de la punition de ce dernier, pourrait n'être que la trasnscription mythique d'événements de l'histoire ancienne du Japon. Dieu tutélaire du pays d'Izumo, qui défendit longtemps son indépendance contre la volonté conquérante des Princes du Yamato, Susanowo aurait été victime d'une véritable compagne calomnieuse montée par les prêtres du Yamato qui le représentèrent comme un dieu méchant, destructeur, bon à étre relégué à l'écart, et ses fidèles eut reconnu la suzeraineté de l'empereur, on trouva des avantages à réviser le procès de Susanowo en réhabilitant celui-ci, le Tennô se conciliait les prêtres locaux, de même qu'Izumo avait fait soumission aux princes de Yamata, Susanowo reconnaissait la primauté d'Amaterasu et se voyait réintroduit dans le panthéon Shintoïste. C'est par la poésie et l'énergie fantastique de l'inspiration et de l'imaginaire que le mythe solaire d'Amaterasu s'épanouit finalement dans la rude et guerrière volonté de la puissance Japonaise incarnée par l'empreur. Lorsque la terre fut prête pour le recevoir, Ninighi le petit fils d'Amaterasu, descendit dans l'archipel plus exactement dans la région occidentale de l'île de Kiousiou. Il portait avec lui le miroir, le sabre et le collier précieux, symboles de la déesse solaire et restés les emblèmes vénérés du pouvoir impérial. Le premier empereur humain fut le petit fils de Ninighi : honoré sous le nom de Jimmu-Tennô c'est à dire "l'impérial guerrier divin", il étendit l'empire de Kiousiou jusqu'à la grande île, fonda le royaume de Yamato et, selon la tradition conservée dans les écoles Japonaises, fut le premier ancêtre de la dynastie qui gouverne encore l'empire et qui par Jimmu-Tennô, peut ainsi se flatter de remonter à Ninighi et, plus haut encore, à sa grand mère, la déesse solaire elle-même. Vraiment chercherait on le sens symbolique de ces mythes qui sont la fête d'imagination joyeuse et gratuite que l'enfance d'un peuple se donne à elle même. Ils nous révèlent néanmoins, en ébauche, certains traits durables du Shintô: rites de la purification (le bain d'Izanagi après sa remontée du royaume souterrain), du sacrifice (édictés par le sage dieu Omoi Kame no Kami pour faire revenir Amaterasu à la lumière), de l'expiation (l'amende infligée par les dieux à Susanowo). La descente d'Izanagi dans l'obscurité du monde d'en bas à la recherche de son épouse disparue trahit d'autre part le sentiment profondément pessimiste que les premiers Japonais avaient de la mort: les défunts sont prisonniers du "pays ténébreux", réceptacle de toutes les impurtés de la terre. Ils sont alors souillés (Izanami ne peut remonter sur la terre car elle a déjà mangé la nourriture du pays des ténébres), ils n'ont plus le souvenir de leurs affections passées, ils éprouvent même haine et envie pour les vivants (Izanami se joint aux esprits obscures et poursuit forcément celui qu'elle à aimé un jour). Cette eschatologie lugubre est typiquement Japonaise et c'est à la suite d'influence Chinoises qu'elle a peu à peu disparu du Shintô. On en retrouve parfois la trace dans la culture populaire du Japon, je pense dans les films Ghibli, où il y a aussi un merveilleux plus lumineux et féerique. Chose qui va bien avec la vision Bretonne du monde, je parle dans mon cas quand je regarde un de ses films animés, de plus les paysages avec la terre, la montagne, les falaises et surtout la mer. Tout ça plus l'aspect féerique, magique, esothérique et spirituel, ça procure un étrange sentiment pour moi, comme d'être face à quelque chose qui est à la fois familier et dépaysant. Les Bretons ou les Celtes ont un peut la même vision de leur terre, de leur héritage et de leur folklore qu'en ont les Japonais à propos de leur pays et de leur culture. Mais je me répéte encore. Le plus important reste la Mythologie Japonaise et le caractère distinctif qu'ils donnent sur le Shintô et la culture du pays en générale. Pour les Japonais leur pays est une terre sacrée bénie des dieux et leur empereur est divin.
Les dieux ou "Kami":
Le mot "Kami" est la traduction de "Dieux" en Japonais, mais le terme Japonais est plus complexe que ça, il comporte certes l'idée du divin, mais sans cette nuance d'individualité qu'y mêlent les langues occidentales. Kami c'est tout ce qui est "supérieur" ou "élevé" voir même "au dessus" ou "plus haut", bref tout ce qui impressionne, qui impose le respect ou éveille la crainte. Un mot qui est encore chargé de l'inquiétude primitive en face des phénomènes de la nature, de l'admiration que les premiers hommes vouèrent aux animaux, à la végétation, aux fleuves qui assuraient leur nourriture, de la curiosité qu'ils éprouvaient pour les voix mystérieuses du vent et de la mer, de l'effroi qui les terrassait au spectacle de cataclysmes tels que les éruptions de volcans et les tremblements de terre. Personne mieux que Motoôri, le restaurateur du Shintô n'a mis en évidence l'extrême diversité du panthéon Japonais: "le terme Kami, dit il, s'applique d'abord aux diverses divinités du ciel et de la terre qui sont mentionnées dans les anciens documents, aussi bien qu'à travers leurs esprits qui résident dans les sanctuaires où ils sont adorés. Bien plus: non seulement les êtres humains, mais les oiseaux, les bêtes sauvages, les plantes et les arbres, la mer et les montagnes, toutes les autres choses quelles qu'elles soient, qui peuvent imprimer crainte et respect à raison de leur puissance extraordinaire et dominatrice, sont appelées Kami. Elles n'ont pas besoin d'être distinguées par une plus grande bonté, noblesse ou serviabilité. Des êtres malfaisants ou dangereux sont aussi appelés Kami, pourvu qu'il soient généralement un objet de crainte. Parmi les Kami qui sont des êtres humais, il est important de parler des Mikados successifs. Les Mikados se sont des hommes divins, divinisés. Dans les temps anciens du Japon, mais aussi dans les époques plus modernes. Il y a eu des humains divinisés, quoi que n'étant pas acceptés par toute la nation, ils sont traités comme des dieux dans une province particulière, dans un village, dans une famille... Parmi les Kami qui ne sont pas des êtres humains, j'ai à peine besoin de citer le tonnerre. Il y a aussi le dragon, l'écho de la mer ou du vent. Il y a aussi les renards; tous sont des Kami à cause de leur nature quelque peut effrayante ou malfaisante. Le Nihongi et le Manyoshiu donnent le nom de Kami au tigre et au loup également. Il y a bien des cas où ce sont les mers et les montagnes elles même qui sont appeller Kami. Ce ne sont pas leurs esprits qu'on veut désigner, le nom s'applique directement à la mer ou à la montagne. Parce que ce sont des choses terribles. Le Shintô reconnaîtra donc toutes sortes de dieux, en nombre considérable et d'ailleurs sans cesse croissant, puisque tout héros, tout homme remrquable d'une manière ou d'une autre, peut être admis parmi les kami. Que les anciennes légendes évaluent à 80, 800 ou 1.500 myriades.
Les forces de la nature divinisées:
Les dieux suprêmes, les plus anciens, sont des personnifications des grandes forces cosmiques. Au sommet du panthéon ce trouve la déesse solaire Amaterasu elle occupe une place incontestée. C'est la divinité la plus honorée des Japonais. Elle règne sur le ciel, entourée d'une cour d'étoiles, mais son pouvoir ne s'étend pas à tout l'univers : il s'arrête au seuil du séjour des morts, du royaume souterrain d'Yomi, et même en ce qui concerne les affaires des vivants sur terre, Amaterasu, avant toute décision importante, doit prendre l'avies du conseil des dieux.
Il existe d'ailleurs un "grand maître de la terre"; Okumi Nushi, ou encore Omamochi "le dieu au grand nom" personnage puissant et vénéré, il est le brillant second d'Amaterasu et la tradition assure que chaque année, au mois d'octobre, tous les autres dieux viennent lui faire leur cour en son temple d'Oyashiro. Des deux frères d'Amaterasu, sortis en même temps qu'elle du visage d'Izanagu, Tsukiyomi, le dieu de la lune, est à peu près oublié des fidèles Shintoïstes d'aujourd'hui: la plupart de ses fonctions ont été transférée à Susanowo, définitivement amendé: dieu de l'océan, il protège aussi les couples d'amoureux. Connu sous de nombreux noms, dont le plus usité est celui d'Atago (une de ses principales résidences se trouvant sur le Mont Atago, près de Kyôto), le dieu du feu a conservé le prestige redoutable qu'il acquit aux temps primitifs, lorsque les anciens Japonais voyaient leurs huttes de bois sans cesse ravagées par des incendies.
Toutes ces divinités sont cependant éclipsées par un étrange personnage, Inari, le dieu-Renard. Sa popularité peut se comparer à celle dont jouit Amaterasu. Son nom signifie exactement : l'homme du Riz, Inari a pris la succession de la déesse de la nourriture, Toyo uke hime. La dévotion Shintoïste à la nourriture remonte certainement à la plus haute antiquité, à l'origine l'aliment lui même peut être déifié, comme aujou'd'hui encore chez les Aïnos qui adressent des prières au millet. Inari fut d'abord la forme masculine de la déesse Toyo uke hime. On le représente sous l'aspect d'un vieillard avec une longue barbe, monté sur un renard blanc, l'animal est devenu symbolique et ses sattues se dressent devant tous les temples consacrés à Inari. Dans les campagnes où Inari est particuliérement populaire, les gens simple confondent le dieu avec son symbole. De plus il y a l'association avec Toyo uke hime qui affecte la vision d'Inari qui alors a parfois les traits d'une femme Japonaise en Kimono. Mais de toute ses représentations c'est le renard qui est le plus populaire et c'est au renard lui même qu'au nouvel an on offre des sacrifices de riz, de saké, de thé ou de fruits. Tandis que des petites figurines le représentant prennent place dans la maison, sur les autels domestiques. Dans toutes les villes, dans les villages, dans de nombreux jardins privés du Japon on trouve des autels en l'honneur d'Inari et des petits sanctuaires ou des sanctuaires plus grands. Inari assure pas seulement la prospérité des récoltes et des produits de la ferme. Si paradoxal que cela paraisse de la part d'un renard, c'est une sorte de providence universelle qu'on invoque aussi bien pour raccommoder les ménages que pour éviter une épidémie ou retrouver un objet perdu. Ses plus fervents fidèles sont les Geishas qui élèvent autour des temples d'Inari des portiques de bois peints en rouge (des Torris) sur lesquels elles font inscrire leur nom.
Les esprits de la terre et les héros divinisés:
Avec les grands dieux, il n'est guère d'être vivant ou de chose inanimée qui n'ait été divinisé par le Shintô. Voici d'abord les Kuni Danas ou esprits de la Terre, les dieux des volcans, des sources, des rochers, des arbres, des fleurs, dieux gardiens des localités et des routes, un peu comme nos Landvaettir dans la tradition nordique ou nos Korrigans en Bretagne. Les Kuni Danas sont aussi les patrons des professions et des commerces divers, des dieux tutélaires de la maison et de chaque partie de la maison, de la porte, de la cuisine, du puits, de l'âtre familial, des lieux d'aisance, etc... c'est un peu là encore comme nos Teuz en Bretagne ou les Husvaettir (ou Housevaettir) dans la tradition nordique, il y a aussi les Brownies ce sont des elfes domestiques ou des lutins comme les Teuz qui sont des Korrigans de maison, les Brownies ou en scots : broonie ou brunie, en gaélique écossais : brùnaidh. Peuvent être parfois confondu avec le Gruagach qui est une ancienne divinité de la nature et qui avait pour fonction de protéger les fermes et les lieux de vie c'était un dieu de l'ancien panthéon Pictes, les Pictes étaient des celtes Brittoniques comme les Gallois, les Corniques ou les Bretons. Pour en revenir au Japon et au Shintô les esprits de maison étaient aussi des divinités qui avait pour fonctions de protéger les objets domestiques, comme les chaudrons, les casseroles, les meubles, le peigne, les lits ou les futons (les lits japonais son bas et en bois ou alors se présente sous forme de futon, soit un matelas avec une couverture facilement rangeable). Quelque animaux sont particuliérement honorés comme : les serpents, les oiseaux qui sont respectés comme des messagers divins (chose qu'on retrouve aussi en Europe dans le Druidisme ou l'Asatrù). Et autrefois en temps de guerre les Japonais ont même célébré des sacrifices en mémoire des chevaux défunts au champs d'honneur. Jusqu'à la fin du 19e siècle, le culte du phallus c'est maintenu dans les campagnes, de nombreux emblèmes phalliques se dressaient le long des chemins et dans les champs, ils disparurent peu à peu, à la suite d'édits du Mikado dont la sévérité avait été éveillée par les critiques des voyageurs occidentaux, d'origine évidemment primitive, ce culte phallique était associé à celui d'Inari la divinité de la nourriture et par la suite de la fécondité végétale et animale. Ce culte me fait penser aux pratiques rituels des anciens Vikings pour Freyr avec un lien les chevaux aussi. Toutes les divinités Shintoïstes ont le trait particulier d'être fort peu divines. Ce sont des surhommes plutôt que des dieux. Dans la tradition nordique avec nos mythes, surtout celui de la créations du monde ou dans d'autre cas comme celui de la déesse Skadi, nous pouvons nous rendre compte que les dieux étaient à la base des géants ou avaient des liens avec les géants, fils de géants pour Odin ou Fils d'un dieu et d'une géante pour Thor. Se qui montre que nos dieux sont des géants qui se sont divinisés une peut comme sur le modèle Shintô ou des êtres humains se sont divinisés, mais il s'agit d'humain ou d'esprit de la nature, pas de géants nous pouvons retrouver aussi ça avec les Bouddhistes, oui nous retrouvons ça dans le Bouddhisme avec la notion de l'éveil du Bouddha. Pour en revenir au Shintô quand les humains sont divinisés ou plutôt deviennent aux yeux des Japonais des surhommes, c'est que hormis leurs pouvoirs fantastiques, rien ne les distingue de la commune condition terrestre. Beaucoup ont fait leur demeure dans la "haute plaine céleste" (l'asgard du shintô), mais beaucoup aussi vont chercher l'aventure dans les îles de l'achipel Japonaise et s'éprennent de mortelles auxquelles ils laissent des enfants. Mortels, certains d'entre eux le sont aussi, à commencer par la mère des dieux, Izanami. Leur science est limitée, comme leur pouvoir et on les voit, tout de même que le plus humble des paysans, recourir à la divination pour connaître l'avenir. C'est ici encore quelque chose qui me fait penser à nos dieux du panthéon Scandinave, qui sont mortels, ont le vois dans les mythes sur la partie qui parle du Ragnarök bien sur mais aussi dans la partie qui parle de la mort du dieu Balder tuer par une ruse de Loki. La notion de destin qui ne peut être évité aussi fait partie de la spiritualité nordique et nous permet de comprendre que la condition humaine est difficile, que nous avons tous des épreuves et des étapes à surmonter, que nous ne sommes pas toujours égaux face à ces épreuves et que les dieux en endurent eux aussi. C'est quelque chose qui semble être en commun entre le Shintô et l'Asatrù ici.
Entre la terre et le ciel, entre les hommes et les dieux, les rapports sont continuels, familiers et même familiaux, puisque non seulement l'empereur mais un certain nombre de grandes familles s'arrogent une origine divine. Le folklore Japonais à ce sujet promulgait une hiérarchie divine, pas simples décrets par exemple tombés en défaveur, certains dieux anciens se voyaient dégradés, remplacés par des nouveaux venus, empereurs, ministres illustres, guerriers héroïques promus après leur mort au rang de Kami. Cet usage, ignoré du Shintô primitif, s'est répendu au cours des siècles: on en vient bientôt à penser que tout homme ou femme était appelé(e) à devenir Kami. Le panthéon Shintoïste ressemble donc à une sorte de tableau d'honneur de la nation Japonaise. Douze Mikados sont divinisés et honorés, en particulier Jimmu, le fondateur de la dynastie et Meiji, mort en 1912, dont le règne restaura complètement la puissance impériale. La gloire de ces deux personnages est toutefois surpassée par celle de l'empereur Ojin (vers 201-310) qui est devenu le dieu de la guerre sous le nom d'Hachiman, "le dieu des huits bannières". Selon la léganede, cet Ojin était encore dans le ventre de sa mère, l'impératrice Jingô, lorsqu'il décida celle-ci à rentreprendre la conquête de la Corée, il ne vit le jour qu'à la fin des opérations militaires, trois années plus tard. Parmi les hommes d'Etat élevés aux honneurs divins, le plus important est probablement le ministre Sugahara Michizane (847 -901), il porte dans le panthéon shintoïste le nom de Temmangû. Michizane appartenait à une vieille famille qui avait la prétention de remonter au dieu des lutteurs et des potiers, et, par ce chaînon, à la déesse solaire elle-même. Homme très savant (on a fait de lui le patron des écrivains et des érudits). Michizane avait l'humeur vindicative, ayant été renversé à la suite d'une conspiration de palais, il obtient grâce au soutien de la population une propte revanche posthume. Il devint Kami, tua ses ennemis d'un coup de foudre (son pouvoir sur les éclaires contunue d'être redoutable dans les croyances Shintoïstes). Par la suite il ne cessa de tourmenter par des maladies et de lugubres apparitions l'empereur qui l'avait disgrécié. Alors comme le soulignait Motoôri, la pratique des bonnes moeurs, toujours souhaitable, n'est pas une condition indispensable pour être admis au rang des dieux: Dahlmann raconte par exemple qu'à Tokio au début du siècle dernier, le tombeau d'un brigand condamné à mort et exécuté devint un centre de dévotion superstitieuse, le peuple estimant que l'âme d'un homme si fort ne pouvait, après sa mort, que devenir très puissante et secourable. Le Shintô échappe décidément aux habituels critères des religions : ascétisme, renoncement, charité y sont des notions à peu près inconnues. La loyauté même n'y est estimée qu'à l'intérieur du clan national. Il ne s'agit pas de "bien vivre" mais de vivre fortement, d'exalter toutes les formes de l'énergie pour créer un peuple de valeureux.
La pureté rituelle:
Le Shintô a t'il alors une vraie morale? Il est assez significatif que la question puisse être posée et que les meilleurs Japonisants ne puissent se mettre d'accord sur la réponse. Il est plus curieux encore de voir des Shintoïstes, loin de se trouver gênés par les lacunes de leur religion dans le domain,e de l'éthique, en tirer une sorte de vanité, sous prétexte que l'homme Japonais est de nature noble pour pouvoir se passer des commandements précus et rigides d'une loi morale.
Le Shintô primitif n'ignorait pourtant pas la notion de Faute le "Tsumi" (罪) soit une entorse à la moralité ou l'éthique religieuse, particulièrement au Shintô. Celà pourait être rapprocher de l'idée du péché des religions occidentales Monothéistes. En celà la moral du Shintô ressemble beaucoup à la voie de l'Asatrù dans les religions occidentales Polythéistes, avec la notion du "Wyrd" (ᚹᛇᚱᛞ) le destin qu'il faut accomplire en conscience de "l'Örlög" (ᛟᚱᛚᛟᚷ) qui symbolise l'héritage, le passé, et la sommes de nos actions avec leurs conséquences qui se matérialise dans le Wyrd, il y a ici une notion de valeur basé sur le dépasement de soi qui n'est pas sans rappeler le concepte Shintô de la morale.
Pour le Shintô la prière de la grande purification le Norito Nakatomi, énumère par exemple, après les sept Tsumi "céleste" commis jadis par Susanowo, une série de quatorze Tsumi terrestres. Mais l'on s'aperçoit que la notion Shintoïste de Tsumi recouvre aussi bien les actions vonlontairement méchantes (destruction des biens, des rizières, du bétail de ses voisins, actes d'envoûtement, fautes contre la morale sexuelle, telles que l'inceste, la bestialité, etc.) que les infirmités (comme les exroissances de peau), des accidents naturels, des maladies, l'accouchement des femmes, la foudre, les sévices des rapaces, ... etc.
C'est ici ou la tradition différe, dans la tradition Nordique ou la tradition Indo-Européennes la maladie est perçu comme un signe des dieux ou des ancêtres avec une notion d'élection et de maladie initiatique, chose qu'on retrouve dans le Chamanisme sibérien également.
Le Shintô à la notion de faute morale, substitue en fait celle de la souillure. La pureté rituelle, extérieur, prime sur la vie intérieure. Plus tard, sous l'influence des idées Chinoises, du Confucianisme et du Bouddhisme, il s'élaborera une sorte de morale Shintoïste rudimentaire, d'ailleurs essentiellement politique, résumée dans la valeur guerrière et la fidélité absolue au suzerain et à l'empereur.
L'angoisse de la mort et le culte des ancêtres:
Le mythe de la descente dans le monde souterrain d'Izanagi nous a fait entrevoir sur quel fond d'amertume désespérée se détachait la geste lumineuse de l'héroïsme Japonais ancien, les morts sont ennemis des vivants, ils les jalousent, ils reviennent les tourmenter, leur royaume ténébreux est sans chemin de retour. Aussi dans les anciennes époques, les Japonais ne se contentaient pas d'enterrer profondément les cadavres des morts, ils les ligotaient, parfois même les enchaînaient. Les corps était décharné complètement et l'on peignaient les os en rouge, couleur de sang, symbole de la force vitale, comme s'il s'agissaitn dans la mort même, d'enfermer et de contenir le néant. Même les rites funéraire emprints d'une plus tendre piété trahissent une semblable méfiance à l'égard des morts, si l'enterrement est accompagné d'une fête avec un banquet, des chants et des danses, c'est qu'on essaie de distraire le défunt de son malheur, qu'on espère qu'il en gardera de la reconnaissance pour ses descendants et ne viendra pas les troubler. Ici nous retrouvons des choses qui font penser au coyance du folklore Européen à propos des Vampires ou alors des Draugar dans la tradition Nordique. Mais éloigné de l'image des héros qui voyages avec les valkyries pour le pays des dieux et la grande salle d'Odin.
Le culte des ancêtres, qui tient une grande place dans le Shintô actuel, est une importation Chinoise et Confucéenne. Devenus d'invisibles Kami, les morts veillent sur leur famille. Ici comme le modèle nordique avec les Disir ("Dises" déesses ou ancêtres féminins qui veillent sur leur famille), ou les morts masculins qui dans la culture nordique sont rapprochés des Alfar ("Elfes" ou ancêtres masculins qui veillent sur leur famille), ici on retrouve un peut cette notion avec les morts devenus Kami. Dans le sanctuaire domstique est conservé le Mitamaya "la maison auguste des âmes" coffret de bois blanc remfermant le Tamashiro ou "marque des âmes" qui est l'analogue de la tablette Chinoise et devant laquelle on présente les offrandes de riz, de gâteaux, de fruits, de saké ou de fleurs. Le Shintô se plaît à souligner la dépendance des vivants à l'égard des morts: "ceux ci sont informés de toutes les nouvelles qui concernent la famille. Quand un jeune homme va étudier en Europe, quand un fonctionnaire va servir sa patrie à l'étranger, quand un marchand entreprend un long voyage pour ses affaires, il commence par faire visite à la tombe de ses ancêtres pour prendre congé d'eux. Quand sa demeure est fixée loin de cette tombe, il fera souvent un long voyage pour la visiter et y apporter des offrandes. Comme tous les autres éléments de la religion Japonaise, cette piété envers les morts garde un aspect tout terrestre et politique. Le Bouddhisme seul donna aux Japonais une vue métaphysique sur les fins dernières de l'homme. Toute idée de rétribution des bonnes et mauvaises actions après la mort est au contraire absente du Shintô.
J'ai écris déjà sur les promesses du druidisme et le devenir des âmes des défunts dans la tradition nordique, et des questions que j'ai développer sur le sujet du druidisme aussi et des influences culturels, mais également les critiques par rapport à ce qu'en Europe on appel "new âge", quand il s'agit de syncrétisme, dans certain cas il existe des syncrétisme historique pourtant, j'admire le Shintô pour ça loin des critiques vaines et de ce genre de problèmes. Alors je vous mets les liens ici:
Le concept nordique de l'au-delà
Le Druidisme : Est-ce vraiment celtique ? Et la promesse du Druidisme
Les différences entre le Paganisme Nordique et les autres formes de Paganisme de Bretagne
La comparaison entre le destin chez les celtes et les nordiques
Les revers du Druidisme, sans découragement
Pour finir sur le Shintô:
Dans le druidisme il y a une notion de religion en tant que terme qui consiste à relier l'homme à ce qui est supra-humain. Les êtres, les morts, les esprits de la terre, les dieux... Je trouve qu'on retrouve ça dans une certaine mesure dans le Shintô. Il y a des notions de respect, le respect des êtres, de leur devenir, de la nature qui nous entoure et de la recherche d'une certaine équilibre qu'on retrouve dans le Shintô et qui est aussi présent dans le druidisme et la tradition nordique. Ce que nous partageons ici celon moi c'est la dignité, le respect de ce qui nous entour et la tolérance, l'ouverture et la prééminence de l'amour de la tradition. Et une chose est sur c'est que nous avons tout a gagnier celon moi à chercher les réponses qu'ils nous manque parfois dans cette ancienne religion primordiale qu'est le Shintô. Je m'en inspire grandement et tends à me rapprocher de cette belle tradition qui me fascine grandement. Je n'ai surement pas fini d'écrire des sujets sur le Shintô j'en écrirais probablement d'autres il y a tellement à dire dessus. Il faut lire des livres sur le sujet, découvrire des films ou des documentaires je suis loin d'en avoir fait le tour encore. J'espère que ce sujet vous à intéresser et comme moi vous a permis de vois la tradition nordique ou de druidisme d'un autre oeil. Le points de vu et les traditions Japonaises sur la pratique d'une religion traditionnelle, la spiritualité et le polythéisme peuvent avoir vocation à enrichire les notres.
« Je peux vous conduire à la source, mais je ne peux pas boire l'eau à votre place. »
-Bouddha-
Sources:
Les photos:https://www.pexels.com/fr-fr/chercher/japon/
https://www.facebook.com/welcometooitapref
https://www.facebook.com/groups/1062759207181653
"Shintô" par W.G.Aston, Londres 1905
"Le Shintô, la source de l'Esprit Japonais" par Emiko Kieffer, Editions Le prunier.
"Les religions et les Philosophies d'Asie" par Michel Mourre, Editions de la table ronde.
"Les secrets de l'univers en 100 symboles" par Sarah Barlette, Editions Vega.
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Vetrnætr (Samhain)
Winter Nights-Voyage des nuits d'hiver à Helheim
Rituel écrit en Anglais dans sa version originale par la clairière Three Cranes Grove, ADF
Processionnelle, si à l'extérieur :
[Nous approchons du bosquet sacré, par : Sean Miller]*Le rituel de Winter Nights *
Actions et préparation du rite de Winter Nights (Samhain)
Nous approchons du bosquet sacré,
Avec des cœurs et des esprits, de chair et d'os,
Rejoignez-nous maintenant selon les voies d'antan,
Nous sommes rentrés à la maison.Si le rite a lieu à l'intérieur, encensez, aspersez et chantez !
Par la puissance des eaux et la lumière des feux, ce bosquet est rendu entier et saint...Accueil des habitants purifie les participants avec de l'encens et ensuite les aspersants d'eaux.
Bienvenue à la célébration des nuits d'hiver de Three Cranes Grove !Honorer la Terre Mère
Nous commençons toujours par honorer la Terre Mère.
Salut à toi, Nerthus,
Terre Mère des Hommes,
sois béni et bénis-nous aussi,
toi qui nous nourris génération après génération
de la récolte de tes os et de ton corps.
Nerthus, Terre Mère des Hommes, accepte notre sacrifice !
Gens : Nerthus ! Acceptez notre sacrifice !Inspiration
Nous faisons appel à Bragi, le scalde du Valhalla !
Dieu majestueux de la poésie et du chant,
Grand Héraut de la salle d'Odin,
Accorde-nous l'éloquence, la clarté et la confiance,
Inspire nos pensées et guide nos paroles.
En beauté, grâce et vérité.
Bragi! Bénis-nous avec ton inspiration et ton éloquence ce soir !
Bragi, accepte notre sacrifice !
Gens : Bragi ! Acceptez notre sacrifice !Récréation du Cosmos
Nous établissons maintenant notre centre sacré.
La chanson du portailCHŒUR
Par le Feu et par l'Eau, entre Terre et Ciel
Nous nous tenons comme l'Arbre du Monde enraciné profondément, couronné haut.Venez maintenant au Puits, l'œil et la bouche de la Terre,
Venez maintenant au Puits, et nous apportons l'argent,
Venez maintenant au Puits, les eaux de la renaissance,
Venez maintenant au Puits, ensemble nous chantons :REFRAIN
Nous allumerons un feu, bénissons tous et ne ferons de mal à personne,
nous allumerons un feu et verserons les offrandes,
nous allumerons un feu, une lumière sous la lune et le soleil,
nous allumerons un feu, nos esprits s'envoleront .REFRAIN
Rassemblons-nous à l'Arbre, la racine et la couronne de tous,
Rassemblons-nous à l'Arbre, En bas et en haut,
Rassemblons-nous à l'Arbre, Ensemble nous faisons notre appel,
Rassemblons-nous à l'Arbre, Dans la sagesse et l'amour.CHŒUR (avec enthousiasme)
Initier le rite
Comme nos ancêtres l’ont fait autrefois, nous le faisons aujourd’hui et nos enfants le feront à l’avenir.
Ce soir, nous nous réunissons pour célébrer une fête nordique de Samhain, les nuits d'hiver.
Ce soir, nous honorons nos puissants morts et la Dame qui règne sur leurs lieux d'habitation,
Héla, déesse des enfers.Unissons-nous comme un seul peuple pour faire nos offrandes dans la joie et le respect.
Harmonisation du bosquet
Tout d'abord, prenez un moment pour trouver le centre de votre esprit, de votre corps et de votre âme.[Méditation de l'unité des trois lumières d'Anna Gail]
Maintenant, concentrez vos pensées vers le bas, vers la Terre. Écouter. Écoutez le battement du cœur de la Terre Mère. Écouter. Écouter. Sentez votre rythme cardiaque correspondre au pouls de la Terre ; écoutez pendant qu'ils battent à l'unisson. Imaginez maintenant une brume vert pâle émergeant de la Terre. Tourbillonnant et coulant, il encercle vos membres, votre torse et engloutit votre tête. Ressentez les brumes alors qu’elles font partie de vous, se mélangent en vous et sortent à travers vous.
Désormais, les brumes tourbillonnent autour de vous et leur cercle s’agrandit, englobant également ceux qui vous entourent. Vous regardez les brumes vertes les entrelacer, percer leurs noyaux et s'unir dans un nuage d'énergie verte, circulant à travers chacun de vous avant de passer au suivant, partageant l'énergie de l'un avec le suivant, créant une interconnexion entre vous. Écoutez-vous encore les battements de cœur, les notes de basse qui sous-tendent la symphonie de la vie alors que chaque être vivant est connecté via cette énergie terrestre. Vous regardez la brume devenir de plus en plus brillante jusqu'à ce qu'elle brûle vivement, virevoltant et tourbillonnant de plus en plus vite à mesure qu'elle est alimentée.
Maintenant, voyez une bande scintillante de lumière blanche, se transformant en une essence argentée provenant de l'air, commencer à suivre le chemin des brumes vertes qui brillent comme des émeraudes embrassées par le soleil. Voyez la lumière argentée qui vous enlace tourbillonner autour de vous, transperçant votre cœur avant de passer à la personne suivante, reliant celles placées par les brumes vert émeraude avec une lueur argentée et chatoyante. Écoutez à nouveau le battement de votre cœur, battant comme un seul avec votre propre cœur et celui de ceux qui vous entourent.
Avec les argents et les émeraudes tourbillonnants autour de vous, vous voyez maintenant un bleu saphir profond bouillonner, couler comme de l'eau, englobant vos jambes, votre torse, vos bras, votre tête. Coulant à travers vous et à travers vous, se déversant sur les chemins des argents et des verts, observez la lumière bleue aqueuse qui se brise en vagues sur chaque surface qu'elle rencontre avant de percer et de remplir ceux qui vous entourent - alors que la marée monte et remplit chaque crevasse, chaque piscine, à chaque ouverture. Observez le flux et le reflux de la lumière bleue alors qu'elle fusionne avec les verts et les argents pour éclater en une lumière dorée unifiée et intensifiée, palpitant avec le battement du cœur de la Terre Mère.
Voyez maintenant cette lumière dorée englobant tout ce qu’elle touche, coulant de plus en plus vite, enveloppant tout, chacun dans un manteau de gloire dorée. Habillez-vous donc de cette lumière dorée d'unité équilibrée, ouvrez maintenant les yeux de votre esprit, et avec les cloches des lumières et le battement du cœur de la Terre Mère résonnant dans votre esprit, permettez-vous d'ouvrir les yeux, prêt à ouvrir maintenant les portes du triple Kindred.
Les eaux nous soutiennent et nous entourent
La terre s'étend autour de nous
Le ciel s'étend au-dessus de nous.
Dans notre centre brûle une flamme vive.
Que tous les kindred nous bénissent.
Que notre culte soit vrai.
Que nos actions soient justes.
Que notre amour soit pur.
Bénédictions, honneur et adoration aux Saints.Invocation des Gardiens
Nous faisons appel aux Gardiens, qui nous ouvriront les voies.
Puissantes Norns, Urd Verdandi, Skuld
Thurs, jeunes filles de ce qui était, de ce qui est et de ce qui pourrait être
Vous êtes les tisserandes du Wyrd
Vous êtes les sculpteurs d'Örlög
Vous êtes les libérateurs du destin de Dieu et de l'homme.
Vous êtes les servantes Jotun auprès desquelles les dieux demandent conseil.
Vous êtes les gardiennes du puits d'Urd.
Vous êtes les nourricières d'Yggdrasil, l'arbre du monde.
Vous qui touchez les neuf royaumes,
Sages, nous vous honorons et vous demandons de devenir les gardiens des portes.
Mélangez votre magie avec la nôtre afin que personne ne puisse nuire à ceux qui sont rassemblés ici.
Aidez-nous alors que nous ouvrons les portes et parcourons les anciens chemins.
Mesdames des Cendres, acceptez notre offrande avec salutation et bienvenue !
Folk (le peuple) : Dames des Cendres ! Acceptez notre offre !Ouvrir les portes
Et maintenant, ouvrons les portes afin de pouvoir communier directement avec les Kindreds.Vers le royaume d'Asgard - pays des Ases et des Asyniur
Écoutez notre appel pendant que cette flamme brûle (lumière de la torche)
Ouvrez grand vos portes et rejoignez les enfants des anciennes voies .Vers le royaume de Vanaheim - pays des Vanir
Écoutez notre appel pendant que cette flamme brûle (lumière de la torche)
Ouvrez grand vos portes et rejoignez les enfants des anciennes voies.Vers le royaume d'Alfheim - pays des Alvs et des Alfar
Écoutez notre appel pendant que cette flamme brûle (lumière de la torche)
Ouvrez grand vos portes et rejoignez les enfants des anciennes voies.Vers le royaume de Midgard - pays de l'homme et du landvaettir
Écoutez notre appel pendant que cette flamme brûle (lumière de la torche)
Ouvrez grand vos portes et rejoignez les enfants des anciennes voies .Au royaume de Muspelheim - terre de feu et d'une seule force de création
Écoutez notre appel pendant que cette flamme brûle (lumière de la torche)
Ouvrez grand vos portes et rejoignez les enfants des anciennes voies .Au royaume de Jotunheim - pays des Jotunar
Écoutez notre appel pendant que cette flamme brûle (lumière de la torche)
Ouvrez grand vos portes et rejoignez les enfants des anciennes voies .Au royaume de Helheim - pays des morts et de notre Disir
Écoutez notre appel pendant que cette flamme brûle (torche lumineuse)
Ouvrez grand vos portes et rejoignez les enfants des anciennes voies .Vers le royaume de Niflheim - pays de glace et deuxième force de création
Écoutez notre appel pendant que cette flamme brûle (torche lumineuse)
Ouvrez grand vos portes et rejoignez les enfants des anciennes voies .Vers le royaume de Svartalfheim - pays des elfes noirs et des forgeurs de trésors
Écoutez notre appel pendant que cette flamme brûle (torche lumineuse)
Ouvrez grand vos portes et rejoignez les enfants des anciennes voies .Neuf royaumes que nous avons appelés
Neuf portes auxquelles nous avons frappé
Neuf flammes que nous brûlons
Que les portes soient ouvertes !
Folk (le peuple) : Que les portes soient ouvertes !Invocations, Trois Kindreds
Enfants de la Terre, nous nous tenons maintenant en présence des Kindreds. Ils entendent nos pensées et nos intentions ainsi que nos paroles. Rencontrez-les avec un cœur pur et un esprit ouvert.Les Ancêtres
Ancêtres bien-aimés, puissants héros et héroïnes d'un passé lointain,
morts honorés... cette nuit est particulièrement la vôtre.
S'il vous plaît, venez être parmi nous pendant que nous offrons des mots de louange,
d'amour et de remerciement pour tout ce que vous avez fait pour nous.
Ce que vous avez commencé, nous le prenons en charge et nos enfants le continueront.
Ancêtres, acceptez notre offrande !
Folk (le peuple) : Ancêtres, acceptez notre offrande.Les Esprits de la nature
Les enfants de la terre font appel aux esprits de la terre !
Esprits de pierre et de terre
Et de pierre précieuse et de métal, nous vous appelons
Esprits de feuille et de tige
Et de branche, de racine et de lame, nous vous appelons
Esprits de peau et de sang
Et de fourrure, de plume et d'écaille, nous vous appelons
Esprits de nos guides et totems
Éléments invisibles qui partagent ce royaume avec nous, nous vous appelons
Venez à notre feu, Esprits de la Nature.
Rencontrez-nous aux frontières
Guidez-nous et protégez-nous pendant que nous parcourons les voies anciennes
Esprits de la nature, acceptez notre sacrifice !
Folk (le peuple) : Esprits de la nature, acceptez notre sacrifice !Les Êtres Brillants
Ceux qui brillent, les enfants de la terre appellent ceux qui brillent
, les dieux et les déesses de cette terre,
ceux dont on se souvient et qui sont oubliés depuis longtemps,
Ceux dont le sang coule dans les rivières et les ruisseaux
Ceux dont les voix résonnent à travers les arbres
Nous chantons vos louanges et vous demandons de nous rejoindre aujourd'huiAux dieux et déesses de notre bosquet
et à ceux rassemblés ici
Ceux qui nous bénissent
Ceux qui conseillent nos pensées et nos rêves
Nous chantons vos louanges et vous demandons de nous rejoindre aujourd'huiÀ tous ceux qui brillent,
à tous ces dieux et déesses
qui illuminent les jours et les nuits,
qui allument les feux de nos foyers et de nos cœurs,
nous chantons vos louanges et vous demandons de nous rejoindre aujourd'hui.Rencontrez-nous aux frontières, rejoignez-nous au feu.
Guildez-nous et protégez-nous pendant que nous parcourons les chemins des anciens.
Êtres brillants acceptent notre sacrifice.
Folk (le peuple): Êtres Brillants acceptent notre sacrifice.Les gens ont-ils apporté des louanges et des offrandes aux Kindreds?
Nous en avons.
Alors venez maintenant avec vos offrandes.Le Voyage à Helheim
Et maintenant, nous nous préparons à tourner notre esprit vers les Enfers, vers la demeure de nos proches et de ceux que nous respectons qui nous ont précédés. Protéger le Peuple
D'abord, Enfants de la Terre, nous devons nous protéger nous-mêmes et nous préparer, car les bruits de la vie résonnent bruyamment dans les Salles des Morts. Nous nous habillons de la même manière que Groa a habillé son fils, Svipdagr, pour le préparer au voyage.Tout d’abord, nous créons une barrière qui éliminera tout ce qui est nocif.
Deuxièmement, nous nous empêchons d’errer, privés de volonté, dans les chemins.
Troisièmement, nous nous protégeons contre la puissance des rivières qui pourraient nous submerger et nous faire sombrer dans les entrailles de Hel.
Quatrièmement, nous détournons de leur hostilité le cœur des ennemis qui nous guettent.
Cinquièmement, nous desserrons toute entrave qui pèse sur nos membres.
Sixièmement, nous calmons la mer déchaînée, plus sauvage que les hommes ne le pensent.
Septièmement, nous nous préservons de la mort causée par le froid intense des hautes collines.
Huitièmement, nous nous protégeons du pouvoir malin de ceux qui se cachent à l’intérieur, si nous sommes soudainement submergés par les ténèbres.
Neuvièmement, nous nous accordons l'éloquence et la sagesse lorsque nous conversons avec le géant sage et terrible qui se tient devant le royaume avec des ailes d'aigle et avec tous ceux qui habitent en bas.
Nous nous déclarons protégés, ancrés et prêts. Ainsi soit-il! (Ainsi soit-il!)L’invocation de Sleipnir
Ainsi protégés, nous devons également faire appel à un guide, dont les pouvoirs permettront aux mortels tels que nous non seulement d'entrer dans le royaume des Morts, bien que nous puissions y être facilement autorisés, mais également de revenir, car Hel ne le fait pas. Libérez facilement ceux qui entrent si librement dans ses brumes.Sleipnir, Puissant cheval d'Odin, nous vous appelons maintenant ! Le plus rapide et le plus fort des chevaux qui glisse sur huit pattes robustes, des runes gravées dans vos dents, nous vous appelons maintenant à sortir ! Venez nous rejoindre près de notre feu !
Vous avez guidé Odin à travers les royaumes de l'esprit et de la matière, sur terre, sur mer et dans le ciel. Nous vous avons apporté des cadeaux que nous vous offrons gratuitement en honneur et en signe de révérence, et en retour, nous vous demandons de nous guider également, comme vous l'avez fait avec Hermodr, dans notre voyage sur le pont de Gjoll et au cœur de Helheim, là pour saluer ces qui nous ont précédés et de rendre honneur aux Ancêtres et à la Déesse Hell, dans toute sa majesté !
Sleipnir accepte notre sacrifice !
Folk (le peuple): Sleipnir ! Acceptez notre sacrifice !Le Voyage à Helheim
Sleipnir, avec sa grande vitesse, nous mènera à travers l'anneau de feu froid à l'entrée du tumulus funéraire, sur un voyage de neuf jours à travers les brumes et l'obscurité éternelle jusqu'au pont de cristal recouvert de chaume d'or scintillant appelé Gjollar, qui traverse la rivière Gjoll, pleine d'armes, qui coule de la source de Hvergelmir. La jeune fille, Modgudr, nous demande nos noms et notre objectif. Nous donnons chacun notre nom et précisons notre objectif : rendre hommage à la Dame qui règne ici et saluer nos morts bien-aimés lors des Nuits d'Hiver, le temps des Ancêtres. Elle nous sourit, remarquant la présence du Cheval Géant, et nous fait descendre vers le nord, vers Helheim.Nous continuons donc notre route, à travers des cavernes aux rochers déchiquetés et aux eaux ruisselantes, le long du Hels-way. L'obscurité nous entoure et nous sommes emportés par les vents grâce aux ailes du géant Hraesvelg qui se trouve au bout du monde sous la forme d'un aigle géant. Vers le bas, de plus en plus loin, sous la troisième racine d'Yggdrasil. Au loin, on entend des grognements, provenant très probablement de Garm, le chien à quatre yeux et à la poitrine trempée de sang qui garde l'entrée de Hel. Ne le craignez pas, car ceux qui ont donné du pain aux pauvres peuvent facilement l'apaiser avec du gâteau Hel, s'il ose s'aventurer hors de la grotte de Gnipa et en présence de Sleipnir.
L'obscurité commence à céder à mesure que nous approchons des portes de fer, rejetées en prévision de notre arrivée. Une dernière respiration profonde alors que nous franchissons les portes de Hel.
L’invocation de Hell
Et voilà, elle se tient là, Hel, Héla, déesse des enfers et souveraine des neuf royaumes des morts. Le pouvoir lui appartient, d’un simple geste de la main, de provoquer des maladies ou de les guérir. La moitié de son corps, une belle jeune fille, la moitié d'elle, la mort et la chair en décomposition ; Hell, l'incarnation du cycle de la vie et de la mort, est équilibrée dans sa beauté et son horreur.Hell, fille des géants, souveraine des neuf royaumes des ancêtres ! Les Enfants de la Terre sont venus dans votre salle pour vous rendre hommage ainsi qu'à ceux sur lesquels vous exercez votre domination ! Nous venons avec des cadeaux pour nous allonger à vos pieds, vous entre les mains duquel nous remettons nos esprits à la fin de notre voyage de vie.
Hell ! Acceptez notre sacrifice !
Folk (le peuple): Hell ! Acceptez notre sacrifice !Puissante Déesse, nous avons ouvert les portes des neuf royaumes, avec votre permission, et appelons maintenant tous les ancêtres de cette compagnie à nous rejoindre dans la salle ! Enfants de la Terre, visualisez à nouveau la salle dans votre esprit. Retrouvez ces proches qui vous ont précédé, saluez-les de tout votre cœur, ouverts et prêts à communier un moment. Voyez votre mère, votre père, votre grand-parent, votre tante, votre oncle, votre cher ami, celui que vous portez dans votre cœur et qui habite maintenant dans ces salles.
Chanson de visite des ancêtres :
[Mères et pères d'autrefois, par : Sand]
De loin au-delà de ce plan mortel, mères et pères d'autrefois,
Nous prions pour que vous reveniez à nouveau, mères et pères d'autrefois.
Pour partager avec nous les mystères et les secrets longtemps inédits,
des anciennes voies que nous cherchons à récupérer, les mères et les pères d'autrefois.
De retour au Bosquet
Et maintenant, nous disons adieu à nos ancêtres bien-aimés, en faisant des câlins et des baisers d'adieu, et en notant les détails de tout ce que nous avons vu, entendu et vécu pour rapporter avec nous à notre retour.Sleipnir, toi dont la présence nous permet de revenir, ramène-nous à travers les portes, en avant et vers le haut, à travers les ténèbres par lesquelles nous sommes venus. Nous revenons au pont Gjoll, où Modgudr nous fait un signe de tête et nous permet de traverser à nouveau le pont vers le sud. En neuf jours de voyage, Sleipnir, ramène-nous rapidement à notre Bosquet !
Enfants de la Terre, reprenez conscience du monde qui vous entoure et réorientez-vous alors que nous nous préparons à avancer dans le rite. Levez-vous, étirez-vous, revenez à votre pleine conscience. Si vous ou quelqu'un près de chez vous avez besoin d'aide, veuillez le faire savoir.
Le sacrifice final
Laissons nos voix s'élever sur le Feu.
Laissons nos voix résonner dans le Puits.
Laissons nos paroles franchir la frontière de l'Autre Monde alors que nous concentrons nos intentions.Parenté! Nous vous avons honoré de nombreux cadeaux à la manière de ceux qui nous ont précédés. Nous avons donné gratuitement de notre cœur et de nos mains, et nous vous demandons maintenant d'accepter nos sacrifices dans l'esprit dans lequel ils ont été donnés !
Puissant Kindred ! Acceptez notre sacrifice !
Folk (le peuple): Puissant Kindred ! Acceptez notre sacrifice !Omen : le présage du rituel
Est-ce que nos offres ont-elles été acceptées ? DIC tire une runeCeux qui ont exécuté les invocations apparentées s’avanceront-ils ?
Quels mots de réconfort les esprits de la Nature nous adressent-ils ?
Quelles paroles de sagesse les Ancêtres nous partagent-ils ?
Quelles paroles d’orientation les Êtres Brillants nous offrent-ils ?[Interprétation du présage]
Les Kindreds ont parlé et nous ont offert leurs cadeaux. Les gens acceptent-ils ces bénédictions ?
Folk (le peuple): Nous le faisons !
Alors cherchons les eaux.Flux de retour
Ce sont de très bons présages (nous l'espérons) pour une nuit comme celle-ci.Samhain est le moment où nous nous connectons aux forces cruciales de la nature et nous préparons pour la longue descente vers l'hiver. C'est le moment de réfléchir à ce que nous avons apporté dans nos vies et à ce dont nous avons besoin pour l'avenir. C'est la nuit des morts, du souvenir de nos ancêtres et de ceux qui vivent encore. Une nuit de parenté et d'honneur pour les puissants kindreds.
Réfléchissez maintenant aux présages (1er présage), (2e présage) et (3e présage).
Pensez à la façon dont ils affecteront notre bosquet, (ou votre foyer), notre communauté, notre relation avec les Kindreds. Après avoir médité sur ces Présages, prenez maintenant un moment pour ressentir notre lien avec les êtres du Puissant Kindred.Enfants de la terre, les gens acceptent-ils ces présages ?
Folk (le peuple) : Nous le faisons !Alors voyez les présages tels qu’ils se manifestent maintenant dans ces eaux ; voyez le feu des bénédictions tel qu'il se reflète dans l'eau. La vie (gestes vers le vase à eau ‘boisson’) l'eau... celle qui prend la vie et celle qui la donne. Eau ce qui nous soutient et nous purifie. Et ces eaux ici, pour être bénies et améliorées par les Kindreds. Maintenant, demandons aux puissants êtres du kindred de bénir les eaux !
Brillant d'en haut, suintant d'en bas.Les Puissants Kindreds, nous vous demandons de bénir les eaux !
Folk (le peuple) : Les Puissants Kindreds nous donne les eaux !
Les Puissants Kindreds, nous vous demandons de bénir les eaux !
Folk (le peuple) : Les Puissants Kindreds nous donne les eaux !
Les Puissants Kindreds, nous vous demandons de bénir les eaux !
Folk (le peuple) : Les Puissants Kindreds nous donne les eaux !
(puis retenez les eaux levez votre coupe ou votre corne à boire)
Voici les eaux de la vie !
Folk (le peuple) : Voici les eaux de la vie !
[Chanson : Wayfaring Stranger, Repaganized par : Ian Corrigan 2008]Blot de travail
sur les ancêtresRemercier les êtres
Hell
Hell ! Déesse noire ! Pour votre leadership et pour les soins prodigués à nos chers ancêtres bien-aimés après qu’ils aient quitté nos côtés dans ce monde, nous vous sommes reconnaissants.
Hell ! Nous te remercions! Hail et adieu!Sleipnir
Sleipnir ! Pour vos conseils et votre protection, nous vous remercions.
Hail et adieu!Shining Ones (les Êtres Brillants)
Êtres Brillants, nous vous remercions.
Folk (le peuple) : Êtres Brillants, nous vous remercions.Les Esprits de la Nature
Esprits de la Nature, nous vous remercions.
Folk (le peuple) : Esprits de la nature, nous vous remercions.Les Ancêtres
Merci ô morts honorés pour votre présence,
pour toutes les bénédictions que vous avez partagées avec nous.
Sachez que parmi votre peuple, vous êtes respecté et aimé.
Ancêtres, nous vous remercions.
Folk (le peuple) : Ancêtres, nous vous remercions.Fermer les portes
Du royaume de Svartalfheim
Vous avez rejoint notre rite pendant que cette flamme brûlait (éteignez la flamme)
Fermez maintenant vos portes avec les remerciements des enfants des anciennes voiesAu royaume de Niflheim
Vous avez rejoint notre rite pendant que cette flamme brûlait (éteignez la flamme)
Fermez maintenant vos portes avec les remerciements des enfants des anciennes voiesAu royaume de Helheim
Vous avez rejoint notre rite pendant que cette flamme brûlait (éteignez la flamme)
Fermez maintenant vos portes avec les remerciements des enfants des anciennes voiesLe royaume de Jotunheim
Vous avez rejoint notre rite pendant que cette flamme brûlait (éteignez la flamme)
Fermez maintenant vos portes avec les remerciements des enfants des anciennes voiesAu royaume de Muspelheim
Vous avez rejoint notre rite pendant que cette flamme brûlait (éteignez la flamme)
Fermez maintenant vos portes avec les remerciements des enfants des anciennes voiesAu royaume d'Alfheim
Vous avez rejoint notre rite pendant que cette flamme brûlait (éteignez la flamme)
Fermez maintenant vos portes avec les remerciements des enfants des anciennes voiesAu royaume de Vanaheim
Vous avez rejoint notre rite pendant que cette flamme brûlait (éteignez la flamme)
Fermez maintenant vos portes avec les remerciements des enfants des anciennes voiesAu royaume d'Asgard
Vous avez rejoint notre rite pendant que cette flamme brûlait (éteignez la flamme)
Fermez maintenant vos portes avec les remerciements des enfants des anciennes voiesVers le royaume de Midgard
Comme nous vivons à l'intérieur de vos frontières, nous ne fermons pas cette porte.
Au lieu de cela, nous éteignons cette flamme avec la grêle et grâce à celles des anciennes méthodes.
Folk (le peuple): Salut et merci à ceux des anciennes méthodes.(éteindre la flamme)
Neuf royaumes que nous avons honorés
Neuf portes que nous avons fermées
Neuf flammes éteintes
Que les portes soient fermées !
Folk (le peuple): Que les portes soient fermées !Les Gardiens
Gardiens, merci
Urd, Verdandi, Skuld
Norns d'Yggdrasil
Nos gardiennes de l’arbre et gardiennes du destin
Les enfants des anciennes voies vous honorent pour le travail que vous accomplissez ici.
Partez maintenant en paix avec nos salutations et nos remerciements.
Folk (le peuple): Hail et merci.Remerciements à Inspiration
Bragi, Braga, grand scalde du Valhalla !
Dieu de la poésie et du chant !
Nous vous remercions pour l’inspiration et l’éloquence que vous nous accordez !
Bragi, nous vous remercions !
Folk (le peuple) : Bragi, nous vous remercions.En remerciant la Terre Mère
Nerthus, Terre Mère des Hommes,
sois bénie, et nous te remercions pour tes bénédictions.
Nous te disons adieu. Terre Mère, nous vous remercions.
Folk (le peuple) : Terre Mère, nous vous remercions !Toutes les choses inutilisées te seront restituées, Ô Terre Mère.
Clôture du Rite
Peut-être que tout sera comme avant, mais en mieux pour avoir été touché par le travail que nous avons accompli ici ce soir. Nous partons en paix. Ce rite est terminé.Récession du rituel
[Marchez avec sagesse, par : Sable]
Marchez avec sagesse depuis ce lieu sacré.
Ne marchez pas dans le chagrin, nos racines s'embrasseront avant de s'embrasser.
Que la force soit ton frère, que l'honneur soit ton ami,
et que la chance soit ton amant jusqu'à ce que nous nous revoyions.
Informations sur la page :
« Winter Nights Journey to Helheim ». soumis par info-manager le 13 juin 2019. Dernière modification le 19 février 2022.
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Rituel Nordique Ár nDraíocht Féin.
Rituel de féerique de samhain:
Les étapes du rituel :
1. L'initiation du rite.
2. La Purification.
3. Outdwellers : Les esprits étrangers.
4. Honorer la Terre Mère (Les déesses Jord et Nerthus).
5. La déclaration d'intention (le but du rituel).
6. L’appel de l’inspiration (Braga et Odin)
7. Créer ou Recrée le Cosmos (travail des reliques avec les runes Kenaz pour le feu, Laguz pour l’eau et Eiwaz pour l’arbre).
8. Ouvrir la ou les portes (Heimdall en Portier).
9. Inviter les trois kindreds.
10. Offrande clés du rituel. (êtres de l’occasion, Hel, Freya, Odin, Morrigù, Skadi et la Cailleach Bheur)
11. La prière de sacrifice.
12. Le présage « Omen » (avec des runes).
13. L’appel des bénédictions
14. Sanctification des bénédictions
15. L’affirmation de la bénédiction après avoir bu les eaux de la vie.
16. Le travail à faire (rituel de magie d’Halloween) et (Onction des baguettes magiques et des balais pour samhain)
17. Remercier les êtres sacrés.
18. La fermeture de la ou des portes.
19. Remercier la Terre Mère.
20. Clôture du rite.
1: Initier le rite
L'appel des êtres féeriques :Ils vivent dans les collines vertes, dans les eaux pures des lacs et des rivières.
Ils vivent dans les bois et les profondes forêts.
Ils vivent dans les vieux troncs d’arbres couverts de mousse et de champignons.
Ils vivent dans les cavernes et cachent des trésors dans les feuillages pourpres et les branches d’or.
Ils sont les enfants de l’aurore aux heures de l’automne.
Quelques grains d’orge et de safran.
Je les appelle les Elfes, les peuples du pays de féerie.
Elfes au nez crochu et aux oreilles pointues
Venez avec nous célébré la nuit des merveilles, la belle date de l’année du banquet et des songes de Samhain.
Maintenant que les beaux jours de l’été ont déjà commencés à raccourcir depuis le début de l’automne et que l’hiver viens doucement.
Dansez, chantez, tournez et vivez avec nous en cette soirée autour de quelques citrouilles magiques.
Le ciel se couvre de nuages gris et des pluies arrosent généreusement notre terre. Voici venu l’hiver alors que la saison est couverte de brun, d’orange, d’or et de rouge.
Sur la terre et les bois les arbres aux couleurs d’ambre et de terre, et les fragrances de champignons, de fougère et de mousse sur les chemins des fées.
Dansez, chantez, tournez et vivez avec nous en cette soirée autour de quelques citrouilles magiques.
[Sonner trois fois le bol tibétain du sanctuaire]
Les enfants de la Terre sont venus ici afin d’honorer le puissant Kindred!
[Réalisez la méditation des deux pouvoirs ou un chant de Galdar]Détendez vous et visualisez maintenant le feu dans le ciel, le soleil et le feu des dieux dans la grande salle d'Odin, les feux druidiques qui brulent sur les collines, celles d'Irlande, celles d'Ecosse et dans nos Monts d'Arrée.
Visualisez les eaux saintes qui coulent sous la terre, les puits avec les offrandes et les sources guérisseuses. L'eau pure des ancêtres qui coulent dans les rivières vers la mer. L'esprit des eaux qui veillent sur nous.
Visualisez l'arbre sacré entre les deux, yggdrasill ou le chêne d'or couvert de son magnifique feuillage d'automne.
Vous êtes une partie de tout cela, le feu dans le ciel c'est votre feu aussi, les eaux purificatrices dans la terre, c'est vos eaux aussi, et vos branches s'élèvent dans le ciel et vos racines s'enfoncent dans la terre.
Nous sommes des arbres, des êtres sacrés et bien plus encore.
Procédons au chant des runes de Samhain maintenant...
Les runes pour Samhain-Winter Night, Noz kala gouiañv:
Hagalaz = HHHHhhhaaaaaaaggggggggaaaaaaaalllllllllaaaaaaazzzzz
Naudhiz = NNNNnnnnnnnnnnnaaaauuuuuddddiiiiiiiiizzzzzzzzzzzzzz
Wunjo = WWWWWwwwwwwuuuuuunnnnnjjjjjjjjooooooooooooooo
Kenaz = KKKKKKkkkkkkeeeeeennnnnnnnnnaaaaaaaaaazzzzzzzzzz
Isa = IIIIIiiiiiiiiiiiiiiiiissssssssssaaaaaaaaa
Othala = OOOOOOOOOOooooodddddddaaaaaaaaaaalllllaaaaaaazzz
2: Purification
Les eaux de la Terre coulent en nous et nous nous préparons à la visite des Sluaghs, des Huldres et des Sidhes, qu’ils nous apportent de la lumière du ciel qui brillera en nous ce soir. Cette douce lumière nous nettoie et nous purifie pour le début de l’hiver et les visites des elfes.3: Outdwellers (les étrangers, An estranjoured)
Elfe, Alp, Yfle, Elfenn, Alfr, Alfar, Alf, Elv et lutin magique des citrouilles !
Je vous entends vous êtes avec nous ici.
Et les sidhes arrivent eux aussi !
Nous célébrons samhain face au puits, face au feu et face à l'arbre !
D’autres qui sont étrangers à ce rituel sont probablement venus face au puits, face au feu et face à l’arbre.
Je les vois ils viennent des océans, des mers, des forêts, des rivières ou des montagnes.
Je les vois ils viennent des vieux châteaux et des maisons sans âges.
Ils viennent d’Irlande, d’Ecosse, du pays de Galles ou de Bretagne !
Il y a des trolls et des Urisks forts et couverts de fourrures noire ou rousse.
Le Drac bleu sous les eaux des lacs et des sources !
Il y a le Ganconer et la Gyre Carlin aussi !
Ils viendront probablement par chez nous mais je refuse qu’ils restent avec nous.
Je refuse qu’il y ait de mauvaises énergies qui perturberaient mon rituel de Samhain.
Mais je ne les oublie pas !
Êtrangers ! Estranjoured ! Acceptez cette offrande et ne troublez pas mon rituel !
Buvez cette bière !
Mangez, ces herbes !
Prenez ce lait !
Et allez en paix !
Et ne troublez par notre rituel !
*Faire des offrandes*
4: Honorer la Terre Mère
Bretagne ! Belle Terre ! Bretagne Mère des celtes! Mère des êtres magiques et des dieux !
J’ai vu sur les chemins côtiers, la mer qui se fracasse en un gouffre béant, l’écume sur les pierres ainsi que les algues perdues dans la baie de Morlaix ou celles du Morbihan.
J’ai vu sur les monts d’Arrée, l’éclat du soleil d’été, les abeilles dans les bruyères, les hivers passés et leur mystère que gardent les rochers et les sapins.
J’ai vu le charme des sentiers fleuris de Cornouaille. Et les bosquets profonds du Trégor.
Bretagne ! Quel est se sentiments qui pénètre mon cœur ? Nostalgie ou Harmonie ?
Des profondeurs de la terre ils sont venus. En moi-même ils ont pris racines et tu vis toujours, tu nous abrites, nous apportes nourriture et réconfort toi qui es ma mère !
Bretagne ! Ô ma Mère au cœur pur !
Accepte cette offrande !
*Faire une offrande*
Sous les mousses des montagnes et dans la terre fertile des vallées. Dans les profondes forêts de sapins et dans les souvenirs des vieux arbres, il existe deux Reines éternelles, immortelles, dans nos souvenirs de tendres sentiments.
Bienvenue aux deux déesses de la terre populaire dans les terres du Nord !
Salut Jord ! Salut Nerthus! Déesses de la Terre! Vos bénédictions d'abondance et de paix coulent sur la terre, donnant la vie à tous. Je vous en remercie et je vous honore toute les deux. Je vous invite pour mon rite.
Jord et Nerthus, acceptez cette offrande!
*Faire une offrande*
5: La déclaration d’intention :Nous célébrons la fête de Samhain, populaire en Bretagne sous le nom de Noz-Kala Goañv, le début de l’hiver. L’année s’achève pour nous et alors voilà que nous sommes à Samhain. La porte de la saison sombre s’ouvre, elle durera jusqu’à la prochaine fête de Beltaine.
Nous avons conscience que Samhain est une fête druidique très importante pour nous. C’est la fin de l’année celtique et la descente de l’hiver vers Yule et le retour de la lumière pour nous. Samhain-Noz Kala Goañv pour nous symbolise la mort et la renaissance, le cycle de la vie, le travail sur soi et la méditation. Nous allons honorer nos ancêtres en priant avec un bon feu et en faisant des offrandes.
6: l’appel de l’inspiration de Braga et d’Odin :
Braga apporte nous le feu qui allume la lumière à nos tête et que le souffle de l’Awen soit présent durant notre rituel.
Merci Braga dieu de la poésie, de la parole et de l’éloquence.
Odin roi de l’inspiration en tes chaudrons d’hydromel, grand poète, fait que nous puissions boire le miel de l’inspiration, l’or sacré des chaudrons magique et des dieux.
Que les Valkyries nous en apportent des cornes pleines.
Afin que notre inspiration de nouveau s’éveille.
Merci Odin grand seigneur de la poésie et de la magie des runes.
Braga et Odin, acceptez cette offrande!
*Faire une offrande*
7: (Re) Créer les Cosmos
v Que ce bol devienne un puits descendant profondément vers les eaux du chaos et de la création grâce aux eaux de la mer, celle des rivières et aux eaux des sources solitaires. Par les forces de la rune Laguz !
Qu’avec Laguz ce puits s'ouvre comme une porte qui atteint le royaume des ancêtres.
Puits sacré, que tes eaux profondes coulent en moi et en chacun de nous!
v Que cette bougie devienne un feu qui grandit jusqu'à la lumière des cieux et celui de la rune sacré du feu, celle qui nous montre le chemin comme une torche, Kenaz la rune des flammes étincelantes, le feu qui doit être invoquer avec prudence et utilisé correctement dans notre quête de sacré.
Qu’avec Kenaz ce feu s'ouvre comme une porte qui atteint le royaume des dieux.
Feu sacré, brûle en moi et en chacun de nous !
v Que ce bâton ( ou cet arbre) devienne un grand arbre qui touche tous les royaumes, qu’avec la rune Eihwas sous les branches d’if et de frêne, nous trouvions notre force, enracinés dans les profondeurs de la terre et nous étirant comme Yggdrasill haut dans les cieux.
Qu’avec Eihwas cet arbre (ou ce bâton) s'ouvre comme une porte et relie les royaumes entre eux.
Arbre sacré, grandis en moi et en chacun de nous !
8: Ouverture de la (des) porte (s)
Je te salue Heimdall gardien du Gjallarhorn, fils de neuf mères, gardien omniscient et clairvoyant du pont Bifröst! Toi qui te tiens sur le seuil d'Asgard, gardant le royaume des dieux de ceux qui cherchent à le détruire. Soit avec moi dans notre rituel.Heimdall, accepte mon offrande!
*Faites une offrande*
Heimdall, apporte moi ton aide pour l’ouverture des portes! Grâce à ta magie et à celle de nos ancêtres venus des glaces, des neiges, et des fjords.Que ce Feu devienne une porte, ouvrant sur Asgard, royaume des Dieux!
Que ce Puits devienne une porte, ouvrant sur les salles des morts, royaume des ancêtres!
Puisse aussi cet arbre devenir une porte, s'ouvrant sur Midgard, le royaume des guerriers, et reliant tous les Neuf Mondes ensemble!
Par la magie de Heimdall et des ancêtres venus du Nord !
*Que les portes soient ouvertes!*
[Faites un mouvement d'ouverture avec les mains, en imaginant les portes s'ouvrant dans le Centre Sacré]
*Les portes sont maintenant ouvertes!*
9: Inviter les trois Kindred des druides de Ár nDraíocht Féin :
Les ancêtres :Salut aux ancêtres! De la lignée d'Ask et d'Embla à la lignée des Alfar et des Disir, grâce à la force de notre Hamingja avec la sagesse et la force des Valkyries. vous me guidez depuis les royaumes d'en haut et d'en bas, avec douceur et grâce vous nous guidez tous depuis les mondes des dieux nous sommes honorer d’être de votre lignée depuis les souvenirs et les histoire contenue dans les gouttes de notre sang.
Je vous honore. Soyez avec nous en ce rite. Ancêtres, acceptez mon offrande!
*Faire une offrande*Les Esprits de la Nature :
Salut aux Landvaettir et aux Housvaettir, les esprits de la forêt et des champs, des pierres et des ruisseaux. Gardiens de nos terres et de nos maisons. Vous les elfes brillants des forêts et les nains des montagnes! Vous tous qui me guidez pendant mon voyage sur Midgard, en m'enseignant durant ma vie toute les leçons de la nature.
Je vous honore. Soyez avec nous en ce rituel.
Landvaettir et Housvaettir, acceptez mon offrande!
*Faites une offrande*
Les Dieux et les Déesses :Salut les Dieux et les Déesses, Aesir, Vanir et Rökrr! Depuis vos glorieuses halls dorées, depuis le séjour des bienheureux vous brillez vous les Êtres brillant et courageux, m'éclairant de sagesse, m'accordant du courage, me soutenant avec abondance. Je vous honore.
Soyez avec nous dans ce rituel. Dieux et Déesses.
Grands Êtres Brillants acceptez mon offrande!
*Faire une offrande*
10: Offrande clés du rituel.
Invocation pour la force de l’hiver :Pour certains le froid mord trop fort, pour d’autres la nuit obscurcit le cœur. Toujours demeure la terreur mortelle.
Glace traîtresse !
Tempête d’ailleurs !
Temps sauvage, trop froid, trop chaud !
Terre endormie, permets nous d’atteindre nos racines, l’air froid révèle notre haleine.
Le soleil brille dans nos souvenirs,
Pour que nous vous attirions dans notre peau.
Quand les blanches rafales recouvrent votre espoir,
Quand les jours ressemblent trop aux nuits…
Nourrissez nous afin que nous puissions guérir avec le retour de la lumière dans le monde.
*Faire une offrande*
Prière aux bien aimés aïeux disparus :
Salut, matriarches ! Salut patriarches !
Venez ici, souvenez vous avec nous, souvenez vous de nous-mêmes,
Grand-mère, et grands pères,
Mères et Pères,
Oncles et Tantes,
Sœurs et Frères,
Filles et Fils.
Nous nous souvenons de vous avec des histoires,
De guerriers et de pacificateurs,
D’enseignants et de guérisseurs,
De fermiers et de bâtisseurs,
De poètes et de philosophes,
Des gens que nous avons aimés.
Dans nos souvenirs de vous résident de vifs sentiments.
C’est votre étincelle éternelle.
Une braise chérie,
Une lumière qui passe d’une génération à la suivante.
*Faire une offrande*
(Prières écrite par Diana Rajchel dans le livre « Samhain rituels, recettes et traditions de la fête des Morts)
Être de l’occasion pour Samhain-Noz Kala Goañv :
J’invoque les déesses de l’hiver en cette terre ! Ici quand souffle le vent et que les pluies abondent sur la Bretagne !!
Hel dame des mondes souterrains et sombres, protectrice des vivants et gardienne des morts du monde scandinave ! Je t’honore en ce rituel, merci pour ton travail !
Morrigù dame des mondes souterrains et sombres, protectrice des vivants et gardienne des morts du monde gaélique ! Je t’honore en ce rituel, merci pour ton travail !
Cailleach Bheur je t’entends arrivée dans le souffle du vent d’hiver.
Les bruyères fanent sur la montagne et les eaux des abers sont givrées.
Ta chouette blanche est pure, précède ta venue
Skadi, je t’entends arrivée toi aussi sur les monts d’Arrée les sapins bleus sont blanchis par ta magie hivernal. Tes loups et tes ours blancs t’accompagnent !
Reines de la sagesse, Quatre fortes femmes, de l’hiver et de la mort ! du monde froid et du souvenir du chagrin ! Protectrices du clan durant l’hiver et reines des neiges !
Reines de la nuit, Protectrices du temps du repos, force guerrière des époques de combats !
Vous nous gardez avec vous dans vos noirs chaudrons. Et la renaissance de la saison arrive en même temps…
Nous vous honorons et nous vous célébrons en ce rituel !
Hel, Morrigù, Cailleach Bheur et Skadi !
Acceptez cette offrande !
*Faire une offrande*
11: Prière de sacrifice
Ancêtres, Landvaettir, Dieux et Déesses! Au Centre Sacré je vous ai fait des offrandes, au Centre Sacré je vous ai honoré durant ce rituel et nous nous sommes réunie pour penser a vous ensemble en communauté dans la tradition du nord!Puissant Kindred, je vous honore!
Puissant Kindred, je vous félicite!
Puissant Kindred, acceptez mon offrande!
*Faire une offrande*12: Le présage
Je te salue Odin, Allfather, Père de toute chose. Seigneur magicien et vagabond. Odin grand souverain d'Asgard! Durant neuf nuits sacrées tu t’es pendu autrefois, dans la froid et la faim, dans la douleur et l’agonie, accroché dans les vents glacés du nord aux plus anciennes branches de l’arbre Yggdrasil. Dans la mort et la renaissance traversant les antiques secrets des runes et de l’hydromel, apportant toute cette sagesse aux hommes. Durant neuf nuits Odin tu t’es accroché à cet arbre balayé par les vents, en te sacrifiant par toi même.Odin, Allfather, Père de toute chose. Seigneur magicien et vagabond. Odin porteur des runes, laisse le triple Kindred me parler avec l’aide des runes!
Quelles bénédictions me seront accordées par le Kindred ?
[Tirer trois runes]
Une pour: les Ancêtres
Une pour : les Landvaettir
Une pour : les Dieux
13: Appel aux Bénédictions
Puissantes Kindred, je vous ai fait des offrandes et vos bénédictions ont été reçues!Une offrande pour une offrande accordée en échange de vos bénédictions. Dans la loyauté et l'hospitalité.
Puissant Kindred, que vos bénédictions coulent dans cette corne, afin que je puisse boire profondément en juste retour!
Avec les forces de la saison et les bénédictions de notre kindred !
Donnez nous les eaux de la vie!
1 4: Sanctifier les bénédictions
[Tracer des runes sur la corne avec de l’huile – Féhu-Othala-Thurisaz-Gebo]
[Visualisez les runes tracées qui brillent de leur puissance, s'enfoncent dans la corne, dans la boisson et brillent dans le liquide]Puissant Kindred, vos bénédictions coulent dans cette corne.
Voici les eaux de la vie!
*Boire de la boisson*
15: Affirmer la bénédiction
Puissant Kindred, vos bénédictions coulent dans ma tête, mon cœur et dans tout mon corps.Salut aux Kindred!
16: Un travail du rituel (Rituel d’Halloween, possibilité d'inclure des prières ou un rituel de Samhain en plus)
Le Rituel d’Halloween: (avec une pièce)
Nous sommes filles d’Ava, de Dana et d’Aradia, nous sommes le cercle des trois magiciennes, les diseuses de sorts, et je jette avec elle la pièce d’argent en l’air.
(Lancer et recueillir la pièce sur votre poignet)
Je recueille la pièce et j’attends minuit.
La roue du temps ouvre les portes de la nuit vers une autre année et de belles énergies
Et minuit lève le sceau d’Halloween en tintant à sa tour haute sur les collines des fées.
(Regarder le côté de la pile)
Côté Pile : La chaire de la reine des fées, Morgane la Fée ! Qui convole en un baiser avec les siècles et m’emporte dans ses bras sur son cheval blanc.
Côté Face : Les feux follets, Pixies, et Sidhes qui dansent en des cercles de pierre, et les flammes des feu de samhain qui rient autour des champignons et des arbres d’automne qui parent les premières journées d’hiver. Ainsi nous chantons joyeusement dans la cour des rois d’antan au cœur de la forêt du pays des Elfes.
De cette façon avec nos cœurs doux nous revenons au règne des fées et des lutins, dans le crépuscule de cette année et dans l’aube nouvelle qui viendra avec les visiteurs féeriques de cette nuit magique.
Nous gravons dans la nuit de Samhain nos rêves, nos espoirs et nos danses féeriques.
Les bonbons dans le panier nous repensons aux êtres des collines, qui règnent sur la nature et qui font la fête dans l’autre monde.
Nous rêverons avec eux, de bonbons, de rires et de citrouilles.
Onction des baguettes magiques et des balais pour le culte de Samhain: (Avec la baguette ou le balai de sorcière)
Samhain, Samain du Sabbat je recueille ta force par la sève du frêne qui coule dans les veines des fées.
Le suc d’où naquit Dana dans le jardin magique.
Brûlant éternellement de lumière depuis la Genèse.
Bénis la baguette (ou le balai pour les sorcières) de ton initié(e).
Fais apparaître, disparaître, voler, incendier, mouiller les objets et les êtres.
Contrôle les saisons et les éléments à l’échelle de nos sortilèges.
Que le sceau des magiciens et des magiciennes brûle au centre de nos fronts.
Que nous puissions porter en cette nouvelle année celtique les symboles et les forces du soleil et de la lune.
Je te bénis, soumise et délivrée par notre vouloir et le seul commandement de Dana, de Gaïa, de Nerthus et de toutes les Déesses !
*Faire une onction d’huile sur la baguette ou/et la passer dans la fumée de l’encens pour la consacrer*
17: Remercier les êtres
Hel, Morrigù Cailleach Bheur et Skadi merci pour votre présence et vos bénédictions dans ce rite de Samhain.
Dieux et Déesses, Aesir et Vanir, merci pour votre présence et vos bénédictions dans ce rite de Samhain.
Landvaettir et Housvaettir, Esprits de la Nature, merci pour votre présence et vos bénédictions dans ce rite de Samhain.
Ancêtres, parents de ma lignée, Ancêtres de sang et d’esprit, merci pour votre présence et vos bénédictions dans ce rite de Samhain.18: Fermer les portes
Heimdall, gardien du Gjallarhorn et ancêtres venus du Nord !Mon travail ici est terminé.
Aide moi puissant Portier, avec ta magie et ton aide, Heimdall,
Que ce feu sacré redevienne une simple flamme sur ma bougie !
Que cette eau sacrée redevienne une simple coupe d’eau dans mon chaudron !
Que cet arbre sacré redevienne un simple pilier de bois (ou une simple branche) sur mon autel !
Le cosmos redevient alors harmonieux avec le travail druidique que nous avons fait ensemble !
*Que les portes soient fermées!*
[Faites un mouvement de fermeture avec les mains, en imaginant la fermeture des portes]
*Les portes sont maintenant fermées.*Heimdall, fils de neuf mères, gardien omniscient et clairvoyant du pont Bifröst, merci pour votre présence à ce rite.
19: Remercier la déesse de la Terre:
Bretagne ! Belle Terre ! Bretagne Mère des celtes aux seins si durs et au ventre fécond! Pluies battantes, vents violents et neiges glacées. Soleil brillant, fraicheur de l’été et éclat de la mer salée. Sur la montagne et dedans les bois, en tes puits sacrés s’écoulent le lait, le miel et l’hydromel.
Bretagne ! Merci pour tes bénédictions, ô Mère Eternelle des Bretons.
[faite lui une dernière offrande]
Nerthus et Jord, déesses de la Terre. Vos bénédictions de paix et d'abondance coulent sur la terre, donnant la vie à tous. Je me tiens sur vous en signe de gratitude et je vous honore.
[S'il reste des offrandes donnez les offrandes restantes]
Je vous remercie Nerthus et Jord pour votre grande générosité et votre présence durant ce rituel.
20: Clôture du rite
Je pars en paix et en fraternité, avec les bénédictions du Kindred. Ce rituel est maintenant terminé !
[Faire sonner le bol tibétain du sanctuaire]
*Fin du Ritual Nordique ADF*
Ecrit par Eikthyrnir Odinson
J'ai aussi publié ce rituel de Samhain sur mon autre blog ici: http://eikthyrnirodinson.eklablog.com/rituel-ar-ndraiocht-fein-nordique-feerique-de-samhain-a214826637?fbclid=IwAR15lQ6dizuUh2FvciDkwRLBQt7_uzS0YNuPHWtMz4nuI6yfF4-AAdtwkiI
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Les plantes des dieux:
Il est possible de travailler avec des plantes pour faire nos rituels ou de les associer avec les divinités pour un travail, pour créer un remède ou pour juste utiliser les plantes en offrandes pour les divinités. Il y a plusieurs méthodes alors en fumigation, en offrandes par immolation dans un chaudron ou dans le feu rituel. Par immersion dans une sources sacrée, une fontaines ou le puits d'un rituel. Etc...La nature et les jardins sont associés aux mythes et à la magie, et les plantes au sens du sacré depuis la nuit des temps. La vie, la mort, la renaissance et la croissance, des cycles, de la guérison ou de l'empoisonnement. Tout celà est contenue dans les plantes. Une prairie, une clairière en forêt, une montagne ou une colline entre deux sommets peuvent devenir de véritables lieux de connexion entre les hommes et les dieux, entre nous et les petits êtres de la nature comme les elfes, les nains, ou les trolls et les korrigans avec leur magie. En tant que gardiens des anciennes voies et coutumes nous sommes les garants de cela et nous devons ordonner et utiliser les plantes avec respect et gratitude autour de nous. Par exemple garder en tête que la terre est notre maison mais que nous ne sommes que de passage. Considérer la nature et la vie comme des cadeaux qui nous sont offerts plutôt que comme des choses qui nous sont dues, celà engage le respect et une attitude reconnaissante dans le rapport que nous entretiendrons avec la nature.
L'exemple du Mythe:
Dans les mythes celtes la nature est liée à l'autre monde des celtes, appeller Annvvyn en Gallois, Annouin en Breton ou Sidh en Gaélique. Les descriptions de cette autre monde sont celles d'un jardin naturellement fleurie et beau, abondant de couleur et de rivières fraiches et pures. Un lieu d'immortalitén sans famines, sans maladies, sans violences, fait pour les héros et les dieux, ainsi que les âmes des morts par delà la brume magique qui sépare les mondes. Nous trouvons à peut près les mêmes motifs dans la mythologie scandinave des nordiques avec le Folkvangr qui est une prairie ou un champ de blé régi par la déesse Freya qui accueille les héros et les gens qui ont vécus dignement dans sont palais de Sessrumnir, tandis qu'au Valaskjalf c'est Odin qui réside au Valhalla et qui accueille également les héros et les illustres représentant du peuple des hommes de Midgard. C'est aussi en Alfheim que Freyr ordonne les forces de la nature qui régissent une bonne partie de nos forêts et des prairies de notre monde visible de notre monde physique. Alors avec ces exemples nous devrions prendre soin nous aussi de la nature et de sa beauté et nous montrer reconnaissante pour ce qui nous entoure.
Quelques unes des plantes et les divinités associées:
1= Achillée Millefeuille : Achillea millefolium. Pour Freya dans notre panthéon scandinave et Aphrodite dans le panthéon grecque
2 = Belladone : Atropa belladonna : Pour les Nornes (Verdrandi, Urd et Skuld) et la déesse Hel dans notre panthéon Scandinave, dans le Panthéon Gaélique il y à la déesse Morrigù que j'apprécie particuliérement et avec laquelle j'ai beaucoup travaillé par le passé et dans le panthéon Grecque la déesse Hécate pour laquelle j'ai aussi fait beaucoup de rituel à une époque. Toutes ces déesses sont liées à cette plante et en apprécient particuliérement les offrandes faites avec.
3= Genévrier : Juniperus communis. Pour Tyr.
4 = Gui : Viscum album. Pour Balder dans notre panthéon scandinave et pour Cernunnos dans le panthéon Brittonique (Brythonic) et dans le Gaulois. Voir aussi Herne dans le panthéon Saxon.
5= Guimauve : Althaea officinalis. Pour Frigg dans le panthéon scandinave et pour Isis chez les Egyptiens ou les Gallo-romains.(les gaulois et à forsiori les gaulois romanisés n'avaient pas tous le même panthéon ou les mêmes dieux dans les cultes de leurs tribus).
6 = Le houblon : Humulus lupulus. Pour Freya dans notre panthéon scandinave et je pense aussi surtout à son frère Freyr, mais aussi à la déesse Brighidh (Brigid) du panthéon Gaélique ou à Isis dans les panthéons Egyptien et Gallo-romains.
7 = Jusquiame noire : Hyoscyamus niger. Pour Freya dans notre panthéon scandinave et pour Isis chez les Egyptiens et les Gallo-romains, mais aussi pour Circé et Hécate chez les Grecques.
8= Le laurier noble : Laurus nobilis. Pour Apollon et Esculape chez les Grecques. J'apprécie d'en offrire à Thor pour son lien avec le soleil et l'éclaircissement des idées dans un rituel de divination (dans un contexte nordique ça n'a rien d'historique toutefois).
9 = La lavande vraie : Lavandula vera. Pour Hécate et Hestia chez les Grecques. Chez les grecques Hécate est la déesse de la magie et de la mort qui garde les frontières entre les mondes et Hestia quand à elle est la déesse gardienne du feu sacré et du foyer. Trois choses qui sont attribuées à notre déesse Freya dans notre panthéon scandinave. Bien que nous n'avons ici que des éléments de comparaisons sur les fonctions des divinités il est possible d'en offrire à Freya, après tout Midgard c'est toute la terre (pas uniquement la scandinavie). Et en tant que vanes et gardiennes des fleurs elle devrait appréciée les offrandes faites avec de la lavande.
10= La menthe poivrée: Mentha x piperita. Pour cette plante le "x" dans sont nom latin montre qu'il sagit d'une hybridation faite par l'homme, c'est un code utilisé en horticulture. Donc ce n'est pas une plante qui existant à l'époque des Indo-européens et des scandinaves. Mais nous pouvons aussi utiliser de la menthe verte simplement. Pour Déméter chez les Greco-romains et pour nos divinités de la fertilité je pense ici aux vanes, Freya, Freyr, Njördr, Nerthus et aux serviteurs de Freyr que sont Byggvir, Beyla et Skirnir.
11= Le peuplier noir: Populus nigra. Pour Frigg dans notre panthéon scandinave et dans les autres panthéons nous pouvons associer cet arbre avec Perthéphone et Hécate chez les Grecques, ou avec Isis chez les Egyptiens et les Gallo-romains.
12 = Le pommier : Malus communis. Pour la déesse Idunn dans le panthéon scandinave, la déesse Morrigù ou Morgane dans les panthéons Gaélique et Brittonique (Brythonic) et pour Pomona ou Pomone qui est une nymphe chez les Gallo-romains et les Grecques ou Pomonos chez les Gaulois.
13= La rue : Ruta graveolens. Pour la géante Jörd qui n'est autre que la mère du dieu Thor dans notre panthéon scandinave.
14 = La sauge : Salvia officinalis. Pour les divinités maternelles donc Frigg, Freya, Nerthus et Jörd dans notre panthéon scandinave et pour Dana dans le panthéon Gaélique, Anu ou Ana dans le panthéon Breton, Don dans le panthéon Gallois. Gaïa dans le panthéon Grecque, et Maïa pour les Romains et probablement pour les Gallo-romains. Mais aussi pour Matronae et Hertha ( "Hertha"qui n'est autre que Nerthus sous un autre nom) chez les Gaulois.
15 = Le sureau noir : Sambucus nigra. Pour Thor dans notre panthéon scandinave. Dagda dans le panthéon Gaélique et Taran dans le panthéon Brittonique et Sucellus chez les Gallo-romains.
16 = Le tilleul à feuille de coeur : Tilia cordata. Pour la déesse Freya dans notre panthéon scandinave et les Elfes dans le culte des landvaettir (les esprits de la nature ou le panthéon mineur des nordiques).
Source : "Herbier des Sorcières" par Hagel.
Ecrit par Eikthyrnir Odinson
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La consécration et le corps du rituel pour célébrer un Blot:
Voici une trame rituel qui peut être utilisé pour écrire un blot saisonnier ou quotidien pour nos dieux ou célébré le passage des saisons ou simplement un événement de la vie. Il sera utile d'écrire quelque chose d'adapté en utilisant cette trame. (à modifier et à adapter au besoin).
Consécration du Lieu ou du Foyer pour un Blot:
Le mot "blot" veut dire "Sacrifice". Rendre un rite "Sacré par une offrande".
1= Le célébrant: le Gothi face a l'Autel:
"-Le Gothi parle à ses Dieux en ce lieu. Je n'ai pas vu le jour ainsi, mais avec la volonté des dieux je le suis devenue, les runes étaient gravées dans mon destin."
2= La déclaration et la consécration : Le célébrant se tourne vers l'Est, bras écartés et brandissant le marteau rituel (Mjolnir):
"-A l'Est, Thor je t'appelle! Par ta Puissance, que ce Vé soit Consacré!"
Vous pouvez sonner (une cloche ou un cor) répété l'opération au Sud, à l'Ouest et enfin au Nord pour bien consacrer le lieu du Blot (dans le foyer ou en extérieur...)
3= Invitation:
a: « Salut à vous, esprits gardiens de ces lieux, vous qui faites de cette endroit un lieu chaleureux et convivial où prospère la vie, nous vous invitons à venir célébrer ce blot à nos côtés. »
b: « Salut à vous, bienveillants ancêtres. Salut à vous, matrones et héros de mon peuple. Nous avons tous besoin de vous, nous vous invitons à vous joindre à nous pour célébrer ce blot! »
c: « Salut à vous, Ases et Vanes, puissants protecteurs et amis de ma lignée. Nous vous invitons, en ce jour, à vous joindre à nous pour ce blot. »
3= Faire la bénédiction de la Hache: brandissez votre hache (symbole de votre protection personnelle, et celle de votre Clan et foyer) et dite : « Ox, helga vé þetta ok hinda alla illska ! » Soit en Français : "Hache, sanctifie cet endroit sacré et arrête le mal!"
4=Consécration de la corne : Le célébrant charge la corne (ou un autre récipient), de sorte que
tout liquide versé en elle soit propre à être sacrifier et échangé entre Hommes et Dieux. Tracez la rune
Ansuz (a) en coloration avec votre huile essentielle de sapin sur la corne en déclamant :
«- Salut à toi Odin ! Par ta puissance inspiratrice, que cette corne sois sanctifiée afin que tout liquide versé en son sein soit consacré et devienne apte au sacrifice. »
5= Usage du Bracelet Viking durant les Blots et Sumbl:
Le bracelet Viking du Gothi et le symbole de son "Troth" soit son serment envers les Dieux et son Clan. (Serment de fidélité et d'honneur prononcer lors de l'initiation Druidique.)
On place le bracelet au dessus de la corne a boire pour faire passer la bière, au centre du bracelet Viking qui symbolise alors Urdabrunnr (le puits d'Urd) et Mimirsbrunn (la source de Mimir).
*Puis on fait notre Blot * (Travail à écrire et à ajouter ici)6= La fin du rituel : On déclare que le blot est terminé et que le rituel est accomplis
Ensuite si on le souhaite la fermeture de blot aux 4 coins cardinaux avec le marteau rituel a l'Est au Nord a L'ouest et Sud:
"-Thor fils d'Odin merci!!!! Merci d'avoir consacré ce Vé, et protéger le Foyer."Sources: https://archive.org/details/book-of-blotar.-odin-and-asatru
Ecrit par Eikthyrnir Odinson
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Le Blot:
Le blot est le rituel le plus commun au sein de Asatru. (et des formes de Druidisme Gaelic Heathen et Northern îsle tradition, ou encore d'autre courant comme l'Odinisme... ect).
Dans sa forme la plus simple un blot fait un sacrifice aux dieux. Autrefois cela a été fait par festoyer sur un animal consacré aux dieux, puis abattus. Comme nous ne sommes pas les agriculteurs plus et nos besoins sont plus simples aujourd'hui, le blot le plus commun est une offrande d'hydromel ou autre boisson alcoolisée aux divinités.
Beaucoup de gens modernes vont se méfier d'un rituel comme celui-ci. Rituels qui sont considérés comme des «sacrifices», tels que le transfert, ont une certaine connotation sinistre et ont été faussement réinterprété par des sources païennes-poste afin de dénigrer ou les banalisent. Le mythe le plus commun de sacrifice rituel est que l'on achète hors d'une divinité par exemple, on jette une vierge dans le volcan de sorte qu'il ne sera pas éclater. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. L'autre malentendu courant du sacrifice est que le but est d'obtenir un certain type d'énergie à partir de l'action de tuer ou de la peur ou la souffrance de l'animal. Cela est également faux, en réalité, si vous faites tout type d'abattage - rituel ou mondain - correctement il n'y a ni. Nos anciens ancêtres spirituels ont été l'abattage des animaux parce qu'ils étaient des agriculteurs, et le sacrifice était tout simplement une manière sacrée de le faire. Dans la façon dont on pourrait inviter un ami à dîner, qui prime serait partagé avec les dieux.
La conception scandinave de notre relation aux dieux est importante pour comprendre la nature du sacrifice. En Asatru on pense que nous ne sommes pas seulement les adorateurs des dieux, mais que nous sommes spirituellement et même physiquement lié à eux. Le Eddas dire d'un Dieu, Rig (identifié avec Heimdall), qui est allé à diverses fermes et engendra la race humaine. Symboliquement, nous nous voyons comme des parents aux dieux. Sur un plan plus ésotérique, l'humanité est doué "ond" ou le don de l'extase. Ond est une force qui est des dieux. Il est tout ce qui rend les humains différents des autres créatures du monde. En tant que créatures avec ce don, nous sommes immédiatement connecté aux dieux. Nous faisons partie de leur tribu, leurs parents. Ainsi, nous ne sommes pas tout simplement l'achat sur les dieux en leur offrant quelque chose qu'ils veulent, mais nous partageons avec les dieux quelque chose que nous prenons tous la joie.
Partage et donner en cadeau était une partie importante de la plupart des cultures anciennes et avait une signification magique. Leadership a été considéré comme un contrat entre le leader et suiveur. Il est dit: «Un cadeau exige un cadeau." Un bon chef de file parmi les Scandinaves était connu comme un «donneur de Ring," et il a été entendu que sont liés et une partie d'une relation de complémentarité sa générosité et le soutien de sa troupe de guerre. Donner un cadeau a été un signe d'amitié, de parenté, et la connexion. Parmi les runes, gebo G englobe le mystère de la tache. En anglais, la rune est nommé «cadeau», et les deux lignes qui se croisent sont représentatifs des deux côtés d'une relation à la fois donner les uns aux autres. En partageant une tache avec les Dieux nous réaffirmons notre lien avec eux et ainsi leurs pouvoirs réveillons en nous et leur vigilance sur notre monde.
Un transfert peut être une affaire simple où une corne d'hydromel est consacré aux dieux, puis versé en libation, ou il peut être une partie d'un rituel plus large.
Une bonne comparaison est la messe catholique qui peut faire partie d'un service ou un événement spécial régulier comme un mariage ou des funérailles, ou il peut être fait comme une pratique purement magique-religieux sans sermon, des hymnes, ou d'autres signes extérieurs.
Le transfert se compose de trois parties, la sanctifier ou consécration de l'offre, le partage de l'offre, et la libation. Chacun d'eux est tout aussi importante. Les seuls objets physiques requises sont l'hydromel, la bière ou de jus; une corne ou calice; un brin de feuilles persistantes utilisées pour arroser l'hydromel; et un bol de cérémonie, connu comme un Hlautbowl, dans lequel la libation initiale sera faite. Le transfert commence par la consécration de l'offre. Le Gothi (Priètre) ou Gythia (Priestesse), on Parle aussi de Pictish Druid, de Northern Druid ou encore pour un Sorcier et une Sorcière on dira un Volvö et une Völva, ce sont les officiant au blot invoque le Dieu ou Déesse honorés.
Ceci est habituellement accompli par une déclaration parlé avec ceux bras étant maintenus au-dessus les tête en forme de la rune Elhaz. (Cette posture est utilisée pour la plupart des invocations et des prières tout au long de Asatru.), l'officiant peut aussi faire d'autre Stödhur ou chanter des Galdar (chants des Runes).
Après l'invocation parlé d'une rune appropriée ou un autre symbole du Dieu ou Déesse peuvent être tirées en l'air avec le doigt ou avec le personnel.
Une fois que le Dieu est invoqué, le Gothi prend la corne. Son assistant verse hydromel de la bouteille dans la corne. Le Gothi trace ensuite le signe du marteau (un T renversé) sur la corne comme une bénédiction et le maintient au-dessus de sa tête offrant aux dieux. Il parle alors une demande que le dieu ou une déesse bénissent l'offre et l'acceptent comme un sacrifice. Au moins on se sent la présence de la divinité; au mieux, on sera en mesure de se sentir en quelque sorte intérieure Dieu prenant de l'hydromel et de boire.
L'hydromel est maintenant non seulement béni avec la puissance divine, mais a passé les lèvres de Dieu ou Déesse. Le Gothi prend alors une boisson de la corne et il est passé autour les gens rassemblés. Dans nos rituels modernes chaque personne toasts la divinité avant qu'ils boivent. Bien que cela sonne comme une chose très simple, il peut être une expérience très puissante. À ce stade, l'hydromel est plus simplement boire un verre, mais est imprégnée avec la bénédiction et la puissance du dieu ou une déesse honorée. Quand on boit, on prend le pouvoir sur soi-même. Après la corne a fait le tour une fois, le Gothi boit à nouveau de la corne, puis jette le reste dans le hlautbowl. Le Gothi prend alors la branche à feuilles persistantes et son assistant le Hlautbowl et Gothi saupoudre l'hydromel autour du cercle ou d'un temple ou sur l'autel. S'il y a un grand nombre de gens réunis, on peut souhaiter laisser tomber la boisson et simplement saupoudrer les différents folk avec l'hydromel comme un moyen de partager. Dans un petit groupe on peut éliminer l'arrosage et boire simplement comme la bénédiction.
Lorsque cela est fait l'Hlautbowl est prise par le Gothi et répandu sur le sol. Cela se fait comme une offrande non seulement au Dieu invoqué à la tache, mais il est aussi traditionnel de se rappeler la Nerthus, la Déesse de la Terre, en ce moment, car il est versé sur son sol. De nombreux invocations mentionnent Dieu, Déesse, ou l'esprit sacrifiés à, puis la Terre Mère, comme dans la prière Sigrdrífa "Hail to the Gods and Goddesses! ainsi; Hail Terre qui donne à tous les hommes." (Sigrdrífumál 3) Avec cette action, le transfert est terminé.
Évidemment, cela est un rituel très rare et si elle est effectuée seule pourrait être achevée en quelques minutes seulement. Ceci est comme il se doit, pour blots sont souvent versées non pas parce qu'il est un temps de rassemblement ou de la fête pour les gens, mais parce que le transfert doit être versé en l'honneur ou à la pétition d'un dieu ou une déesse sur leurs vacances ou une autre occasion importante . Par exemple, un père tendant son enfant malade pourrait verser un blot à Eir la déesse de la guérison. De toute évidence, il n'a pas de temps à perdre sur les «pièges» du rituel. Le but est de faire une offrande à la déesse aussi rapidement que possible. A certains moments une célébration complète pourrait ne pas être en vacances en raison d'un horaire chargé des personnes, mais au moins un court transfert doit être fait pour marquer l'occasion. Cependant, dans la plupart des cas une tache sera au moins être accompagnée d'une déclaration d'intention au début et à une sorte de conclusion à la fin. Il pourrait également être intercalées avec ou fait à la fin du théâtre rituel ou de la magie.
Une chose importante à noter à propos de tout rituel Asatru est que la nôtre est une religion globale, intégrée dans la vie quotidienne. Nous ne limitons pas nos dieux ou la spiritualité à un certain temps et de lieu. Alors que le sacrement de la tache est généralement versé dans le cadre d'une cérémonie, la fête après, chantant des chants sacrés, récitant de la poésie, des toasts à l'heure du repas, etc., font partie de notre religion. À un Kindred Yule Gathering, nous avons commencé avec un grand festin, puis nous avons organisé un rituel blot qui impliquait un jeu de mystère de Thor et le givre-Giants. Ensuite, nous avons tenu une sumbel. Tous les gens rassemblés assis pour les trois premiers tours dédiés aux dieux, héros et ancêtres, mais après, les gens allaient et venaient (poliment et calmement) comme ils le souhaitaient. L'atmosphère de la soirée a été l'un des rituels et de célébration. Quand cela est fait correctement, il n'y a pas de déconnexion entre les parties.
Asatru est aussi une religion très dynamique, intense, et un peu tapageuse. Invocations aux dieux, en particulier en dehors, sont souvent crié au sommet de ceux des poumons, et sont ponctués par des loud "salue!" qui sont repris par les gens Quand quelqu'un dans un rituel Asatru dit "Salut!" ou salue un Dieu ( «Salut Odin!", par exemple), il est approprié de répéter après eux d'un ton et d'intensité similaire.
Le Sumbel:
L'une des célébrations les plus courantes relevées dans les contes de nos ancêtres est le Sumbel ou d'une fête de boisson rituelle. Ce fut une sorte plus banal et social du rituel que la tache, mais pas moins d'importance. Lorsque Beowulf est venu à Hrothgar, la première chose qu'ils ont fait était de boire à un sumbel rituel. Ce fut un moyen d'établir l'identité de Beowulf et ce que son intention était, et ce, d'une manière sacrée et traditionnelle.
Le sumbel est en fait assez simple. Les invités sont assis, (traditionnellement, d'une certaine façon formelle), et l'hôte commence le sumbel avec une courte déclaration de voeux et de l'intention, et en offrant le premier toast. La corne est ensuite passé autour de la table et chaque personne fait leurs toasts à son tour. Aux toasts Sumbel sont ivres aux dieux, ainsi que d'une personnes ancêtres ou héros personnels. Plutôt que de porter un toast, une personne pourrait également offrir une brag ou une histoire, une chanson ou un poème qui a une signification. L'importance est que, à la fin du toast, histoire, ou quelle que soit la personne qui l'offre boit de la corne, et, ce faisant "boissons dans" ce qu'il a parlé.
Le sumbel est aussi un moment important pour les gens de se connaître les uns les autres d'une manière plus intime que la plupart des gens sont prêts à partager. Les gens au sein de notre société moderne se comportent souvent à l'un des deux extrêmes. À une extrémité sont des individus qui restent anormalement éloignés de leurs propres émotions, soit parce que pour afficher l'émotion serait «efféminé» ou parce qu'ils ont été socialisés à croire que le sacrifice de soi pour les autres est la seule façon souhaitable de vivre. De l'autre côté sont ceux qui cultivent leurs «sentiments» et qui passent leur vie en essayant consciemment de remuer leurs émotions et qui forcent un niveau peu naturel d'intimité entre eux et les autres. Il y a des niveaux d'intimité émotionnelle qui ne sont pas destinés à être ouvertement partagé avec les étrangers. Cela réduit leur sens à l'ordinaire. À sumbel, les barrières peuvent être abaissées dans un endroit qui est sacré pour les dieux. Les pensées peuvent être partagées entre les compagnons et amis sans embarras ou d'intimité forcée.
Un format pour la sumbel est de boire trois tours. La première est consacrée aux dieux, le second à grands héros du folklore tels que des personnages historiques ou de héros des sagas, et le troisième aux ancêtres personnels, des héros, ou des amis qui ont passé de ce monde.
Un autre thème pour un sumbel est passé, présent et futur. Ce type de sumbel est plus d'un rituel magique que celui de la célébration. L'idée est de faire des toasts qui apportent jusqu'à un certain aspect de votre situation passée et présente, et un troisième pain grillé ou brag qui représente vos souhaits pour l'avenir. On pourrait faire un toast à la première Asatru rituelle a assisté le passé, une seconde pour les compagnons et Kindred ensuite réunis, et pour son troisième toasts pourrait indiquer qu'il a l'intention d'être se consacrer comme un Gothi dans l'année à venir. Le but serait de lier l'événement à venir de son dévouement avec les deux événements déjà accomplis de gage Asatru et de trouver un vampire - deux autres rites de passage important. Dans ce cas, l'initiation comme Gothi devient alors quelque chose qui est lié à une chaîne d'événements qui ont déjà eu lieu, plutôt que d'une action isolée qui pourrait se produire. Ainsi par magie, cela déplace la personne vers son but.
Un troisième et everpopular type de sumbel est un free-for-all où les histoires sont racontées, toasts sont faits, et la vantardise se fait jusqu'à ce que tous rassemblés sont sous la table. Peut-être que ce n'est pas tout à fait aussi ésotérique ou délibérée que les idées précédentes, mais il est certainement en accord avec les exemples de nos dieux et ancêtres. Dans tous les cas, peu importe la façon détendue un sumbel est devenu, je ne l'ai jamais vu un qui était simplement un événement potable. Certaines des expériences les plus intenses que j'ai eu avec les gens sont venus de ces "ouvrir terminés" sumbels.
Ce ne sont que des idées. Le sumbel est un type très freeform de chose et le cadre est très simple à adapter.
Le blot et Sumbel constituent le courant dominant de notre tradition Asatru moderne. Cela ne veut pas dire que ce sont les seuls rituels qui Asatru moderne exécuter, mais d'une manière ou d'une autre la plupart des rituels tournent autour de l'un ou l'autre de ces cérémonies «génériques».
L'engagement dans la spiritualité ou "Métier/Profession de foi":Profession est l'une des cérémonies les plus importantes Asatru. Pour professer sa croyance et la parenté des dieux devrait être un tournant important dans sa vie et le début d'une nouvelle compréhension de soi. Profession est, cependant, une cérémonie très simple et assez court. Dans notre famille, nous professons habituellement des personnes au cours d'une réunion ordinaire, mais avant ou après l'offre de transfert.
Profession est pas une cérémonie occulte ou initiatique. Il est rien de moins que son nom: on professe (déclare, affirme) son souhait de devenir l'un des Asafolk. Ce serment est généralement prise par le Kindred-Gothi sur l'anneau de serment ou un autre objet Saint comme suit:
Le Gothi se trouve en face de l'autel et dit: «Est-ce que [insérer le nom ici] s'il vous plaît venir en avant." Après il ou elle le fait «Êtes-vous ici de votre propre gré? Est-ce votre intention de jure solennellement fidélité et de la parenté aux dieux d'Asgard, les Ases et les Vanes?" Si la réponse à ces deux questions est affirmative le Gothi prend l'anneau de serment (ou un autre objet sacré sur lequel les serments sont assermentés) et le tient à la personne professant et dit: «Répétez après moi. Je jure jamais respecter Raven Banner of Asgard, de suivre la voie du Nord, de toujours agir avec honneur et bravoure, et d'être toujours fidèle à l'Aesir et Vanir et Asatru. par les dieux, je le jure. en l'honneur, je le jure. Sur cet anneau sainte je le jure. Salut les dieux ". La parenté puis répond: «Salut les dieux!" et le Gothi se termine "Alors soyez les bienvenus au service d'Asgard et la communauté de Asatru."
L'essence de la profession prend un engagement à Asatru. Il ne devrait pas être entreprise sans la pensée et la prière. Quand on professe, on laisse derrière d'autres religions. Si l'on est pas encore à l'aise en faisant cela, alors la profession devrait être mis hors tension, peut-être indefinatly. Il convient de rappeler ici qu'il devrait y avoir absolument aucune pression sur les gens à professer. Professions fausses ou forcées déprécient simplement le rituel et l'engagement qu'il représente. Il faut dire aussi que Asatru rituel est ouvert à toute personne. Vous ne devez pas avoir subi un rituel de la profession afin d'assister à des événements ou proches à adorer les dieux.
Il peut y avoir d'autres célébrations liées à une profession, tout comme les autres religions organiser des fêtes Bar Mitzvah ou confirmation. Quand quelqu'un se joint à notre famille, nous tenons un Sumbel de neuf tours, chacun dédié à une des valeurs de Asatru (voir ci-dessous) et griller ces valeurs au nouveau parent.
Sources:http://www.ravenkindred.com/RBRituals.html
https://archive.org/details/book-of-blotar.-odin-and-asatru
https://entreterreetciel.1fr1.net/t703-les-blots-et-sumbel-dans-la-vie-et-la-tradition
Ecrit par Eikthyrnir Odinson
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Travailler sur la joie, l'amour et le moment présent :
Comment travailler sur l'amour et la joie quand on n'a pas tendance a le faire ?
Normalement dans son état naturel l'homme et joyeux, simple et il peut facilement être heureux s'il ce souvent de son état premier. Ce qui l'empêche d'être ainsi ce sont des blocages. Quand il n'a pas cette tendance naturel a contacter en lui la joie c'est que quelqu'un ou un événement dans sa vie a bloqué en lui cette capacité. Des événements comme ceux rencontrer dans l'enfance peuvent avoir bloqué cet accès a la joie. Pour parvenir a retrouver notre lumière intérieur et faire naître en nous les sentiments de bonheur et d'amour puis de paix. Il nous faut changer notre façon de voir et de penser. Regarder les choses dans leur ensemble, que ce soient les événements passés ou ceux du présent. Rester droit et défocalisé notre façon de voir le monde et les choses qui s'y passe,. Droit devant en regardant ainsi nous ne nous focalisons plus sur une épreuve difficile qui devient blocages et peut tout obscursir, mais en regardant droit devant soit on englobes les événement tragique et neutre. Le neutre devient plus claire car moins flouté par le tragique. Englober en soit signifie que nous arrivons a faire entrer en nous donc nous surpassons l'obstacle, nous ne nous défendons plus par réaction conditionné contre quelque chose qui est hostile, l'obstacle est tout autant là pour nous construire que pour nous détruire, c'est notre perception qu'il faut changer sur le long terme, évidemment sur le moment un obstacle est un obstacle, soit une épreuve , quelque chose de difficile qui nous tourmente, mais ensuite une fois surmonté nous devons pouvoir changer notre perception de lui pour retrouver la joie et ne pas toujours ressassé l'événement dans notre esprit, c'est un exercice difficile et loin qu'il faudra faire parfois plusieurs années avant de trouver la joie et de voir le monde d'un autre regard.
Pour l'amour c'est la même chose, nous cherchons souvent a être aimé ou a être nourris de l'extérieur, c'est a dire que l'amour d'une autre personne comble ce besoin en nous. Hors le vide ne serra pas toujours comblé. Pour l'amour c'est comme pour la joie l'homme a oublier qu'il le porte en lui et qu'il est capable d'amour. Selon son destin, son karma et son parcours dans la vie. On rencontre tellement d'événements difficiles et d'obstacles ou de personnes fausses qui jugent et qui sont méchantes. Nous rencontrons très peut de gens qui nourrissent en eux l'amour. La société actuel encourage plutôt la haine, les tensions du coups les gens nourrissent ces choses la en eux aussi, l'amertume, la méchanceté et la cupidité. C'est très difficile de dépasser cela et de s'ouvrir a l'amour d'une autre personne si on n'a pas nourri cette capacité d'amour en soit.
On peut changer notre façon de voir les événements de la vie et le passé, les gens qu’on a rencontrer et qui nous ont fait grandir et comprendre ce qui est réellement important dans la vie, l’amour, alors remercier les inimitiés et les oppositions, les gens qui étaient destructeurs avec nous, qui on contribuer d’une certaine façon a qui nous sommes, qui nous devenons et qui nous serrons ou par nature nous sommes déjà. Et voir tout ça avec les yeux de l’amour, nourrir l’amour en nous.
Des choses simples comme sourire et bien traiter les personnes qui sont autour de nous, peut importe leur statue sociale ou ce qu'il peuvent donner en retour.. Regarder les gens dans les yeux et leur sourire c'est juste retrouver l'espoir pour demain et allumer en nous cette petite flamme de l'amour qui brille dans les ténèbres. En souriant aux gens et en contemplant le monde différemment la encore on fait naitre la joie en nous après avoir nourri l'amour, est c'est seulement là sur cette fondation que nous pouvons construire et avancer.
Pour cheminer sereinement en druidisme et dans nos vies il y a donc toujours un moment ou nous devrons travailler sur la joie, l'amour et la paix. Retrouver la paix est capitale, et cela même si certains affirment que le druidisme est un tradition de guerre, je ne dit pas que ça n'a pas été le cas, comme ce le fut également pour le christianisme avec les croisades, Pour moi ce sont les nations ou les peuples qui fond la guerre pas les religions. mais mon point de vu est celui d'un druide d'un cheminant en spiritualité, pas d'un homme politique ou d'un roi de l'ancien temps. Quoi que les Druides s'occupaient de politique et des lois eux aussi. Il est très difficile de ce détacher de ces systèmes de pensés établit par d'autres... établit pour qui ? Pour quoi ??? Bref les gens nourrissent en eux leur jalousie, leur méchanceté, leur bêtises et leur critiques négatives. Il faut apprendre a dépasser tout ça avec justesse. Pour retrouver l'état originel de la spiritualité du Druidisme.
La nécessité de faire une pause :
Nous vivons dans une époque bien cynique et sommes conditionner par un tas de choses sans le savoir ou sans le vouloir.
Il est utile pour nous de nous dire « stop ! » de nous arréter un instant et de prendre du recule pour des moment d'observation juste au sujet de qui nous sommes dans le monde, de par nos pensées et nos actes. Il faut observer qui nous sommes sans nous juger, car juger c'est mettre une valeurs ou une étiquette ce qui n'est pas toujours constructif, alors que si on est dans cette démarche sans le « jugement » on peut être honnête et lucide.
Les points a faire dans ces moments de pause ce sont des questions : « Qui nous sommes a nos yeux ! » dans ces moments là, « Qui sommes nous aux yeux des gens toxiques pour nous ! » dans ces moments là, « Qui sommes nous dans les yeux des gens qui nous sont chèrs ! » dans ces moments là. . Après nous pouvons nous occuper de nous « Comment nous nous sentons ? » dans ces moments là. A savoir comment sommes nous physiquement, mentalement, psychiquement et comment respirons nous ? Quel est notre niveau de stresse ? De fatigue ? Quelles sont les émotions qui nous traversent ? Sont elles négatives ou positives ? Et que découlera de nos actions si nous persévérons dans ce que nous faisons ? Et la question la plus importante « Qui somme nous pour nous même ? »...
Nous pouvons faire cet exercice une fois par jour ou une fois par semaine, avant de repartir dans l'action et la vie. Quand on fait ces moments de pause lucide souvent ça devient de plus en plus facile d'observer le monde dans lequel nous évoluons tous et plus facile d'apprendre a nous connaître. On peut découvrir des blocages qui peuvent être réglés et d'autres pas. Qui doivent juste être supporter ou maintenu a distance pour ne pas trop en souffrir. Comme je pense a l'image du corps physique dans mon cas avec ce handicape que j'ai du mal a vivre par moment. Surtout l'image du corps abîmé qui renvois a un passé douloureux et au jugement d'autrui. Il y a des choses qu'on ne peut que mettre a distance. Ensuite quand on ce connaît bien on peut être enfin plus présent, plus ancré dans le réel et la pensée positive et altruiste. Tout ce travail sur nous c'est comme cultivé les graines de notre bonheur futur. Vous voyez de quoi je parle ? En premier lieux on étudie le sol et la terre, on identifie les mauvaises herbes, on se débarrasse de celles qui peuvent être éliminées et on garde celles qui on une utilité. Quand a celles qui repoussent toujours et qu'on n'arrive pas a détruire on fait avec. Ensuite quand la terre est bien travailler on peut commencer a semer nos graines.
Nous les arrosons avec de l'eau pure et claire. Et quand enfin elles commencent à pousser, on les met au soleil. Ce n'est qu'ensuite que les plantes fleurissent et donne du fruit.
C'est un travail d'horticulteur, de cultivateur. Le bonheur et l'amour ne viennent qu'ensuite.
Si nous voulons vivre heureux il est important pour nous d'employer des moyens internes et externes. Soit nous occupé de notre vie quotidienne, avec nos besoins primaires : manger, dormir, avoir une maison ou vivre, être entouré de bonnes personnes, fonder une famille, avoir un travail ou un but dans la vie. Mais il est également important de développer son monde intérieur, sa propre magie, son rapport au sacré, nos valeurs et notre morale, travailler sur notre örlög (passé) et notre wyrd (destin) pour comprendre notre chemin dans la vie et savoir qui nous sommes. En d''autre terme nous devons associer le développement matériel et le développement spirituel. Cette pause qui mène a une observation de soit en profondeur est le travail le plus important qui incombe a un cheminant spirituel et cela peux importe la voie religieuse ou la tradition choisi par la personne, ce travail ne peut qu'être personnel car on ne peut changer en nous et dans notre vie que ce qu'on a reconnue nous même. Il est important d'obtenir cette capacité qui permet a une partie de nous même de nous distancer de ce que nous faisons ou ressentons. C'est a dire que nous devons être capable de nous rappeler que nous ne sommes pas les attitudes physiques, émotionnelles que nous adoptons mécaniquement en société, conditionner par le regarde de l'autre et la pensée collective. Nous pouvons alors changer et modifier une partie de nous, mais devons apprendre a accepter ce qui ne peut pas être changer, mais conservé et mettre a distance. Ainsi les blessures ou les problèmes non résolus ne nous sauterons pas au visage dans les moments ou la vie nous remettra face a des situations douloureuses.
Comprendre les deux forces destructrices de notre époque et les dépasser :
Nous vivons dans une époque très cynique, les gens ce tirent dans les pattes et quand la vie n'est pas elle même tellement difficile que nous avons du mal a nous en sortir, ce sont les gens qui n'arrivent pas a s'élever ou a dépasser leur problème qui tente de vous écraser pour ce donner l'illusion d'être supérieur. Mais ce n'est qu'une illusion, les illusions comme les mirages dans le dessert ou les formes prisent parfois par les nuages de quelques tempêtes, finissent par disparaître eux aussi.
Le monde moderne est souvent dur et les gens ou les penseurs nous imposent souvent des opinions toute faite et des idées toute faite, auxquelles nous devrions adhérer comme tout le monde. Pour qui ? Pour quoi ? Rentrer dans le moule ? Ha oui... Bon... Mais quand nous sommes curieux de la vie et que nous cherchons la sagesse ou que nous avons envie de nous dépasser. Pour être a l'image d''Odin, Il s'est pendu a Yggdrasill et a sacrifier un de ses yeux pour devenir sage. Il a donc sut se dépasser. Je ne dit pas que nous devrions tous nous faire du mal ou nous mutilé physiquement pour cela, mais simplement nous dépasser et aller au delà de ce que semble nous offrir l'existence, au delà du commun et de ce qui est visible a la surface des choses.
Notre époque est régit par le pouvoir de l'affirmation, celle d'une opinion, on vois sa dans les médias, a la télévision dans les informations ou dans les journaux, les gens entre eux aussi, par exemple dans le druidisme affirment beaucoup de chose, a cela s'oppose le pouvoir de négation. Les gens s'opposent, et développe leur opinion en la construisant pour détruire le discourt affirmer par les autres. On ce retrouve dans des situations tendu ou les gens s'opposent les uns aux autres en ce radicalisant et parfois sa dégénère vers de la violence et de la cruauté.
La question qu'on devrais avoir en tête c'est : « Est ce utile ? » Je veux dire que quand on prend le temps de faire une pause pour y voir plus claire et qu'on réalise ce qu'il ce passe, un groupe de personne émettent une opinion et un autre groupe s'oppose par la négation en développant eux aussi une opinion. Hors comme nous le disait Platon, une opinion ce n'est rien de plus que quelque chose d'intermédiaire entre la connaissance et l'ignorance.
Si nous voulons vivre heureux et retrouver la joie et l'amour, en cheminant en Druidisme, il me semble primordiale de chercher un autre point de vu a tout ce qui ce passe. Hors nous ne sommes pas obliger de quitter notre point de vu, mais adopter celui des autres ou chercher a les comprendre avec empathie. Pour cela il faut réellement prendre connaissance des autres personnes et de leur opinion tout en restant nous même. Ce n'est pas un exercice aussi difficile qu'il n'y paraît. Nous vivons dans une époque et un monde clivant. Qui opposent les gens entre eux pour des raisons parfois futiles ou inutiles. Je parle juste de recrée des ponts entre les gens, comme des passerelles.
Le fait d'écouter l'autre en cherchant a le comprendre et parfois en l'aidant, sa nous change, et ça fait que nous ne sommes pas toute a fait la personnes que nous étions au début avant d'entreprendre cette démarche, et même parfois ça peut nous aider a nous comprendre nous même, a faire face a nos propres erreurs, nos blocages et nos failles.
Tout information et découverte supplémentaire enrichie grandement la personne qui fait cette démarche. Alors vous pouvez comprendre l'opinion de l'autre et ses actes, ses idées, vous comprenez aussi que ce ne sont que des bêtises ou des actes manquer qui on pousser les gens a penser ainsi, souvent aussi nous trouvons que les gens ne sont pas dans le réel ou la vérité par rapport a une situation ou a eu même. Mais qu'importe nous avons alors fait cette démarche vers eux avec intégrité et non violence, c'est ce qui importe le plus au final.
C'est a nous ensuite de prendre la responsabilité de nos opinions en la mettant en perspective avec notre savoir, et la sagesse qui découle des expériences que nous avons vécus dans notre vie.
Ha nous de ne pas être trop sur la défensive dans cette démarche d'ouverture, parfois il peut être difficile de faire confiance a l'autre, surtout quand on sort d'une période ou des personnes nous ont maltraité de quelques façons que ce soit. C'est a nous aussi de ne pas imposer notre volonté. Les gens font leur propre choix.
Il est donc primordiale pour nous de chercher a développer le pouvoir de réconciliation face aux oppositions. Il n'y a que comme ça que nous pouvons trouver la paix, la joie et l'amour.
Sources :
« Enseignements d’un initié en terres celtes » par Selim Aissel, édition ECCE
« Le pouvoir du moment présent, guide d’éveil spirituel » par Eckhart Tolle, édition J’ai Lu
« Le Druidisme au Quotidien » par Viviane Le Moullec. Edition Le Dauphiné.https://entreterreetciel.1fr1.net/t1731-travailler-sur-la-joie-l-amour-et-le-moment-present
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Rituel Asatrù des 12 Nuits de Yule:
Pour Faire ce rituel est l'inclure dans votre pratique Personnelle ou en groupe.
Avec de la belle musique de Noêl Celtique comme les Albums suivant sa passe Bien:
Enya. Winter Came
Steven MacDonald. Winter in Scotland. A Highland Christmas.
Je conseil d'étudier la Mythologie Nordique et un peut la culture Viking.
Placer sur votre autel soit douze bougie une par nuits soit une grosse bougie au centre de l'autel avec une representation d"Odin.
Il vous faudra une corne a Boire et un exemplaire de l'Edda Poétique pour lire les Havàmàl (les dits du tràs haut) et de l'huile essentielle de Sapin.
Et de la Bière ou du jus de fruit. faite une jolie déco de Yule sur votre autel.
Comment metre en place le Blòt pour ce rite Nordique:
1) Mise en place : Une offrande alcoolisée par personne, 2 récipients, un marteau, gourdin ou
pendentif représentant Mjöllnir. Repérez le nord et installez l'ambiance (bougies, encens, musique, ...).
2) Méditation : Prenez quelques minutes pour respirer calmement et vous concentrer.
3) Consécration du lieu : Le célébrant se tourne vers l'est, bras écartés et brandissant le
Mjöllnir : « A l'est, Thor je t'appelle ! Par ta puissance, que ce Vé soit consacré ! ». Vous pouvez sonner
un cor pour marquer la consécration du lieu. L’opération est répétée au sud, à l'ouest et enfin au nord.
Ainsi l'espace rituel devient un Vé, c'est-à-dire un espace consacré, symboliquement au-delà du temps
et de l'espace, où hommes et dieux peuvent interagir librement.
4) Invitations : Avec ses propres mots, l'officiant appelle à tour de rôle esprits des lieux (appelés
landvættir en islandais), ancêtres et dieux à se joindre au rituel. Par exemple :
« Salut à vous, esprits gardiens de ces lieux, vous qui faites de cette endroit un lieu chaleureux et
convivial où prospère la vie, nous vous invitons à venir célébrer ce blot à nos côtés. »
« Salut à vous, bienveillants ancêtres. Salut à vous, matrones et héros de mon peuple. En cette
nuit de Yule, nous vous invitons à vous joindre à nous pour célébrer ce blot ! »
« Salut à vous, Ases et Vanes, puissants protecteurs et amis de ma lignée. Nous vous invitons, en
cette nuit sacrée, à vous joindre à nous pour célébrer ce blot. »
5) Consécration de la corne : Le célébrant charge la corne (ou un autre récipient) , de sorte que
tout liquide versé en elle soit propre à être sacrifier et échangé entre Hommes et Dieux. Tracez la rune
Ansuz (a) en coloration avec votre huile essencielle de sapin sur la corne en déclamant :
« Salut à toi Odin ! Par ta puissance inspiratrice, que cette corne
sois sanctifiée afin que tout liquide versé en son sein soit consacré et devienne apte au sacrifice. »
6) Libations : La corne remplie, le célébrant porte un toast en l'honneur d'une divinité, d'un
ancêtre ou des esprits des lieux, boit une gorgée et en verse une en sacrifice dans un bol à offrande (ou,
en plein air, par terre). Puis il passe la corne à son voisin de gauche qui fait de même et on continue
jusqu'à ce que chacun ait sacrifié trois fois. L'entité honorée à chaque tour varie selon le contexte.
7) Actes Rituels : Selon l'occasion pour laquelle le blot est célébré, peuvent avoir lieu, comme
un tirage runique, un serment ou la consécration d'un objet (pendentif, corne, ...)
Remerciements : Le célébrant remercie à tour de rôle les dieux, les ancêtres et les esprits des
lieux de s’être joints à l'assemblée pour partager ce rituel.
9) Fin du blot : Le célébrant remercie Thor pour avoir sanctifié le lieu, qu'il rend ensuite à son
usage ordinaire en déclarant le blot terminé. Les participants se donnent alors à tour de rôle l'accolade
et se remercient mutuellement de leur présence.
Suivre les mêmes étapes à chaque blot vous permettra de vous sentir de plus en plus à l'aise
pour communiquer avec les dieux, les ancêtres et les esprits du lieu.
Faire ces rites des le coucher du soleil vers 18h00
1er nuit 20 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o), lecture des strophes 1 à 11 du Havamal les galdr c'est un chant runique
on chante le nom de la rune. Ici c'est Odal 12 fois.
Réflexion : La Nuit des Mères est la première des douze nuits de Yule.
C'est une commémoration de nos origines, du lien qui nous rattache au passé et à la Terre-Mère. En cette nuit les anciens
honoraient principalement les Dises, ancêtres féminines de leur lignée qui sont les gardiennes du clan.
On rendait également hommage à Frigg, déesse tisserande du foyer et de la famille ; et à Freyja Vanadis
(dise des Vanes) sous son aspect de magicienne et de détentrice des secrets de l'intuition féminine.
En Europe continentale plus particulièrement, depuis les vallées du Rhin aux confins des
Carpathes, on fêtait également Frau Holle, aussi appelée Perchten. Celle-ci avait à la fois un aspect
nourricier et protecteur sous l’apparence d’une jeune et belle sorcière mais aussi l’aspect vindicatif
d'une vieille marâtre effrayante vengeant les méfaits qui n’ont pas réparés. Sous le premier aspect elle
porte une robe de neige fine et tient souvent une aiguille et du fil à tisser (le tissage était la source de
richesse la plus importante que les femmes avaient en charge), sous le deuxième elle est dépeinte
comme conduisant une horde de morts qu’elle mène à travers routes et villages pendant la Nuit des
Mères. Cette troupe inspectait les demeures en offrant prospérité à celles bien tenues et misère à celles
où régnait le désordre.
Dans les temps anciens, pour cette fête qui inaugure Yule, on faisait le ménage dans la halle du
clan. Ensuite, on consacrait un autel pourvu de représentations (ou d'objets ayant appartenu à) des
ancêtres féminines de la famille, sur lequel on déposait des fruits et des pelotes de laine. S’ensuivait
généralement une veillée où l’on partageait un repas tout en racontant les faits et gestes mémorables de
ses ancêtres féminines, et l’histoire d’une déesse ou d'une héroïne du passé.
Offrande : Blot en trois tours.
1) Frigg (ex : Salut à toi, Frigg, épouse d'Odin, mère protectrice de Balder, gardienne des clés et maîtresse
d'Asgard !)
2) Freyja (ex : Salut à toi, Freyja Vanadis, savante magicienne qui connaît les plus obscurs secrets, mais
aussi bien-aimée déesse de l'amour ! »
3) Dises, en allumant la 1ère bougie (ex : Puissantes Dises, bienveillantes ancêtres, mères de ma
lignée ; vous qui avez veillé sur votre foyer et continuez à veiller sur vos descendants, je vous honore et
vous remercie en ce soir. »)
2ème nuit de Yule 21 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o), lecture des strophes 12 à 23 du Havamal
Réflexion : Cette nuit de solstice est la plus longue de l’année : alors que le soleil meurt
symboliquement, il renaîtra, triomphant, au petit matin pour entamer un nouveau cycle complet. Nos
ancêtres tenaient cette nuit pour particulièrement sacrée et célébraient la vie, l'amitié et le clan,
jusqu'au petit matin où ils assistaient ensemble aux premiers rayons de l'aube.
Prenez le temps de méditer sur les cycles qui sous tendent notre existence : celui du souffle qui
débute à la naissance et s’arrête le jour de notre mort ; ceux de la journée, de l'année et de la vie qui
voient le clan se perpétuer à travers les âges. En quoi cela affecte t-il votre vie ? Que pensez vous qu'il
vous attende après celle-ci ? Quels liens vous lient à vos ancêtres et à votre descendance ? En quoi la
compréhension de ces cycles est-elle une force pour affronter votre destin jour après jour ?
Songez au cycle annuel écoulé, à ce que vous avez semé et ce que vous avez récolté. En quoi
auriez vous pu mieux faire ? Que voulez vous semer durant l'année à venir ? Qu'avez vous reçu des
actions de vos Ancêtres, et que souhaitez vous laisser à vos descendants ?
Fort de ces réflexions, célébrez un blot en l'honneur de Saga, la déesse de la mémoire transmise ;
d'Odin, qui nous a offert les runes et guide la Chasse sauvage qui écume nos campagnes durant ces
douze nuits ; et finalement de Sunna, la déesse solaire, qui apporte chaleur, réconfort et vitalité aux
Hommes comme à la Nature. Vous pouvez a ce moment la dire un poème ou juste dire quelque mots comme ils vous viennent
pour honorer la Nature et la mémoire. En Hommage a Odin et a sa chasse sauvage. On peut aussi en signe de bienvenue mettre une
Bougie allumer sur le bord de la Fenêtre, pour inviter Odin et les Valkyries s'ils passent par là.
Offrande : Blot en trois tours.
1) Saga (ex : Salut à toi, Saga, toi qui transmets la mémoire des hauts faits du passé pour nous inspirer !)
2) Odin (ex : Salut à toi, Odin, Père de Jul, initiateur de cette ère, toi qui as offert les runes et qui écume
nos campagnes avec la Chasse sauvage !)
3) Sunna, en allumant la 2ème bougie (ex : « Salut à toi Sunna, porteuse de vie ! Que ton triomphe
éclatant demain matin soit l'occasion de se réjouir, et nous enseigne à persévérer dans les épreuves, car de la mort
la vie finit toujours par renaître. »)
3ème Nuit de yule 22 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o), lecture des strophes 24 à 37 du Havamal
Réflexion : Ces neuf nuits entre le Solstice et le Serment sont l'occasion de revenir sur l'année
écoulée pour préparer la suivante, ce qui suppose d'avoir une vision juste de ses qualités comme de ses
défauts, de ses succès comme de ses échecs (« connais-toi toi-même ») ; mais aussi des autres et de son
environnement, ainsi que de la manière dont il va évoluer.
A ce stade, vous avez déjà commencé votre lecture du Havamal, conseils d'Odin à l'homme qui
veut devenir sage. Notez que ce ne sont pas des ordres car nos ancêtres ignoraient la notion de
dogme ou de commandements divins (tout au plus existe t-il une Loi du Destin, l'örlog, mais elle
correspond davantage à une loi physique qu'à un code pénal), c'est pour cela que la sagesse est
essentielle pour naviguer entre les différentes vertus qui nous sont chères. Elles-mêmes ne sont pas
prescrites par une quelconque entité, mais sont notre manière de cheminer sur la roue du temps en
évitant les conflits inutiles avec notre conscience, nos proches, et le monde.
Pour nous, pas de péché ou de jugement dernier, simplement les conséquences de nos choix (qui
continuent d'avoir des répercussions après notre mort), eux-mêmes revêtant une dimension sacrée car
nous sommes une religion de l'action. Le « vrai païen » n'est pas celui qui connaît son credo ou va à la
messe tous les dimanches, mais celui qui applique sa foi au quotidien en toutes occasions. Cherchez la
sagesse concrète en mouvement, pas l'érudition stérile et immuable, car ce qui est vrai aujourd'hui peut
ne plus l'être demain... Même après avoir sacrifié un oeil à la fontaine de Mimir et passé neuf nuits
pendu à l'Arbre-Monde, Odin continue d'observer du haut de son trône Hlidskjalf, et d'écouter chaque
soir les découvertes de ses corbeaux Hugin et Munin, Pensée et Mémoire. Multipliez les sources et les
points de vue autant que possible, pour vous forger votre propre opinion.
Cette année, quand avez-vous manqué de sagesse ? Que faire pour vous améliorer ?
Offrande : Allumez la 3ème bougie. Faites une prière à vos ancêtres et à une divinité, par
exemple : « Salut à toi, Odin, père de tout, dieu borgne aux deux corbeaux, toi qui te pendis neuf jours et
neuf nuits à Yggdrasil, battu par les vents et transpercé de ta lance Gungnir afin de ramasser les runes !
Je te remercie et t'honore pour l'inspiration dont tu nous fais don. »
4ème Nuit de Yule 23 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o), lecture des strophes 38 à 48 du Havamal
Réflexion : Le courage ne réside pas dans l'absence totale de peur, d'appréhension ou de
crainte ; seul les fous et les inconscients sont dépourvus de tels sentiments. Même Thor est confronté à
la peur lors de son voyage chez Utgarda Loki, ce qui ne l'empêche pas de surmonter chacune des
épreuves se dressant sur sa route.
Savoir reconnaître, accepter, affronter puis triompher de ses craintes, voilà en quoi réside le
véritable courage, et celui-ci peut prendre de nombreuses formes. En effet, si la vaillance du soldat en
est la manifestation la plus ostentatoire, les occasions de la pratiquer sont devenues dans nos sociétés
occidentales de plus en plus rares. A contrario, alors que la pensée unique règne en maître, exprimer
librement nos idées, nos choix de vie (y compris celui d'une famille stable où élever des enfants
conformément à ses valeurs, ce qui n'est pas très « à la mode ») relève souvent d'un combat.
Faire le choix du clan, de cultiver de vrais liens familiaux ou amicaux, et ne pas quitter le navire
face aux aléas de la vie, est fondamental pour résister au culte de la consommation et de l'apparence.
Revendiquer des idéaux pour les abandonner par la suite et rentrer dans le moule la queue basse est et
restera méprisable, car loin de servir votre cause, elle la discrédite.
Cette année, quand avez-vous manqué de courage ? Quand, au contraire, avez-vous fait preuve
de témérité ? Que faire pour vous améliorer ? Pouvez-vous d'ores et déjà prévoir quand votre courage
sera mis à l'épreuve ?
Offrande : Allumez la 4ème bougie. Faites une prière à vos ancêtres et à une divinité, par
exemple : « Salut à toi, Tyr, toi qui mis sans hésiter ta main dans la gueule du loup Fenrir pour
l'enchaîner jusqu'au Ragnarök. Par ton sacrifice désintéressé, tu préserves les neuf mondes de son
avidité, et nous inspire le courage de faire ce qui est juste. »
5ème Nuit de Yule 24 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o), lecture des strophes 73 à 83 du Havamal
Réflexion : Auparavant, les membres d'une même famille élargie habitaient sous le même toit.
Aujourd'hui, il arrive souvent que nos parents, enfants, frères ou soeurs, soient à l'autre bout du pays,
voire du monde. Si l'hospitalité était considérée comme primordiale à l'époque, elle devrait l'être
encore davantage à l'heure où la séparation géographique est devenue monnaie courante, car elle
permet de maintenir de vrais liens, indispensable à la protection réciproque des membres du clan face
aux aléas de la vie. Une solidarité réelle, intégrée dans une culture du don, est le meilleur moyen de se
protéger des prédateurs financiers de la pire espèce et des rouages de leur gigantesque machine à
consommer.
Le meilleur acte de résistance est encore d'appeler vos proches pour les inviter chez vous, afin
de partager un bon repas et un moment privilégié pour donner naissances à de vraies discussions.
Offrez leur des cadeaux qui ne soient pas un futile appel à la surenchère, mais pleins de sens (livres
invitant à la réflexion, pièces d'artisanat ou oeuvres personnelles, produits du terroir, …). Profitez des
fêtes, mais aussi des anniversaires de naissance ou de décès et des dimanches.
Notez que, sans diluer les liens qui vous unissent à vos amis ou à votre famille, vous pouvez
également appliquer cette cette démarche pour en tisser de semblables avec votre voisinage,
permettant d'installer un meilleur climat et de mettre en place des échanges de services mutuels pour
le bien de chacun.
Cette année, quand avez-vous décliné des invitations sans raison valable, ou négligé d'inviter
vos proches quand l'occasion se présentait ? Quel moyen de les accueillir encore plus chaleureusement
pouvez-vous trouver ? Pouvez-vous d'ores et déjà réserver des dates pour eux, et les leur proposer ?
Offrande : Allumez la 7ème bougie. Faites une prière à vos ancêtres et à une divinité, par
exemple : « Salut à toi, Aegir, dieux des mers et des océans chez qui l'hydromel coule à flots ; toi qui
accueilles Ases et Vanes sans distinction pour de mythiques festins, puisses-tu m'inspirer pour que ma
demeure devienne une halle chaleureuse, ouverte à mes amis et parents pour célébrer les liens qui nous
unissent ! »
6ème Nuit de Yule 25 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o), lecture des strophes 61 à 72 du Havamal
Réflexion : La culture de l'action coup de poing, du résultat rapide et du gain sans effort, s'est
répandue dans notre société. Ainsi, on cherche à perdre le fruit d'années d’excès alimentaire en
quelques semaines, à devenir riche rapidement et sans effort, ou expert grâce à un séminaire de cinq
jours. Nos ancêtres, eux, nous enseignent une tout autre vérité : rien de durable ou de grand ne peut
être accompli sans effort, et surtout sans constance dans l'effort. Rome ne s'est pas construite en un
jour et il en va de même pour notre vie.
Il est vital de retrouver ce sens de la persévérance, de l'investissement à long terme. En effet,
tous vos projets et votre bonne volonté ne riment à rien sans sans la ténacité d'affronter les difficultés
unes à unes et jour après jour, comme le violoniste qui répète ses gammes tout les matins ou le sportif
de haut niveau qui s'entraîne quotidiennement. Si la tâche vous semble insurmontable certains jours,
restez motivés. Si vous faites ce que pouvez et recommencez ainsi le lendemain puis le surlendemain, le
succès finira par être au rendez-vous. L'abandon est le seul chemin qui mène toujours à la défaite, et la
volonté ne s'use que si on ne s'en sert pas.
Offrande : Allumez la 6ème bougie. Faites une prière et à une divinité, par exemple : « Salut à
toi, Asathor, protecteur d'Asgard et ami des Hommes. Face à l'adversité, tu ne baisses jamais les bras et
continues sans cesse le combat contre les forces du chaos. Puissent ta persévérance et ton endurance
nous servir d'exemple et nous aider à nous dépasser durant l'année à venir ! »
7ème Nuit de Yule 26 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o), lecture des strophes 49 à 60 du Havamal.
Réflexion : Nous pratiquons la religion des vertes forêts et landes d'Europe, pas des déserts
arides ; c'est pourquoi nous considérons que notre monde est sacré en lui-même. Plutôt que l'attente
d'une après-vie, nous célébrons la Vie - dont la mort est une étape inévitable et nécessaire. L'idée de
suivre un jour nos ancêtres ayant pris résidence dans un autre monde nous réjouit, mais nous tirons
avant tout notre bonheur de l'harmonie (que les anciens nommaient frith, ce qui signifie à la fois
sécurité, paix et joie) qui règne avec nos amis, notre famille, et la terre qui nous nourrit. Nos fêtes
religieuses sont d'ailleurs précisément ce que leur nom est censé signifier, c'est-à-dire des fêtes,
pendant lesquelles l'excès mesuré est privilégié à la mesure excessive !
Le meilleur moyen de faire rire ou sourire son entourage reste de s'y adonner soi-même. Tout
n'est pas rose tous les jours, mais il est vital de ne pas se laisser abattre : les pensées négatives nous
rendent malheureux, affectant notre efficacité et nos relations, ce qui rend les choses encore plus dures
et engendre de nouvelles pensées négatives en un cercle vicieux. Il s'agit de nier non pas l'existence de
ces difficultés, mais leur capacité à vous enlever goût à la vie. Ainsi, vous aurez d'autant plus d'énergie à
consacrer à votre entourage pour leur donner un coup de main, plutôt que d'être centrés sur vos
propres soucis ou de propager malgré vous une atmosphère pesante.
Nombre de gens dans cette société de profit marchand ont tout intérêt à nous faire croire que le
bonheur ne peut être atteint qu'en consommant leurs produits ou services : trop souvent, ce n'est
qu'une illusion. Au-delà du nécessaire vital, nous sommes vraiment heureux quand nous partageons des
moments intenses avec ceux qui nous sont chers, quand notre vie a un sens, quand nous pouvons
apprécier un coucher de soleil ou le vent dans les feuillages.
Cette année, quand avez-vous laissé des conflits intérieurs vous couper de votre joie de vivre, et
comment les faire cesser ? Quand avez-vous causé du tort à vos proches, même indirectement ?
Comment pouvez-vous partager votre enthousiasme avec les vôtres ?
Offrande : Allumez la 5ème bougie. Faites une prière à vos ancêtres et à une divinité, par
exemple : « Salut à toi, Forseti, dieu qui règle les conflits ! Que l'harmonie règne en moi-même, en mon
clan et à travers les neuf mondes ! »
8ème Nuit de Yule 27 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o), lecture des strophes 84 à 95 du Havamal
Réflexion : Faire preuve de candeur face à des ennemis fourbes, ne rien leur dissimuler de nos
pensées et de nos actes, c'est à coup sûr s'exposer à un violent retour de bâton. Il est plus sage de rendre
coup pour coup selon un sain principe de réciprocité.
Au contraire, avec nos proches, il convient de ne pas agir de la sorte mais de laisser nos paroles
traduire nos pensées, et nos actes être la fidèle expression de nos paroles ; ainsi la confiance et les liens
qui nous unissent en sortent renforcés. L'honnêteté réciproque est un des ciments du clan, chacun y est
cru sur parole et soutient les autres autant qu'il est soutenu, dans une estime mutuelle. Par exemple, ne
pas cacher ses défauts ou ses erreurs à ses proches est indispensable pour leur permettre de nous aider.
Malheureusement, la dissimulation et l'exhibitionnisme manipulateur (qu'on retrouve par
exemple sur les réseaux asociaux) sont presque devenus des vertus dans notre société, sous l'influence
délétère des médias de masse et des publicitaires. Il faut donc dénoncer cette fausse transparence, et la
montrer pour ce qu'elle est : un facteur de dissolution des liens interpersonnels.
Ne suivons pas l'exemple de ces néfastes vendeurs de rêves, mais laissons Heimdall nous guider
sur la voie de l'honnêteté ; lui dont l'appel, écouté de tous, ne résonnera que pour annoncer le péril
ultime du Ragnarök, ne se faisant pas entendre à tort et à travers au gré de ses envies ou manigances.
Soyons les hérauts de nos valeurs, manifestons-les au quotidien et donnons ainsi à notre entourage un
modèle à suivre en faisant le premier pas vers la confiance mutuelle.
Cette année, quand avez-vous manqué d'honnêteté ? Quand est-ce que, au contraire, vous l'avez
accordée à des individus qui ne la méritaient pas et l'ont utilisée pour nuire à ceux qui comptent pour
vous ? Que faire pour vous améliorer ?
Offrande : Allumez la 8ème bougie. Faites une prière à vos ancêtres et à une divinité, par
exemple : « Salut à toi, Heimdall, gardien de Bifröst, l'arc-en-ciel qui relie les mondes des dieux et des
hommes. Sonneur de Gjallarhörn, la corne à laquelle tous accordent confiance car elle ne sonnera
qu'une seule fois, tu pourfendras Loki et ses mensonges lors de ta dernière bataille. »
9ème Nuit de Yule 28 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o), lecture des strophes 96 à 108 du Havamal
Réflexion : Être fidèle c'est, entres autres, remplir ses engagements quand l’émotion, la
lassitude, ou bien la paresse nous poussent à les abandonner. Dans l'Asatru ceci se traduit avant tout
dans le culte que nous rendons à nos Divinités, Ases et Vanes, à nos Ancêtres et aux Esprits de nos
terres. En effet, les premiers mois sur le sentier de l'Asatru sont toujours particulièrement grisants ;
beaucoup ont l'impression de découvrir une spiritualité ancienne et profonde qu'ils cherchaient depuis
longtemps. Ces moments s'apparentent à une lune de miel, puis, comme dans n'importe quel couple, la
routine s'installe et la passion des débuts doit être soigneusement entretenue. C'est à ce prix qu'une
relation constructive et épanouissante peut se développer.
Être Asatru passe donc par un engagement à long terme et implique une pratique assidue et
régulière de nos rites (blot, symbel et rituels du quotidien qui rythment nos vies), mais aussi par un
engagement envers son Clan (famille, conjoint, amis, ...). Dans les moments difficiles, lorsque vous serez
tentés par une aventure d'un soir dans le dos de votre compagne, que vous ressentirez l'étreinte de la
lassitude avant de participer à un blot, ou qu'un de vos proches vous demandera de l'aide, souvenez
vous de vos engagements et soyez leur fidèles !
En vous comportant ainsi, les liens qui vous unissent à ceux qui comptent pour vous en sortiront
renforcés et vous deviendrez un pilier pour votre clan, un homme fort (ou une femme forte) vers lequel
on n’hésitera pas à se tourner dans les moments difficiles.
Quand avez vous manqué à vos engagements durant l'année écoulée ? Comment pouvez vous
réparer le tort que vous avez alors causé ? Comment comptez vous honorer vos engagements dans
l'année à venir ?
Offrande : Allumez la 9ème bougie. Faites une prière à vos ancêtres ou à une divinité, par
exemple : « Salut à toi, Nanna, épouse de Balder, toi qui par fidélité l'accompagna dans son voyage vers
le monde des morts et attends le jour du Ragnarök pour revenir à ses côtés ! Inspire-moi la constance
dans mes engagements pour l'année qui vient. »
10ème Nuit de Yule 29 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o), lecture des strophes 109 à 120 du Havamal
Réflexion : La roue du temps ne s'arrête jamais de tourner ; et c'est déjà la dixième nuit de Yule.
Vous avez pris la décision de faire quelque chose de plus grand de ces nuits sacrées que simplement
subir votre routine, et dans deux jours vous prêterez serment sur le sanglier pour que l'année à venir
vous mène encore plus loin sur la voie que vous vous fixerez.
Avant que l’État moderne ne s'implante dans nos contrées, et avec lui la relative sécurité qu'il
procure au prix de l'autonomie qu'il consomme, l'esprit d'initiative était indispensable à la survie, de
même que la vision à long terme. Ne serait-ce que passer l'hiver demandait, tout au long de l'année, de
labourer, semer, récolter, stocker et rationner ; mais ceux qui ont le plus perpétué leur lignée et sont
donc certainement vos ancêtres sont ceux qui ont gardé des réserves pour l'hiver suivant au cas-où
celui-ci serait plus rude, découvert de nouvelles terres ou de nouvelles techniques, noué des alliances...
En bref : ceux qui ont développé leur patrimoine, non seulement matériel mais aussi intellectuel et
spirituel, pour le transmettre et donner naissance à une génération qui le pousserait encore plus loin.
Après celle-ci, plus que deux nuits dans l'année. Après celle-ci, combien d'années dans votre
vie ? Combien de temps resterez-vous en état, physique et mental, d'agir sur vous-mêmes ou votre
environnement dans un sens positif ? Il est vital de saisir les opportunités qui s'offrent à vous
aujourd'hui (nul ne sait de quoi demain sera fait), tout comme d'avoir autant que possible un esprit sain
dans un corps sain pour tendre vers le plein développement de votre potentiel. C'est à ce prix que vous
pouvez envisager d'être maîtres de votre destin, car la vraie liberté ne se décrète pas : elle se conquiert.
Cette année, quelles occasions de progresser avez vous manquées ? Surtout, lesquelles avez vous
manqué de créer ? Quelles compétences nouvelles avez-vous acquises, comment pourriez-vous les
renforcer pour y exceller et en faire de réels atouts ?
Offrande : Allumez la 10ème bougie. Faites une prière à vos ancêtres et à une divinité, par
exemple : « Salut à toi, Balder, fils d'Odin qui lui succédera après le Ragnarök ! Souverain du cycle à
venir, tu es un exemple de dépassement de soi chaque année. »
11ème Nuit de Yule 30 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o), lecture des strophes 121 à 133 du Havamal
Réflexion : Cette vertu est la plus importante de toute, car elle sous-tend entièrement le code de
conduite personnel d'un Asatru et la mentalité germanique. Si une seule chose doit être retenue de la
lecture de nos textes sacré, c'est le fait que sans honneur l'Homme n'est rien, indigne de l'estime de ses
pairs, que sans celui-ci aucune vie communautaire saine ne peut être maintenue.
Cette valeur est également la plus difficile à définir précisément, car elle est profondément liée à
toutes les vertus que nous avons étudiées jusqu'ici : ce n'est pas pour rien que notre système éthique se
nomme aussi « code d'honneur ». De la même manière, nous considérons pas l'Homme comme un
individu atomisé, séparé de tout. En effet, pour nous, l'honneur est hérité de nos ancêtres, transmis à
nos descendants, et construit au jour le jour par l'ensemble du clan - c'est ce que symbolise la rune Odal.
La hamingja (esprit tutélaire) d'une communauté de sang ou d'esprit est renforcée chaque fois
qu'un de ses membres prête et accomplit un serment, mais amoindrie quand il se défile et dévastée
quand il se parjure. Il est donc important, non pas d'éviter tout engagement pour ne pas se mettre en
défaut, mais au contraire d'aller de l'avant et de montrer l'exemple en donnant sa parole d'accomplir de
grandes choses. Souhaitons léguer à nos héritiers une force positive et vigoureuse, appelant au
dépassement de soi, ou bien un fardeau fait d'attentisme, de compromission et de lâcheté ?
Même lorsque nous ne nous comportons pas de la manière la plus digne qui soit, ce qui finit
toujours par se produire, il est inutile de se confesser à nos dieux ou à quiconque. Toutefois, nous
rejetons la culpabilité, mais pas la honte : nos fautes appellent de manière urgente, non pas au pardon,
mais au rachat par l'action, jusqu'à compenser nos erreurs et pouvoir à nouveau marcher la tête haute.
A la veille de la nuit des Serments, il convient de se pencher à nouveau sur l'année écoulée, et de
déterminer si nos actions ont étés guidées par un sens aigu de l'honneur. Quels actes remarquables
avons nous effectués ? Quels manquements à nos devoirs avons nous perpétrés, et comment les
compenser ? Dressons un bilan objectif et prenons de fermes résolutions pour le nouveau cycle à venir.
Nous vous invitons donc à dresser une liste restreinte de résolutions concrètes en
préparation du grand dîner de demain soir.
Offrande : Allumez la 11ème bougie. Faites une prière à vos ancêtres et à une divinité, par
exemple : « Salut à toi Vali ! Tu juras de ne pas parler, te peigner ou te laver les mains, jusqu'à ce que
celles-ci soient tâchées du sang de celui qui tua ton frère Balder. Il est dit que, guidé par la puissance de
ton serment, tu devins adulte en une journée : tu nous montres ainsi que l'honneur est la plus grande
force qui soit. »
12ème et dérnière Nuit de Yule 31 Décembre
Préparation : Galdr (12 fois la rune Odal o),
Lecture strophes 134 à 145 du Havamal.
Réflexion : C'est trop tard, haha. Plus sérieusement, prenez le temps de formuler précisément le
serment que vous allez prêter (privilégiez ce qui est concret et vérifiable : un objectif précis, même
modeste, vaudra toujours plus qu'un « effort ») ; et notez-le, si possible en plusieurs exemplaires car
malgré toute la bonne volonté qu'on puisse y mettre, notre mémoire n'est jamais parfaite.
Offrande : Galdr (12 fois la rune Fehu f, la 1ère rune, liée à la fertilité), puis blot en trois tours.
1) Vidar (ex : « Salut, Vidar, fils d'Odin, toi qui le vengeras en tuant le loup Fenrir lors du Ragnarök ! »)
2) Thor (ex : « Salut, Thor, ami des Hommes, puissant porteur du marteau Mjölnir, dont hériteront tes fils
Magni et Modr après ton dernier combat contre le grand serpent ! »)
3) Freyr, en allumant la douzième bougie (ex : Salut à toi, Freyr, puissant seigneur, géniteur de royales
lignées, chevaucheur du sanglier Gullinbursti ! Son ton animal sacré, je prête serment en t'honorant. »)
Après le dernier tour, mais avant de conclure le blot, prêtez serment sur un sanglier (même son
cousin domestiqué et/ou sous forme de saucisson), ou à défaut sur un objet qui vous est cher. Ce
serment, qui engage l'honneur de tous ses témoins, est le plus sacré et le plus inviolable qu'on puisse
faire.
Il reste encore le plus dur : déguster le dit sanglier – autrement dit, c'est l'heure du banquet ! En
famille ou entre amis, finissez l'année en beauté. Essayez juste de faire en sorte que le lendemain, vous
ne préfériez pas avoir prêté serment de ne plus jamais boire...
Attention a ne pas trop faire usage de vos cornes a boire par Thor!!!
Surtout si vous devez rentrer en Drakkar ...
Happy Hogmanay (Bonne Année)
Source: https://entreterreetciel.1fr1.net/t592-rituel-asatru-des-12-nuits-de-yule
PDF: https://1tierschemin.files.wordpress.com/2016/01/les-douze-nuits-de-yule.pdf
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Les Runes, comprendre le vieux Futhark:
l'Oett. Alphabet sacré, le système runique de l'Ancien Futhark - ELDER FUTHARK - est composé de 24 sigles, regroupés en trois groupes de huit: L'Oett de Feoh; L'Oett de Hagel; et L'Oett de Tyr. Pour la divination, on utilise parfois une 25e Rune, qu'on appelle Rune du Destin (Wyrd).
OETT - Groupe-famille de FEOH
Les Runes de l'Oett de Feoh se rapportent au monde matériel, elles symbolisent la richesse, la force, la protection, la sagesse, le voyage, l'illumination, le don et la joie.
FEHU - (FEOH) : Patrimoine, cheptel. Succès, prospérité. "La richesse est la consolation pour tous les hommes. Chacun doit cependant en faire don s'il veut s'assurer la gloire du Seigneur".
URUZ - (UR) : Gestation, énergie mère. Passage, point tournant, opportunité. "L'auroch est impulsif et fort bien encorné; c'est une bête très féroce et qui combat avec ses cornes".
THURISAZ - (THORN) : Géant, le marteau de Thor. Introspection, décision. "L'épine est fort aiguë, la toucher mauvais pour toute personne, extrêmement douloureux pour qui s'appuie sur elle".
ANSUZ - (OS) : Odin, la conscience. Lucubration, réflexion, connaissance. "La bouche est source du langage, soutien de sagesse, consolation des sages, agrément et joie pour tout homme bien né".
RAIDHO - (RAD) : Progression, avancement. Quête; mouvement physique, mental ou émotionel. "La chevauchée est, à la maison, confortable pour tout guerrier, mais fort rude à qui, sur le dos d'un robuste cheval, parcourt les grands chemins".
KENAZ - (KEN) "Kanaz": Torche, feu domestiqué. Ouverture, point d'arrivée. "Le flambeau est familier à tout homme par sa flamme pâle et brillante. Il brille surtout dans les intérieurs où résident les princes".
GEBO - (GYFU) : Hospitalité, don. Tranquillité, règlement pour le mieux, progrès. "Le don est honneur et louange, soutien et dignité des hommes, et aussi aide et secours au malheureux démuni de tout".
WUNJO - (WYNN) : Bannière, joie, plaisir. Bonheur complet, contentement. "Il est béni de Wynn qui ne connaît ni souffrance, ni malheur, ni chagrin, et qui détient la prospérité, le bonheur et l'abondance qui règne dans les villes".
OETT - Groupe-famille de HAGEL
Avec ce groupe, nous nous aventurons dans le monde de la Nature, régi par des forces personnifiées par des êtres divins. Le shaman est un agent du destin. Il essaie de comprendre et d'influer sur le pouvoir du destin (le Wyrd).
HALAGAZ - (HAGEL) : La Grêle; charpente, structure. Désastre naturel, catastrophe, forces incontrôlées. "Le Grêlon, c'est le plus blanc des grains, projeté de la voûte céleste, lancé par la rafale ; il fond ensuite en eau".
NAUDHIZ - (NYD) : La nécessité, la contrainte. Restriction, délai, confusion, détresse. "La nécessité étreint la poitrine. Elle est cependant une source d'assistance et de salut pour les enfants des hommes s'ils y prêtent attention assez tôt".
ISA - (IS) : Concentration, unicité. Frustration, obstacle à surmonter, blocages. "La glace est très froide, extrêmement glissante ; elle brille aussi clair que le verre, pareille au cristal ; c'est un parquet fait par le gel et beau à voir".
JERA - (GER) : Le cycle du temps. Temps de paix, de récolte, de repos après l'effort. "L'été, c'est la joie des hommes, l'époque ou Dieu, le saint Roi du Ciel, permet à la Terre de porter de beaux fruits, pour les riches comme pour les pauvres".
EIHWAZ - (EOH) : Arbre sacré, union Haut et Bas. Défense, protection, force. "L'if est un arbre à rude écorce, dur et fermement enraciné, le Gardien du feu, soutenu par ses racines : la joie d'un domaine".
PERTHRO - (PEORTH) "Perth" : Hasard et destin. Affaires secrètes, mystères, choses cachées, habiletés occultes. "Rires et jeux lorsque les guerriers sont assis ensemble dans la salle, heureux et joyeux".
ELHAZ - (EOLH) "Algiz" : Racines ou branches. Avertissement, protection divine, bouclier. "Le poteau de l'Elan se dresse dans le marécage, tire sa vie des eaux, fait une cruelle blessure, couvre de sang tout guerrier qui l'atteint".
SOWILO - (SIGEL) : Soleil, foudre, éclair. Succès, honneurs, buts atteints, période propice. "Le soleil fait toujours la joie des marins quand ils voyagent sur le bain des poissons, jusqu'à ce qu'ils amènent à Terre le coursier des vagues".
WYRD : Symbole vierge, la 25e Rune. Wyrd ne fait pas partie de l'ancien Futhark, mais figure souvent dans les jeux de Runes divinatoires. Cette Rune personnifie le destin et le mystère. Rappelle au consultant que pour le moment, une certaine connaissance lui est inaccessible et doit demeurer pour un temps, un mystère.
OETT - Groupe-famille de TYR
Ce groupe nous apprend à reconnaître le divin qui sommeille en nous...
TIWAZ - (TYR) : Ordre et justice. Honneur, autorité, leadership, rationalité. "Tyr est une étoile bien fidèle aux princes. Elle poursuit toujours sa course au-dessus des brumes de la nuit et ne manque jamais".
BERKANO - (BEORC) "BARKANA : Déesse du bouleau. Fertilité., naissance ou re-naissance, croissance, libération. "Le bouleau n'a pas de fruit; il produit toutefois des drageons sans graine; de toute beauté sont ses branches; ses hautes frondaisons magnifiquement ornées de feuillage atteignent le ciel".
EHWAZ - (EH) : Le cheval. Mouvements, changements pour le mieux, transport et voyages. "Le cheval fait la joie des princes en présence des nobles guerriers, le sublime coursier, avec ses sabots, lorsqu'en discutent les riches chevaliers: pour qui ne tient pas en place, c'est un réconfort constant".
MANNAZ - (MAN) : Homme. Le soi, la race humaine, les amis et ennemis, l'ordre social, aide et coopération. "L'homme joyeux est cher à ses proches; cependant tout homme doit quitter ses semblables, puisque le Seigneur, selon son décret, abandonnera la pauvre dépouille à la Terre".
LAGUZ - (LAGU) : La mer, le lac, la vague. Source de fertilité, puissance de renouvellement, énergie vitale, croissance. "La mer semble aux hommes infinie, s'ils se risquent sur la nef incertaine, que les vagues les épouvantent et que le coursier de l'océan n'obéisse plus à leurs rênes".
INGWAZ - (ING) "FREY" : Fécondité de la nature. Fertilité masculine, gestation, croissance interne, confiance, chaleur humaine. "Ing se révéla d'abord aux hommes chez les Danois orientaux, jusqu'à ce qu'il reparte ensuite vers l'Est, sur les flots, suivi de son chariot".
DAGAZ - (DAEG) "DAG": Le jour, l'aurore. Percée, réveil, conscience, pouvoir de changement, transformation. "Le jour est le messager du Seigneur, grande lumière du créateur, espoir et joie pour les riches comme pour les pauvres", C'est aussi la Rune du Paradoxe Odinique soit le lévé du soleil et le coucher du soleil = la naissance et la mort = l'initiation, le début de quelque chose dans la fin d'une autre.
OTHALAZ - (ODAL) : Le clos des ancêtres. Source de sûreté, augmentation, abondance, propriétés et possessions. Héritage culturel, familial ou matériel. "Très précieux pour tout homme est un Alleu, s'il peut y jouir en sa maison de tout ce qui est juste et convenable dans une constante prospérité".
Source: https://entreterreetciel.1fr1.net/t862-les-runes-comprendre-le-vieux-futhark
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Àlfablòt/ Le Blòt des Elfes en Automne et/ou Hiver :
Le Álfablót ou Le Blòt des Elfes : Ce Blòt était un Sacrifices Païen Viking aux elfes vers la fin de l'automne, lorsque les cultures avaient été récoltées et les animaux étaient plus gras.
Contrairement aux grandes Blots à Uppsala et Maere , le álfablót était une fête locale dans les fermes et ils ont été administrés principalement par la maîtresse de maison. On ne sait rien au sujet des rites particuliers parce qu'ils étaient entourés par le secret et les étrangers ne sont pas les bienvenus aux fermes pendant les célébrations.
Toutefois, étant donné que les elfes étaient pouvoirs collectifs avec un lien étroit avec les ancêtres et la fertilité, il est possible que le álfablót concerné le culte des ancêtres et la force de vie de la famille.
Il apparaît également que Odin était impliqué et que le maître de la maison a été appelé Olvir lors de l' administration des rites.
Le premier élément de Olvir signifie «bière», qui était un élément important dans les sacrifices païens nordiques en général.
Il y a un compte notable de la cérémonie à Austrfararvísur par le Norwegian Skald Sigvart Thordarson où il a essayé d'imposer à la vie privée d'une série de maisons pendant les vacances en famille sacrée, une vie privée qu'il a donc été demandé de respecter.
Austrfararvísur
Dans son poème scaldique Austrfararvísur , le scalde norvégien Sigvatr Þórðarson a donné une première main de sa rencontre moins agréable avec les vacances en Suède. Sighvatur et ses compagnons avaient été envoyés sur une mission diplomatique à Skara en Västergötland et devaient rencontrer Jarl Ragnvald Ullfsson, mais ils ne sont pas encore arrivés à destination et ont dû trouver des Gardes la nuit.
Après un pénible voyage, Sighvatur et ses compagnons arrivèrent à une ferme appelée Hof , qui est probablement moderne Stora Hov, près de Edsvära en Västergötland .
Ils devraient être reçus selon les lois de l' hospitalité, mais la porte est restée fermée.
Sighvatur devait tenir son nez vers le bas dans une ouverture étroite dans le but de se présenter, mais les gens de la famille a refusé en disant que l'endroit était sanctifié. Sighvatur rétorqua que les trolls devraient prendre les Offrandes, et a continué à la prochaine ferme.
A la ferme suivante, il a rencontré une dame qui lui dit d'aller loin et dit «Ne pas aller plus loin dans l' homme malchanceux Nous avons peur de la colère d'Odin, nous sommes païens!"
Puis, elle l' a chassé comme s'il était un loup et dit qu'ils ont eu le sacrifice elfique à la ferme.
Ils ont essayé trois fois de plus pour trouver un endroit pour se reposer, mais toutes les fois où ils ont été envoyés par des hommes qui se sont appelés Olvir . Ensuite, ils ont décidé de chercher l'homme qui était réputé l'homme le plus hospitalier dans le quartier. Le dernier homme ne se renfrogna, et appelant l'homme le «gardien de la pioche", Sighvatur a déclaré que si cet homme était le "meilleur homme", le pire homme doit avoir été vraiment mal.
Kormáks saga
Dans Kormáks saga , il y a un compte sur la façon dont les sacrifices ont été faits pour les elfes afin de guérir une blessure de bataille. Contrairement aux sacrifices décrits par Sigvatr, celui - ci semble avoir été un sacrifice qui aurait pu être effectué à tout moment de l'année:
Segir hun: ". Holl einn er HEDAN skammt í brott er álfar Búa í Graðung THANN er Kormákur Drap skaltu fá og rjóða Blod graðungsins á hólinn outan en gera álfum veislu af slátrinu og mun þér batna."
Texte en Français : "Une colline il y a," répondit - elle, "pas loin d'ici, où les elfes ont leur repaire. Maintenant , vous obtenez le taureau qui Cormac tué, et rougissent le côté extérieur de la colline avec son sang, et de faire une fête pour le elfes avec sa chair. Alors tu seras guéri."
L'álfablót est, étymologiquement, un sacrifice aux elfes.
La seule source datant de la période païenne et témoignant d'un tel sacrifice, la seule, également, où l'expression álfablót soit employée, est les Austrfararvísur (de Sigvatr Þórðarson. Dans ce poème, consacré à une mission en Suède que Sigvatr entreprit à l'automne 1018 pour le compte du roi Òlàrf Haraldsson, le Skald rapporte qu'un soir, au Gautland, il se vit refuser l'accès à plusieurs fermes où il souhaitait passer la nuit. Une femme lui expliqua qu'il n'était pas le bienvenu car se tenait un sacrifice aux Elfes.
L’Álfablót, Sacrifice aux Alfes, est une célébration antique ayant lieu durant le solstice d’hiver où sont fêtés à la fois la mort et la vie, l'année qui se termine et celle qui commence. Un verrat y était souvent sacrifié, sans doute sur l’autel de Freya la Reine des Elfes et de sont Frère Freyr considéré dans les mythes scandinaves comme le maître des Ljósálfar ou Lòssalfheimr.
Les peuples Celtiques et Nordiques ont toujours été entourés par des entités de grande puissance sur toute la terre, étaient ces dieux ou déesses, landspirits / Landvaettir, Alfar (Elfes), Dwarves, ancêtres, Trolls, Huldrefolk et ainsi de suite.Chaque entitie vivait dans la terre, sur les arbres, les rochers, les cours d' eau, des animaux , etc. , et a aidé les gens dans leurs besoins quotidiens, la vie mondaine, ils seraient également aider à donner des conseils et de la sagesse, ou pour certains, dans leurs œuvres magiques. Les gens vivaient en étroite collaboration avec ces entités spirituelles, et les liens et l' amitié entre les deux parties, a été forgé par le biais d' une série d'actions rituelles. Le rituel le plus important ou d'une fête dans cette affaire, était le Álfablót, qui a été réalisée à l'équinoxe d' automne.
Tels que le Disablot, l'Álfablót est également une célébration qui a eu lieu à l'automne un peu avant ou pendant la Winternights / Vinternatsblót par les / peuples germaniques nordiques, et le but de cette fête était d'aider les participants de liaison avec les esprits de la nature dans leur région et de commencer à établir la relation de confiance mutuelle, le respect et le soutien avec eux.
Contrairement aux autres taches, celui-ci était une fête locale dans les fermes et les fermes de chaque famille et pas d'étrangers ont été autorisés à proximité du lieu pendant ces périodes, cela est parce que les elfes sont en relation étroite avec les ancêtres, et ainsi Álfablót était d'une grande importance pour chaque famille, en raison de leurs affections particulières et l'amour que les gens ressenti pour les membres de la famille qui étaient déjà morts. De toute évidence, nous pouvons supposer savoir pourquoi les étrangers ne sont pas les bienvenus et pourquoi cette célébration était une affaire de famille locale, parce que ceux qui ne font partie de la famille et ne connaissait pas ceux qui appartenait à elle, ne peut pas comprendre le possible sentiments partagés par chaque membre de la famille, et les étrangers devraient être à leurs propres maisons avec leurs propres familles, à moins bien sûr, les gens ont été collés les uns aux autres par le mariage et donc, ils deviendraient un membre de la famille aussi.
Cette célébration est toujours détenu aujourd'hui dans de nombreux endroits, et aujourd'hui, vous pouvez inviter qui vous voulez, parce que l'objectif principal de cette fête, à relier avec les esprits de la terre. Par exemple, en Islande, les gens honorent toujours les esprits locaux de l'endroit étaient ils vivent, ou demandez-leur si elles peuvent construire leur maison dans des régions spécifiques, car la présence humaine ne peut pas être accueilli à ces endroits par les esprits de la terre.
prendre le temps de reconnaître ces esprits, d'interagir avec et de leur offrir l'honneur qu'ils sont dus. Ces esprits qui se nourrissent et nourrissent nous sont responsables de nos vies, d'une manière beaucoup plus immédiate et directe que les dieux; et ils méritent les remerciements.
Mais un jour, un an est pas assez, à mon avis; J'utilise cette prière hebdomadaire dans ma propre pratique. Je sortait à l'autel que j'avais dans mon jardin à une époque, maintenant j'aime mieux organiser un rituel dans les bois ou sur les montagnes apportant un peu de nourriture ou de boisson pour les Etres terrestres. Mais cette prière peut être utilisée pour Alfablot ainsi; il n'a pas à être un blót complexe, en fait, il est rare et tout ce qui est nécessaire est d'appeler l'attention de l'esprit à l'offre.
Aller dans les bois pour votre Àlfablòt consacré le lieux, monter un autel en bois ou un cairn en pierre, allumer un simple bougie. Ou un feux dans un petit chaudron un fois avoir consacré le lieux.
Àlfablòt:
Consécration du lieu : Le célébrant se tourne vers l'est, bras écartés et brandissant le Mjöllnir :
« A l'est, Thor je t'appelle ! Par ta puissance, que ce Vé soit consacré ! ». Vous pouvez sonner un cor pour marquer la consécration du lieu. L’opération est répétée au sud, à l'ouest et enfin au nord.
Ainsi l'espace rituel devient un Vé, c'est-à-dire un espace consacré, symboliquement au-delà du temps et de l'espace, où hommes et dieux peuvent interagir librement.
Invitations : Avec ses propres mots, l'officiant appelle à tour de rôle esprits des lieux (appelés landvættir en islandais), ancêtres et dieux à se joindre au rituel. Par exemple :
1: « Salut à vous, esprits gardiens de ces lieux, vous qui faites de cette endroit un lieu chaleureux et convivial où prospère la vie, nous vous invitons à venir célébrer ce blòt à nos côtés. »
2: « Salut à vous, bienveillants ancêtres. Salut à vous, matrones et héros de mon peuple. Nous avons tous besoin de vous, nous vous invitons à vous joindre à nous pour célébrer ce blòt! »
3: « Salut à vous, Ases et Vanes, puissants protecteurs et amis de ma lignée. Nous vous invitons, en ce jour, à vous joindre à nous pour ce blòt. »
On peut ensuite chanter des Galdar et faire des Stodhur.
Faire la bénédiction de la Hache, brandissez votre hache (symbole de votre protection personnelle , et celle de votre Clan) et dite:
« Ox, helga vé þetta ok hinda alla illska ! » = Hache, sanctifie cet endroit sacré et arrête le mal !
Consécration de la corne : Le célébrant charge la corne (ou un autre récipient), de sorte que
tout liquide versé en elle soit propre à être sacrifier et échangé entre Hommes et Dieux. Tracez la rune
Ansuz (a) en coloration avec votre huile essentielle de sapin sur la corne en déclamant :
« Salut à toi Odin ! Par ta puissance inspiratrice, que cette corne
sois sanctifiée afin que tout liquide versé en son sein soit consacré et devienne apte au sacrifice. »
Poème d'Àlfablòt pour les Elfes:
Hail Elfe des terres et des bois.
Elfes vous qui furent crée par Odin a partir du corps du Géant de jadis nommé Ymir, Aurgelmir, Brimir ou encore Blàinn. Vous dont l'Esprit fut crée des Feuilles de l'Arbre Yggdrasill.
Elfe ou Gnome, Nain ou Troll, esprit protecteur de la terre du Midgard. Toi qui vie parmi les Hommes, je suis ton Northern Druid en ce jour de ton Blòt ou nous somme amis.
Ô Elfe ! Ô Troll ! Esprit a la Flamme du Foyer en Hiver, moi qui suis le Druide de votre Père Odin le Allfather et de votre Reine Frù-Freya, ValFreya, la Vanadis.
Je vous honore en ce jour, je pense a vous au plus froid de l'hiver et au plus fort de l'Eté, a l'ombre des Arbres et des Pierre levées. Dolmen des Anciens Dieux et lieux de joie.
Je vous honore en ce Àlfablòt, en ceux lieux Merveilleux.
Les esprits de la terre et du sol,
des choses vertes et en pleine croissance, l'expansion et force de la Nature,
profondément enracinée dans l'obscurité,
écoutez - moi maintenant.
Elfe des bois et des arbres majestueux.
Les esprits de la svelte et souple,
d'errance ailes et flotte de pied,
La Source de la vie dans la Nature et a vous.
Elfe de la terre profonde et forte,
creuser et dévorant,
écoutez - moi maintenant.
Salut à la terre et les Etres de la terre.
Un cadeau est donné, et une autre est donnée à son tour.
Pouvons - nous rencontrer à nouveau sur la terre sombre et belle de Midgard.
Gloire aux Elfes et au Petit Peuple!
Boire une gorgée et en verse une en sacrifice par terre, (ou sur le cairn).
Puis il passe la corne à son voisin de gauche qui fait de même et on continue
jusqu'à ce que chacun ait sacrifié aux Elfes.
Source: https://entreterreetciel.1fr1.net/t704-alfablot-le-blot-des-elfes-en-automne-et-ou-hiver
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Une Bénédiction Druidique du Jardin:
A l'aube quand les premier rayon du soleil commence a pointer a l'horizon.
Faite des circumambulations dans le sens des aiguilles d'un Montre en récitant la formule de Merlin en Gaelique:
Anal Nathrach, udhras beothadh, dochioll dian fe
Quand vous sentez l'énergie de la terre en vous et autour de vous, attendez de sentir la chaleur des premier rayon du soleil sur votre dos et vos épaules.
Prenez ensuite une coupe avec de l'Eaux minéral que vous aurez consacré a la plein lune précédente, puis trempez vos doigts dedans et asperger le sol de votre jardin ou de vos plantations et dites:
Les petites plantes, les feuilles et les bourgeons.
De plus en plus dans le sol.
Ô Soleil de Feu. Lugh le lumineux.
Puisse vos rayons de belle lumière et de douce chaleur.
Se répandre dans ce jardin.
Que vos rayons de lumière et de chaleur.
Nous bénisse avec abondance et permette aux plantes, aux fleurs, aux arbres et aux fruits et aux légumes.
De pousser, de croitre et de fleurires pour donner avec abondance.
Evel-se Bezet Graet!
Ensuite faite des circumambulations dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, en chantant le galdr de Féhu.
quand vous sentez que le rite et fini terminer le rituel.Source: https://entreterreetciel.1fr1.net/t724-benediction-druidique-du-jardin
J'ai partagé cet article sur mon autre blog ici: http://eikthyrnirodinson.eklablog.com/une-benediction-druidique-du-jardin-a214592575
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Les Feuilles de Trèfle aide pour l'évolution spirituel dans la philosophie Druidique :
Alors je vous poste se sujet pour votre évolution dans votre vie, et avec l'aide de la philosophie des Druides, enfin celle de ceux qui étudient cette philosophie du moins. Ce travail avec le trèfle vient de la Druidesse Viviane Le Moullec, j'y ais ajouter mes réflexions et mon approche personnelle.
Le Trèfle et ses trois feuilles : (en fait le terme botanique est follioles)
Feuille 1 : Amour : être :: Jaune (Or+Argent) : Clair (Vers le blanc)
Feuille 2 : Puissance : Faire::Rouge (Cuivre) : Moyen
Feuille 3 : Sagesse : Avoir :: Bleu (couleur Fer) : Foncé (Vers le noir)
Printemps (Or), Le jeune feuillage, Eté (Argent) Les Fleurs, Automne (cuivre) les Fruits, Hiver (Fer) les Graines.
Dans l'ordre de l'évolution du monde ceci semble s'être passé dans l'ordre descendant suivant :
« Amour -Puissance-Sagesse »
Pour un Druide sa passe aussi par l'aide d'une personne, sa remise en état. C'est souvent difficile quand on rencontre un être bien abimé par les Actes Néfastes des Oppresseurs du Cytraul.
Le travail alors se passe dans le sens inverse : « On remonte l'échelle d'où on est piteusement tombé ! Sous les coups et la haine des Démons (les Oppresseurs) » Et le Druide doit aussi aider la personne a s'accepter elle même, il lui donner les clés pour ouvrir les portes et aller a la rencontre d'elle même. Pour qu'elle s'accepte progressivement (l'ordre ascendant des symboles du trèfle)
soit : « Sagesse-Puissance-Amour ».
Il faut avant de se lancer a cœur perdu dans l'amour, acquérir un peut de sagesse. Car hélas on ne sait que trop dans quelles catastrophes cela peut mener !!!
Principalement si on n'est pas délivrer du mal (celui des Oppresseurs du Cytraul, et des actes Néfates qu'ils nous on fait) et des Blessures du passé. Sinon qu'aurions nous a offrir a l'être aimer ? Hors mi un champs de Ruines ???
Travail sur la première Feuille du trèfle : L'amour :
L'amour est un désir que l'on a d'une plus ou moins grande proximité avec un être ou avec une chose. L'attirance (appelée aussi attraction ou magnétisme), connait trois degrés principaux :
1=L'Amour : C'est le désir ; se trouver plus ou moins proches les uns des autres.
Par conséquent, l'amour se mesure en fonction de la distance que l'on désire avoir avec quelqu'un. L'amour se mesure aussi en bienveillance.
La bonté et la bienveillance que l'on éprouve pour une femme ou un homme, c'est aussi cela l'amour. L'amour est l'attirance ou magnétisme en sa forme parfaite. Il existe toutes sortes d'attirances. La répulsion est la forme d'attirance qui a échoué par la suite d'Actes mauvais, volontaires ou involontaires.
2=L'indifférence : C'est le fait de ne plus éprouver de sentiment pour une personne. On avait une relation, on ne l'a plus car elle a cessé. (Quelle que soit la Raison).
Quand on se rencontre on se dit poliment bonjour, mais c'est tout, rien de plus.
3= La haine : (Rejet, répulsion) Est une variété déviante de l'amour, (déviance et très dangereuse) c'est le désir de mettre en pièce la personne haïe. On ne peut pas détruire un être spirituel, en revanche, on peut l'attendre et pourrir son aura avec un sort ou une pratique du Geis ou du Seidr .
Bon un bon druide doit apprendre a ce maitriser, même si ce n'est pas toujours facile.
Ce que l'on peut faire ce sont des rituels pour couper le liens négatif entre la personne et vous.
J'en parlerais peut être dans un prochain sujet...
Mais travailler sur soit et vaincre sa haine, c'est notre but principal dans ce travail.
4= L'apathie : (a-pathein : absence de souffrance) Arrive quand on a été submergé par la souffrance morale et le chagrin. C'est un coma, un coma émotionnel. C'est une solution dangeureuse car on se prive ainsi d'apprécier les autres secteurs de la vie.
La médecine moderne pense que c'est la solution aux chagrins de toutes sortes, ce qui est pire qu'une erreur, un crime (c'est transformer les êtres spirituels que nous sommes en Pierres!!)
Les êtres sont alors plus proche des pierres tombales dans les cimetières. Ils se tiennent tranquilles, socialement ils sont conformes. Mais ils ne vivent plus. Leur corps assure les activité requises par la société, mais l'être spirituel est aux abonnés absents. Hélas pour lui, il n'est pas partie faire un tour ailleurs, il est prisonnier de son corps, fixé a lui par de solides chaines invisibles que sont les tranquillisants. Bon les médicament sont utiles mais ne pas trop en abusé pour ne pas être en état de Cytraul dans la vie de tout les jours. Il vaut mieux être triste, affronté sa peine et sa souffrance plutôt que de l'enfouir.
Travail avec la seconde feuille de Trèfle : La puissance :
La puissance est l'aptitude a agir, à être efficace, a réaliser ses buts, à faire passer une idée dans la réalité materielle. Pour s'exercer, la puissance nécessite qu'on sache quoi faire. La véritable puissance n'a rien à voir avec la violence destructrice. Au contraire, la puissance repose sur la prise en main assurée, précautionneuse, délicate et ferme a la fois de la réalité.
Pour le Druidisme, la puissance est bonne en soi, au même titre que l'amour.
Quand on prend une chose en main avec confiance, donc qu'on connait bien cette chose, on est capable de s'en servir. On est ami avec la chose.
Quand on a des doutes sur sa capacité à prendre une chose en main, Quand on a peur de cette chose, quand on se sent en opposition avec elle, on ne peut guère s'en servir. On a peur d'avoir des ennuis avec cette chose imprévisible. On est ennemi de la chose.
Quand on n'a plus du tout confiance en soi, on n'arrive même pas a percevoir les chose, ou a les comprendres. Qu'on les ignore, ou qu'on fasse comme si elles n'éxistaient pas.
Ignorer une chose (ne plus la percevoir) affirmer qu'on la considère comme irréelle, faire comme si elle n'existait pas... … … ne la fait pas disparaître pour autant.
Se cacher sous son aile ou faire l'autruche, fait qu'on ne voit plus la chose mais, hélas pour l'ignorant la chose continue a éxister.
La chose est dans son dos. Si on ne peut rien faire à l'objet celui ci peut, en revanche vous tomber dessus sans crier gare ! Et on se fait écraser par la chose.
On peut percevoir les choses, et même agir dessus, avec son corps physique ou sans corps physique.
Dans le premier cas, il s'agit d'aptitudes dites normales, puisque on se sert du corps physique, dans le second cas on parle d'aptitudes paranormal (voir Geis ou Seidr pour le Druidisme).
Travailler avec la troisième feuille du trèfle : La Sagesse :
La sagesse est capacité à rassembler des informations et à les ordonner pour comprendre un sujet. La vie, le monde, le monde spirituel...
Elle nécessite de savoir poser des questions pour obtenir des réponses. Il y a donc une bouche qui émet et une oreille qui écoute, un émetter et un récepteur. Cela s'appelle la communication. Rien donc a voir avec le Blaba télévisé où quelqu'un parle sans ce soucier de savoir si une personne écoute ou même comprend les informations échanger.
Les Druides de jadis accordaient beaucoup d'importance à une communication correcte et productive. C'est pourquois ils apprenaient a leurs éléves, non seulement à communiquer avec les autres êtres humains, mais encore avec toutes sortes d'êtres spirituels :
Ceux qui on un corps différent (plantes, animaux, cristaux)
Et ceux qui ont un corps éthérique ou uniquement astral et donc pas de corps matériel, (les trépassés, les Esprits élémentaires comme les Fées ou les Gnomes et les Dieux.)
Le Bouddhisme enseigne que l'ignorance est a la base de tous les maux. Ce avec quoi, le Druidisme (philosophique) est largement d'accord, ajoutant tout de même que l'impuissance (seconde feuille du trèfle) est source de catastrophes et que le manque d'amour (troisième feuille) est sans doute la ruine spirituelle la plus écrasante pour les êtres qui aspirent a un monde meilleur.
« -Seul un homme qui se maitrise peut se libérer du pouvoir qui entrave sa propre vie. »
-Sagesse Druidique-
« -L'homme qui a triomphé de l'obstacle est comme un arbre solide qui donne des fleurs »
-Sagesse Druidique-
« -Assieds toi au bord du ruisseau et sois simplement toi même.
Le courant rassemblera tous tes soucis et les emportera jusqu'à la mer. »
-Sagesse Druidique-Source: https://entreterreetciel.1fr1.net/t706-les-feuilles-de-trefle-aide-pour-l-evolution-spirituel
J'ai partagé cet article sur mon autre blog ici: http://eikthyrnirodinson.eklablog.com/les-feuilles-de-trefle-aide-pour-l-evolution-spirituel-dans-la-philoso-a214592567
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Voici un sujet que je trouve pertinant bien qu'il ait été écrit il y a quelques années sur le forum internet d'un ami pour des études sur le druidisme et les valeurs véhiculés par le monde moderne, c'est toujours pertinant et aussi pour le paganisme en générale.
Les Valeurs Modernes (et Matérialistes) Face aux Valeurs Druidiques :
1: Valeur Moderne = L'Athéisme
1: Valeur Druidique = Le Sacré existe, c'est l'état divin de toutes choses ou toutes êtres vivants.
La manifestation du divin est dans l'univers. Partout dans la nature, qui sans l'homme prédateur, est en harmonies
2: Valeur Moderne = Le but de l'homme moderne est le progrès.
2: Valeur Druidique = Le temps et l'espace sont des valeurs relatives.
3: Valeur Moderne = Le passé est méprisable et ses valeurs sont a remplacer par d'autres plus modernes.
3: Valeur Druidique = Le passé nous donne des leçons pour le présent et l'avenir. Et pour vivre son Druidisme au présent.
4: Valeur Moderne = Il y a des intégrismes et des intolérances respectables, et d'autres non.
4: Valeur Druidique = La liberté naît de l'équilibre entre toutes les oppositions.
5: Valeur Moderne = L'individu est libre de faire ce qu'il a envie, s'il est en conformité avec les valeurs politiquement correctes.
5: Valeur Druidique = Chaque homme ou femme est unique, dans sa race (ou son clan), son sexe et sa lignée (ou famille), et responsable de ce qui lui arrive.
6: Valeur Moderne = La Nature est un réservoir qui appartient à l'homme
6: Valeur Druidique = Le Druide respecte la Nature avec laquelle il communique, dans laquelle il lit le passé, le présent et parcellement l'avenir.
7: Valeur Moderne = Les droits sont gérés par l'Etat, qui intervient seulement pour punir le contrevenant, s'il n'est pas trop puissant (homme politique et chef d'entreprise …)
7: Valeur Druidique = Chacun est a sa place, chacun a le devoir d'accomplir son destin et de développer ses qualités morales, physiques et spirituelles (dons de druide)
8: Valeur Moderne = L'intelligence et le statue sociale priment sur les valeurs morales.
8: Valeur Druidique = Chaque être étant unique posséde des facultés inférieures ou supérieurs a tous les autres. Il est donc plus logique d'apprécier quelqu'un sur ses capacités d'amour, de respect et de générosité.
9: Valeur Moderne = Les racines culturelles occidentales sont les Romains, les Grecs et les philosophes des lumières, ainsi que la révolution Française.
9: Valeur Druidique = L'homme a des devoirs vis a vis de sa famille, de son clan et de sa terre, en particulier sur leur histoire, de qui il tire des enseignements et un message a transmettre.
10 : Valeur Moderne = Les responsabilités sont pour les autres, que je peux critiquer et moquer ensuite.
10 : Valeur Druidique = Je suis responsable de ce qui m'arrive en bien ou en mal dans ma vie, et en partie de ce qui arrive a mon clan et mes proches.
11 : Valeur Moderne = Je ne souhaite pas faire d'effort et prendre aux autres ce qu'ils ont, gagner car j'ai des droits !!!
11 : Valeur Druidique = Le Druide échange son savoir avec ceux qu'il estime digne de le recevoir. Et dans le Druidisme j'ai des devoirs selon ce que je suis, et selon mon destin. Je les assume avec joie, partage et ouverture. Sans haine ni amertume.
12 : Valeur Moderne =
Quelqu'un d'admirable est celui qui réussit a avoir :
-Du pouvoir, de l'argent, de la notoriété.
Les moyens les plus sûrs pour y parvenir sont :
-La Politique.
-Le vol et l'escroquerie.
-Le mensonge
-L'hypocrisie
-L'intellect
-La cruauté, surtout face aux plus faibles
12 : Valeur Druidique = Soit l'inverse,
Celui qui croit en nos valeurs éternelles a pour but la satisfaction d'être :
-Un Druide (ou une Druidesse) ouvert aux autres, qui cherche a les comprendre et a leur venir en aide si ils en on besoin.
-Le Druide fait ce qu'il doit faire pour que son environnement, sa famille et son clan soient en harmonie.
-Il ne recherche pas la richesse matérielle mais le bien être de ses proches.
-Il comprend que le monde matériel n'est qu'une illusion.
-Il aime tous les êtres vivants et en particulier les hommes, qu'il ne crains pas. (sauf les oppresseurs bien évidemment)
-Le Druide honore et aime les enfants, car il on en eux un parcelle du début de l'ancienne sagesse du monde, soit leur pureté, Le druide protège leur intégrité.
-Le Druide se sens ni inférieur ni supérieur a quiconque, ni a sa famille, ni a son clan, ni a d'autres ethnies, ni a d'autre étres vivants car le Druide et lui, tout simplement.
13 : Valeur Moderne = Je ne peux savoir ce que je suis :
-La famille et le clan sont dévalorisés, éclatés, souvent en lutte de valeurs.
13 : Valeur Druidique = Je sais ce que je suis :
-Par ma famille
-Par mon Clan
-Par mes Dieux
-Par ce qu'on vu en moi d'autre Druide (qui on les dons de Druide, donc un réel savoir faire)
14 : Valeur Moderne =
-On m'oblige (quand je suis jeune) a vivre avec les autres jeunes, mais avec un contrôle lointain des adulte.
-Quand je suis adulte enfin je suis sous le contrôle de l'état ou d'autre personne qui tente de me formater a leurs désires.
-On doit tous avoir les même activités, surtout intellectuelles, sans liens avec le passer ou la culture que l'on aime (si elle est exogène au pays, a la région ou simplement a la case dans laquelle on veut nous placer)
-La hiérarchie sociale s'établit non sur la valeur morale personnelle et les capacités d'ouverture, mais sur la soumission aux programmes intellectuels et aux valeurs matérialistes.
-Le choix du métier dans la vie se fait sur cette hiérarchie intellectuelle et cette soumission aux valeurs matérialiste des autres individus, des forts sur les faibles. Sans tenir en compte des savoir faire de la personne.14 : Valeur Druidique = Le Druide de sont côté si il n'est pas matérialiste tente de développer ses dons et sons savoir faire druidique, et de faire de son mieux dans la vie en société (dans une société matérialiste)
-Par un parcours initiatique et un réel travail sur lui même. (Druidisme)
dans le milieu du Travail les valeur Druidique sont celle de l'apprentissage avec un ancien.
-Par des activités physiques basées sur l'apprentissage de son corps et de ses réactions, en relation avec la Nature.
Il se connaît ensuite lui même, il connaît ses facultés, et adapte ses réactions a son environnement.
Source:https://entreterreetciel.1fr1.net/t570-les-valeurs-modernes-face-aux-valeurs-du-druide
J'ai partagé cet article sur mon autre blog ici: http://eikthyrnirodinson.eklablog.com/les-valeurs-modernes-et-materialistes-face-aux-valeurs-druidiques-a214592539
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La Connotation de Terreur a Samhain:
Voici une piste pour comprendre comment on est passé d'un profond respect pour les Morts est l'au delà a une peur froide profonde et sans nom, une peur glacée qui nous remonte le long du dot.
Sur la roue de l'année Celtique Beltain se retrouve en face de Samhain (le croix celte) En Ecosse c'est pour cette raison qu'on appel souvent Beltain : "Setsamhain" = L'inverse de Samhain.
Beltaine correspond au couple et a l'union du sexe entre deux personnes qui s'aiment. donc dans le druidisme a l'émotion = Gwenved.
Samhain de son côté Correspond a la matière donc, selon les druides (il y a un désaccord la dessus chez nous, oui on n’est pas souvent d'accord sur les mêmes sujet) soit Annouim soit Abred. Pour faire cours Abred c'est le monde materiel tangible les objets que l'on touche, les corps physique, etc... Et Annouim c'est plus de l'ordre du rapport a celle ci par exemple la cupidité lier a l'argent, ou les gens qui n'en on jamais assez qui en veulent toujours plus, ceux la son au niveau d'annouim.
Pour en revenir a Samhain cette fête est lier a la matière ; le fait de la quitter par la mort soit la désincarnation.
L'union sexuelle est la force remontante de la matière. Car on crée par l'acte intime de nouveau corps (de nouveaux véhicules pour que d'autres s'incarnent et vivent dans la matière =Abred) Pour que d'autre se réincarne.
Mais si on voue un culte trop grand à la matière, comme c'est le cas de nos jours en Occident, avec la société de consommation et de surconsommation le respect de la vie et de la dignité des individus s'envole. Alors les Forces vives et Sacrées du sexe et de l'amour aussi parfois, s'éteignent.
La conséquence est que le sexe et le côté divin et merveilleux de l'intimité entre deux êtres qui s'aiment est souvent perverti.
L'honneur et la dignité des Femmes décroisent aussi!
Pour en revenir a Samhain et a la peur. En pervertissent la matière, c'est aussi le Divin que l'on atteint en soi. Quand les malveillants oppresseurs répandent leur poison sur terre (la matière = Abred) c'est aussi le sacré, l'état divin de Gwenved et de Keugant qui sont pollués.
On peut en tirer une leçon: "Qui ne respecte pas son corps et le fait qu'il soit incarné, ne sera pas plus respectable dans l'Au delà."
Autrefois le soir de Samhain (Oiche Shamhna) en Irlande et en Ecosse, les Enfants passaient de maison en maison ils chantaient des chansons pour en échange avoir des Gâteaux et des Bannocks (Crèpes). Aujourd'hui cette tradition est devenue le carnaval joyeux d'Halloween Ou parfois il y a le petit chantage du "Cleas nò còir?!" (Trick or treat?!)
Dans nos légendes Celtes mais aussi Nordiques avec les Dises (les Valkyries sur leurs chevaux) il y avait une chevaucher d'esprits comme les Pùcas et les Trolls.
Samhain a toujours eu une connotation de peur, quand ce n'était pas le trépas: "Le triple passage = vie, agonie et mort" qui effrayait le plus.
Mais plutôt le fait de laisser un projet en suspend de n'avoir pas régler toutes nos affaires, et donc de revenir de ne pas pouvoir aller dans le cercle lumineux du Gwenved (le monde blanc) et de rester piéger dans la matière (Abred) sous forme de fantôme pour terminer les actions inachevées. Sans corps c'est en vains!!!
Samhain rappel aux humains qu'ils sont mortels et qu'au moment de la mort en passant dans le tunnel, on peut revoir, ses propres actions et inactions... ... Sa vie , les fautes que l'on a commises, nos erreurs incomprises aussi ... mais c'est normale de faire des erreurs il faut apprendre de ses mauvaises actions passés et apprendre ensuite a lâcher prisse la dessus.
A Samhain le rôle du druide et d'aider les autres a exorciser leurs peurs et leurs frustrations pour ce libérer de la grande peur qui est l'origine de toute les autres peurs : "La Peur de La Mort!"
Pour cela le rite le plus simple c'est pour un adulte de lui faire boire sa peur, le Druide ou la Druidesse après le rituel de samhain et l'hommage aux morts. L'officiant pose alors la question a la personne : "Quelles sont tes peurs? De quoi a tu le plus peur?" Les gens on souvent du mal a se livrer, dans notre société admettre avoir des peurs ou une peur c'est se montrer faible. Alors si vous faite ce rituel en groupe le mieux c'est avant de manger on et/ou après le rituel de samhain et l'hommage au mort. si la personne est dans l'ambiance elle parlera plus facilement. Quand elle la fait souvent elle prendre alors conscience de ses ou sa peur ce qui peut parfois déclencher une crise de larmes alors pour cette raison on fait boire la personne une boisson prévu a cette effet pour la réconforter :un vin chaud ou du wassali = cidre chaud ou du cidre brut ou du chouchenn ou autre. si possible dans une corne a boire.
Pour les enfants ce rite et plus simple ils faut leur faire faire des jeux, a vous de trouver, une partie de cache cache déguisé en fantôme ou en méchante sorcière. Mais le jeux le plus populaire c'est de remplir un grand chaudron d'eau de mettre des pommes dedant (elle flottent) de bandé les yeux de l'enfant et qu'il attrape une pomme avec la bouche.
Il aura affronté sa peur celle du noire, comme je l'ai dit toute les peurs on pour source la grande peur, celle de la mort.
Responsabilité Druidique Face a La Culpabilité Chrétienne:
Avec le Christianisme au cours des siècles la signification de Samhain c'est considérablement alourdie. quand nous les Druides étions fermement présent pour soutenir la population, la terreur ne régnait pas dans le coeur des hommes, car nous enseignions au plus grand nombre que les mauvaises actions et les bonnes actions doivent étre mises en balance, et que l'homme le plus noir et sombre d'âme (assombrie par sa propre malveillance) s'il a une prise de conscience de ses actions passés est s'il en est capable a le pouvoir de réparer tout le mal qu'il a commis (c'est la responsabilité)
Rien n'est jamais perdu dans le Druidisme.
Hélas les choses ont cruellement changé avec le Christianisme qui a enseigné que l'homme est fondamentalement mauvais et sale de par le fait qu'il existe (pêché originel) est pour cela il doit payer le prix fort = Purgatoir, enfer et vivre toute sa vie a genoux en suppliant de ne pas être foudroyé sur place. (bon je sais j'éxagère un peux!!)
Il est dépendant de l'acte d'une Divinité : "Jésus fils de Dieu." Donc a Dieu la responsabilité et a l'homme la Culpabilité.
Ce qui bien entendu provoque un profond déséquilibre et donne a la peur de la mort des proportions qu'elle n'avait pas avant, enfin pas a ce point là!
C'est a nous autres Druides, et aux Sorcières Wiccanes de rééquilibrer les choses et le meilleure moment de l'année pour le faire c'est Samhain.
Aux yeux du Druidisme qui a toujours enseigné la bonté fondamentale de l'homme, la bonté des Dieux Anciens et aussi la possibilité de commettre des erreurs voir la nécessiter d'en commettre pour apprendre et évoluer dans nos vies. Du moment que nos erreurs nous aides a évoluer spirituellement de comprendre la nature du monde qui nous entoure et la place qui est la notre dans celui -ci.
N'aillons pas peur ! Restez calme rien n'est irréparable pour qui porte l'amour en son coeur. Ne sombrez pas dans la terreur
On peux jouer avec notre peur a Samhain pour l'exorciser:
Pour ressentir Samhain jouer avec lui, faite vous peur par la lecture de Romans sur les maisons hantées ou regarder des films d'horreurs, le tout après votre rituel est vos agapes du repas de Samhain.
Bien sur parfois le seul fait de mettre le nez dehors a minuit suffit.
Tout ça vous aidera a ne plus être paralysé par vos peurs et vous pourrez avancer plus libre sur le chemin de votre vie.
N’oubliez pas que Samhain est un jour de grande purification un jour pour résoudre de vieux dilemmes et mener a terme les action en cours.
Dans l'ancien temps les celtes exécutaient une dance de purification à Samhain ou l'épée, la hache et la pelle symbolisaient la mort et l'enfouissement de l'année passé avec ses lots de problèmes.
Une fois cela accomplie vous pourrez redécouvrir la face cachée des choses.
Toute forme de vie est issue du mariage entre l'ombre et la lumière c'est extraordinaire et c'est ce qui rend le voyage de la vie si mystérieux et si riche.
Si vous être seul(e) ou entre amis vous pouvez après votre rituel de Samhain, faire une soirée a regarder des films d'horreurs, grignoter du pope corne, des bonbons, des crêpes et boire du cidre ...
... Mais n'oublier pas de tendre l'oreille a minuit pour entendre sur le hent ar marv, passer la charrette de l'Ankoù.
Samhuinn MaithSource: https://entreterreetciel.1fr1.net/t565-la-terreur-a-samhain
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Yule la tradition de la Bûche de Noël:
La bûche de Noël, quelle belle histoire, ben oui y'en à une histoire....
Yule-Jól:
Yule, Yuletide ou Jól qui vient de l'Islandais : hjól / danois/norvégien/suédois : hjul et qui signifie roue en Scandinavie. En Ecosse avec l'influence des Vikings qui fondèrent nombre de clans Ecossais la fête à garder le nom de Yule dans le folklore. Le solstice d’hiver, est une fête consacrée à plusieurs Dieux de la mythologie germano-scandinave. Odin, Dieu qui règne sur la Valhöll (le Valhalla en Français) et c'est pour lui qu'on vidait la première coupe et des chants des prières et des offrandes étaient offerte en l'honneur des Disir ("Dises" en Français) pour honorer les femmes dans le lignages de la famille, les ancêtres féminins et les déesses. Puis on célébrait, toujours par la boisson, Njörd, Freyr et Freya, Dieux de la fécondité et d’abondance. Mais aussi Thor ou Skadi des divinités liées à la saison et à la protection. Les célébrations de Yule honoraient aussi le petit peuple des Nissens et des Juhles qui sont les elfes de noël qui vivaient dans les arbres et qui participaient en apportant des coffrets de bouleau remplis de friandises et de victuailles. C'est aussi durant la période de Yule qu'Odin et les Valkyries galopaient sur la lande et de forêt en forêt et sautait de cheval pour allumer une bûche d’où jaillissait mille feux ! Ce feu avait pour but de repousser les Thursar et les Jötnar (les géants des glaces). Yules est aussi une célébration du feu purificateur. A cette époque, on croyait que le soleil allait disparaître et que toute la terre serait plongée dans l’obscurité la plus noire. Afin de repousser les longues nuits il était de coutume d'allumer de grands feux pour chasser les esprits sombres et pour être sûrs d’avoir de la flamme après la dernière grande nuit, celle du 20 au 21 décembre, on plaçait une énorme bûche dans un coin des feux, avec cette buche on faisait des offrandes et parfois la buche était consacré à la protection d'Odin pour bénir le foyer ou en Ecosse on honorait aussi la Cailleach Bheur une déesse de l'hiver et on plaçait des offrandes sur la bûche qu’on laissait se consumer doucement, de façon à avoir de la braise jusqu’au lendemain pour retrouver ainsi la lumière du renouveau. 
La bûche sacrée : Le début de cette histoire de bûche commence à Walpurgis ou Beltaine. C'est à cette période l'on coupe un arbre pour faire la mat central pour la fête du premier mai complètement oublier. Alors dans la coutume il est souvent couper et brûler au solstice d'été dans le grand feu de joie, et les morceaux de bûches sont récupérer par la participant de la célébration, la cendre et les morceaux de bois charbonneux sont considéré comme purificateur et puissant. Ensuite le charbon ou les morceau de la bûche qui reste du feu de joie. Serviront ensuite au solstice (sol-tare = arrêt du soleil, car l'on repars en direction des mois clairs ) d'hiver remis dans le feu du foyer de la maison pour la renaissance de la lumière. Nous devons réapprendre et comprendre les symboles que les anciens faisaient en conscience.En d'autre terme La bûche de Noël et le feu de Yule signifient le renouvellement, le commencement de la nouvelle année. Autrefois lors des coupes de bois pour les besoins des familles, les gens repéraient un arbre particulier, ou allait tout simplement dans les bois sur un coup de chance. Et on des plantes pouvaient être rapporter dans la maison ont faisait ça en famille avec les enfants il y a cette notion du renouveau, la vie nouvelle, au centre de cette tradition. Les membres d'une famille allaient abattrent ou simplement ramener la bûche de Noël. C'était alors une énorme bûche, les hommes les plus forts de la maison était pris pour cette tache et les enfants la chevauchaient. C'était le début de la célébration du solstice d'hiver et les quêteurs de bûche rentraient en héros dans leurs villages depuis la forêts où ils avaient affronter le froid avec courage. De nos jours nous pouvons recrée cette coutume, même si les forêts sont moins nombreuses. Placer quelque branche dans votre cheminée et/ou sur votre autel et dite une prière particulière pour votre célébration, faite des offrandes et des libations ou des taosts en l'honneur de vos divinités de foyer. Ainsi la noiceur de l'hiver serait vaincu... et ensuite au printemps les beaux jours reviendront.
Il est possible de donner une forme à cette bûche pour rappeller la vieille année qui se termine, autrefois ont lui donnait l'apparence d'une vieille femme, en se référent aux divinités comme la Cailleach Bheur ou Holdra. Avec l'aide du reste de la famille la bûche était mise au foyer, pour y bruler toute la nuit et toute la journée de Yule. Le foyer pour les païens modernes que nous sommes à une importance capitals dans nos vies de foyer celte, ou de foyer nordique. Donc celle ci ce devrait d'être la plus grande possible imaginer qu'il faudrait qu'elle brûle une nuit et un jour. La coutume peut être adapté et il est possible de ramasser plusieurs bûche ou d'en mettre de côté dans notre bois de chauffage. Ensuite suivant la coutume il faut prendre les cendres de celle ci, et en fesaient de beaus petits portes bonheurs,et aussi gardaient un peu de cendres pour mettre dans les jardins et sur les champs des fermiers, pour les bénir il est possible de faire un rituel de bénédiction du marteau au dessus aussi en plus... J'aime tellement cette période de l'année et cette histoire est tellement nostalgique, pleine des souvenirs des beaux noëls d'autrefois. La gâteaux que nous mangons tous à Noël est le fait d'un ingénieux boulanger voyant que les gens des villes qui n'avaient pas la chanse d'avoir une cheminée n'avais pas de bûche sacréé à rapporter chez eux, il eut la merveilleuse idée de créer un gateau en forme de bûche que nous coupons encore joyeusement.
Petite chose à savoir en plus sur cette fête, Yule en Ecosse est assez important ainsi que Gourdeizioù en Bretagne (la Yule Bretonne) mais en Norvège comme il n'y à pas de solstice comme en Europe de l'Ouest, notamment dans les pays celtiques, la datation de la Fête de Yule dans nos sagas, soit de la mi- Décembre à la mi-Janvier le mois de Mörsugur en lune de janvier. Et qui célébre le retour du soleil comme en Norvège de mi Novembre jusqu'à janvier le soleil ne se lève plus. Il revient à partir de la lune de janvier. Bon c'est la même chose qu'on célèbre au Solstice d'hiver finalement. Mais La Yule au solstice d'hiver est plus atester en Ecosse avec des traditions du folklore avec un paralèle avec la fête de Geol chez les anciens Saxons qui est la même fête que yule au finale et les travaux sur le calendrier de la roue de l'année fait pas Ross Nichols (druidisme) et Gerald Gardner (wicca) pour uniformiser les rituels au cours de l'année. C'est pour ça que je parle de Yule Norvégien pour la fête de Yule en Janvier, on se base sur la pleine lune après le solstice d'automne pour trouver la date de cette fête mais la bas les anciens scandinave n'avais pas de solstice, le mois de décembre était plonger dans le noir complet, et c'est toujours le cas actuellement, je pense qu'il devait juste conter les lunes à partir du moment ou le soleil ne se levait plus mi november en mois de Gormánuður... de décembre ou Jólmánuðr/Ýlir. Ensuite jusqu'en Janvier ou Mörsugur quand il revenait.
Voici deux exemples de poèmes qui peuvent servir pour votre cérémonie familiale de Yule:
Yule-la chasse sauvage d'Odin:
Sombre temps que voilà, familles au foyer.
Animaux au terrier, temps mauvais viendra.
Obscurité dans le ciel, ensomeillera les lieux.
Paroles de vieux adouciront moins que le miel.
Bien noirs présages ils nous prédisent: "s'annoncent les Dises, par forts galops sauvages!"
Ombres sur la terre cache l'ennemi implacable.
Odin reste impitoyable aux traîtres sanguinnaires.
Venteuse nuit glaciale transit le voyageur égaré.
Aucun n'est épargné quand frappe l'amrée fatale.
Horde des ténébres passe sur le domaine dévasté,
renégats sur l'heure ont trépassé.
Dieu et Femmes ont fait bonne chasse.
Cris d'effrois, cris de joie.
S'éloignent à l'unisson, Bifröst fait son apparition.
Clair temps que voilà.
Réveille les lieux.
Paroles de vieux encore prédira.
Prière à Jölnir pour Yule:
Hail Odin! Grand roi d'Asgard, je suis reconnaissant pour ce que j'ai!
Je ne suis pas affligé par ce que je ne peux faire.
Je suis toujours heureux même dans le froid de l'hiver.
J'ai plus que d'autres, moins que certains.
Mais malgré tout je suis béni par les dieux avec ce qui est mien.
En cette nuit du Dieu Jölnir, je suis reconnaissant pour ma santé.
En cette nuit du Dieu Jölnir, je suis reconnaissant pour ma famille.
En cette nuit du Dieu Jölnir, je suis reconnaissant pour ma maison.
En cette nuit du Dieu Jölnir, je suis reconnaissant pour l'abondance dans ma vie.
Ecrit par Eikthyrnir Odinson
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Seiðr: la huitième leçon - La pratique cérémoniel du Seiðrmanðr ou de la Seiðrkona:
Je vais décrire quelque étapes et pratiques qui fond partie de notre culture scandinaves et de son aspect mystique. Et qui me semble indispensable pour ceux qui cherche à pratiquer le Seiðr et à avoir des liens forts avec nos dieux.
L'initiation par les Dieux et les Esprits:
Nous considérons généralement cette partie de l'initiation du nouveau Seiðrmanðr comme la partie la plus importante. Il peut arriver aussi parfois que la totalité de la formation au Seiðr ce passe comme ça ne laissant plus à l'intervention humaine qu'une part complémentaire et complétement secondaire. Il est nécessaire de comprendre que cest par ces techniques, les rêves, les songes, les moments d'extase ou de transe que les dieux et les esprits communiquent le mieux avec le mentale des hommes. Donc pour celui qui est pressenti à ce rôle de Seiðrmanðr ou celle qui va assumer celui de Seiðrkona, c'est lors de cette transmission d'un type particulier que le praticien du Seiðr et les esprits protecteurs ou les divinités auxiliaires se choisissent mutuellement. L'esprit guide ou les esprits (parce qu'il peut y en avoir plusieurs) protège le Seiðrmanðr toute sa vie durant et peut suivant la culture avoir des aspetcs particulier, par exemple dans un société dite de chasse l'esprit gardien ou la divinité protectrice choisit par amour son Seiðrmanðr ou sa Seiðrkona et devient en quelque sorte un frère ou une soeur ou encore un conjoint surnaterelle. Par contre dans les sociétés d'élevage l'esprit protecteur est en générale l'esprit d'un ancêtre défunt lui-même ayant pratiquer le Seiðr. D'après mon expérience les deux cas de figure peuvent exister simultanément de nos jours, dans ma famille et ma propre pratique, pour ma mère c'est son arrière grand mère qui pratiquait se type de magie qui veille sur elle, la visite en rêve et lui donne des indications ou nous transmet des messages, c'est ici le cas de la société d'élevage, et pour ma part bien que j'ai eu des contactes avec mon arrière arrière grand mère, je travail avec les divinités scandinaves et parfois avec une gaélique. Et ce son comme des membres de ma famille, des parents, des fères et soeurs. Dans mon cas c'est plus l'aspect du Seiðr dans une sosiété de chasse qui prend forme dans ma pratique.
Au fil du temps comment ça ce passe?
Avec les années, et la maitrise de ces pratiques l'apprenti Seiðrmanðr va letement se muer en un praticien confirmé, expert dans l'utilisation des mythes, des symboles, des métaphores subtiles, des visions qui sont autant de messages et aussi des séances de transe lui servant à décoller du quotidien pour gagner les régions cosmiques de sa cosmologie. Le praticien connait et pratique les rites et à la philosophie issus des textes qui reste propre à sa culture de foyer. Il est aussi important qu'il fasse un travail sur lui pour comprendre les interrogations des hommes et les errances de l'esprit. Autrefois il avait pour rôle d'éclaireur en matière de trajectoire pour sa communauté dans de nombreux domaine, comme la chasse, la pèche, la maladie, la guerre, la mort ou les rapports entre individus. De nos jours nous avons peut être moins se rôle là parce qu'il nous faut composé avec le nouveau paradigme de la sience qui explique que la magie et les visions ou tout ce que le Seiðr approte ça n'existe pas parceque la sience ne peut pas prouver leur existence, on retrouve la même idée dans les groupes païens avec les gens controlants, ça échappe à leur controle du coup on retrouve ce paradigme moderne dans le paganisme et chez des personnes qui prétendent reconstruire nos traditions, ça peut être problématique et il ne faut pas oublier que ça existe et que nous aurons probablement besoin de taire certaines choses, certaines de nos pratiques devront rester secrète même avec les autres païens, c'est comme ça. Notre rôle actuel devra s'effectuer juste pour le cercle de la famille et dans le cadre d'une pratique du foyer. Je pense que c'est en celà que nous devrons adapter nos pratiques. Il y a de nombreuses études qui ont été faite dans le cadre du chamanisme plus générale, je pense que les esprits et les divinités s'organisent aussi suivant les personnes dans le contexte de l'époque actuelle. Avec le Seidr les scandinaves était probablement entre les deux aussi, nous avons de puissante divinité de la chasse aussi comme Ullr ou Skadi, de la guerre et de la magie aussi, je pense à Thor et à Odin, mais aussi des divinités agricoles très sages comme Freyr, Njörd et Freya.
Dans tout les cas le Seiðrmanðr ayant reçu cette initiation s'affirmera en tant que tel au fure et à mesure et formera un trait d'union de son foyer (sa famille) avec le monde-autre et toutes les sphères de l'invisible. Il fera office de garant de l'invisible et de l'équilibre. Cette équilibre souvent subtil et précaire à la fois. Son chemin entre l'inconnue et le connu, l'immédiatement perceptible et les niveaux de conscience uniquement accesibles par les plus épurées des spiritualités. Le Seiðrmanðr qui à aussi souvent un rôle de Gothi (Goði) pour son foyer et aura dès lors comme rôle d'être le relais essentiel entre le profane et le sacré qui doivent impérativement se conjuger pour que l'homme et les siens puissent assumer leur trajectoire.
La rencontre avec les Esprits Auxiliaires:
C'est par le rêve que le futur homme du Seiðr ou homme esprit, fait la connaissance des Esprits auxiliaires qui durant le reste de sa vie l'aideront dans sa tâche et son cheminement. Il est possible aussi que le contacte ait lieu en voyage durant ses extases et ses sorties vers l'autre côté des choses. Dans cette était spirituel non ordinaire qu'il atteindra ponctuellement. Ils l'aideront et réponderont à ses interrogations, le favorisant et l'éloignant de se qui est néfaste pour lui. Les auxiliaires (les dieux ou les ancêtres) l'accompagneront dans ses voyages aux quatre coins de l'univers, quelquefois même en gagnant certaines régions du monde autre en son nom pour y glaner des informations ou encore pour l'aider dans à maintenir l'équilibre de la vie pour lui même ou une tierce personne. Durant son travail et ses voyages dans différentes sphères du monde autre le Seiðrmanðr est ainsi amené à cotoyer un grand nombre d'Esprits, qui appartiennent à des catégories fort différentes. Il en est de toutes sortes et de tous niveaux, du meilleur au pire, pour ce qui conserne ceux qui seront directement en contacte avec le Seiðrmanðr, lors de ses "voyages" il est absolument essentiel de clairement distinguer, dans un premier temps les esprits auxquels il s'adresse pour accomplir ses missions dans l'astral et ses rituels dans le monde ordinaire. Les premiers sont des dieux et/ou des demi-dieux comme les Valkyries, que le Seiðrmanðr voit, interpelle, mais ne peut en aucun cas contrôler ou convaicre de faire quelque chose à sa place. Par contre il y à un grand nombre qu'il peut convaincre de s'allier avec lui pour l'aider dans son travail. Le Seiðrmanðr à besoin d'aide pour mener à bien ses recherches et ses incursions dans les différentes régions cosmiques, les esprits ou les divinités le savent et lui viennent en aide, c'est la cas de ceux que nous appellons les esprits auxiliaires et les esprits gardiens. Nous pouvons aussi parler d'Esprits Guides ou de Guides, leurs rapports avec le Seiðrmanðr sont fréquents et ils mettent volontiers leur énergie au service de ce dernier. La catégorie des esprits qui guident le praticien est d'une puissance intrinsèque et ils renfocent positivement l'action du Seiðrmanðr.
Quand un Gothi pratique l'art du Seiðrmanðr les divinités qu'il honorent le plus souvent et qui ont son fulltrúi viennent à lui et l'assistent dans son rituel, puis dans le voyage qu'il entreprend s'il fait une transe dans le but de voyager. Les divinités peuvent aussi l'aider et accorder des présages s'il travail avec les runes ou d'autres méthodes de divination. Je pense que la pratique des transes et importante mais que ça doit rester privé, si vous faite un rituel public avec des gens qui ne connaissent pas la tradition aussi bien qu'une personne qui la pratique depuis des années, il est préférable de ne rien faire et de ce contenter de faire des offrandes et de lire la liturgie de votre rituel. De plus n'oublions pas qu'il y a le nouveau paradigme et que nombre de païen ont une approche moderne de la religion et de la magie.
Dans la tradition nordique les dieux qui deviennent des esprits protecteurs et auxiliaire pour le Seiðrmanðr peuvent aussi lui apparaitre comme dans d'autres traditions chamanique sous la forme d'animaux ou des animaux qui leurs sont attribuer. Par exemple les loups et les corbeaux pour Odin.
Adorer les dieux en plus de la pratique du Seiðr:
Lorsque nous communions avec les dieux par la prière, la méditation et l'adoration. Il y à une partie de leur nature divine qui nous revient. Nous ne devenons pas des divinités, mais nous devenons plus semblables aux dieux que nous honorons, en effet nous prenons une petite mais significative partie de leurs valeurs et vertus. Les prières et les cultes quotidiens en plus du travail avec nos divinités prennent ainssi tout leur sens. Nous pouvons aussi nous sentir plus en contacte avec la nature et voir nos dieux dans les émanations de leur pouvoir dans le ciel, la terre et la mer. Et comprendre que nos valeurs et nos vertus, celles qui émanent d'eux et qui resurgissent sur nous dans notre situation actuelle nécessite des prières et des actes sacrés en remerciment, au moins en avoir conscience. Je suis certain qu'il faut une vie pour faire les bons choix, pour honnorer correctement les dieux, pour prendre conscience du sacré dans la nature et en nous et aussi que cela nécessite de nombreuses vies. Ce ne sont pas nos vies qui doivent se terminées par des actes inutiles ou un manque de sens et des regrets, mais des vies vécues au service du plus grand bien, en tout ou en partie. Nous devons aussi comprendres que pensées ainsi peut nous êtres reprochers comme étant des influences de la Wicca (je ne sais toujours pas ce qu'ils ont tous contre la wicca?) et de la théosophie. Le terme "théosophie" n'apparait qu'au IIIe siècle de l'ère chrétienne, c'est un système de pensée qui fut crée par Ammonios Saccas qui était un philosophe égyptien d'Alexandrie. Donc bon même si on retrouve des éléments dans l'enseignement d'Ammonios Saccas en lien avec le Seiðr comme connaître l'expérience du divin par l'extase spirituelle et l'intuition directe. Il est difficile de parler de théosophie, comme ce n'est pas une pratique qui découle des enseignements de Ammonios Saccas et de son école, après peut t'on parler d'influence nordique avec le Seiðr, ou d'influence celtique insulaire avec l'Imbas Forosnai, sur la théosophie? C'est plus probable. Nous pouvons au moins nous poser la question. Il y a des éléments de critique qui sont monnaie courante, proportionnellement le recours aux sources historiques et/ou à une véritable vénération des Dieux est beaucoup plus courant et important pour nous. Alors la question est en plus de la vénérations des dieux, de leur assistance quand vous pratiquerez avec eux vos transes et vos méditations pour voyager, Quels sacrifices allez vous faire pour eux? Un sacrifice de temps, de trésors, d'efforts, de commodité ou plus encore. Et que ferez-vous pour aider votre entourage, vos proches, vos amis à construire le genre de monde dans lequel vous souhaitez vivre? Parce que même si nous vivons dans un monde post-moderne de haute technologie, certaines vérités anciennes demeurent. Les cultures anciennes sont encore pertinantes, et les dieux sont là pour nous. Les cultes, l'adoration et le sacrifice sont nécessaires.
Pour la protection:
Pour la protection, recevoir des bénédictions le travauil avec la relation de Ghosti/Fulltrui avec les divinités Nordiques est important. De mon côté je travail en particulier Thor. Avec les pratiques du Seidr et des OBE du coup je trouve que c'est à la fois plus efficace et aussi plus neutre que de faire un rituel de protection comme on en trouve dans différent ouvrage, c'est également plus traditionaliste de travailler comme ça. La protection passe par une divinité en théurgie autrement il y a d'autre pratique avec les galdar (les chants runique) ou le Sendingar (l'envois de rune dans la toile du wyrd). Il est possible de travailler avec les runes liées et de les visualiser, de les gravés de travailler avec et en particulier avec le déesse Freya ou le dieu Odin. Heimdall est le dieu de la lumière et de la protection. C'est également une bonne idée de travailler avec lui. On dit qu'il possède la connaissance de la prévoyance, de la vue et de l'ouïe. Il a la corne Gjallarhorn et un cheval à crinière dorée appelé Gulltoppr. Il guette le début du Ragnarök en buvant de l'hydromel fin dans sa demeure Himinbjörg. Dans la mythologie Scandinave Heimdall était le fils de Neuf Mères. Heimdall et Loki sont censés s'entre-tuer lors des événements de Ragnarök. Au sujet de la protection il y a aussi des notions plus complexe comme le Hamingja, nous avons une ancêtre que ma mère à connue et qui pratiquait aussi le druidisme avec les divinités du panthéon nordique avant nous aussi. C'est des notions que nous pouvons utilisé. C'est préférable de travailler de façon neutre et simplement de s'adresser à une divinité ou à un ancêtre et d'offire un don pour un don avec des offrantes. Il m'arrive aussi de travailler avec les reliques druidiques du feu, de l'eau et de l'arbre pour travailler au réequilibrages des forces du ciel, de la terre et de la mer dans le concepte Indo-Européen. C'est plus libérateur aussi comme ça.
Les postures runiques:
Nous pouvons aussi travailler et ressentir une forme d'initaition avec les runes, il y a beaucoup de chose qui peuvent être mise en place, déjà pratiquer le Seiðr en étudiant le rôle et la signification de chacune des 24 runes Vikings. Et ensuite travailler avec les chants les Galdar, les poèmes runiques et les postures, le lien avec les Hvelir aussi (les chakras dans la terminologie scandinave reconstruite). Les runes sont de vrais outils qui font vivre ce qui n'était que théorie et symboles de travail sur des objets inanimés. Elle apprennent au corps de l'homme à capter, à canaliser et à utiliser les énergies de la vie. Elles le préparent à passer à un stade supérieur de l'existence. Ce sont les vrais outils de la transformation de l'être humain, de son environnement et de sa destinée dans le cadre de la spiritualité en europe de l'ouest. Quand à la question de leur origine? Nous touchons là le grand mystère. Mais les scandinaves ou les germains ont inventé et utilisé ce système d'écriture remonterais au raides fait par les peuples germano-scandinaves dans le sur de l'Italie, avec probablement une influence du Lépontique. La tradition les fait remonter à Odin et elles ont été codés en quelque sorte l'évolution des Stödhur avec les postures sacré dans le sens qu'en ont les magiciens. Les caractères runiques ont pris le sens des lettres suivant les postures sacré ou inversement et nous pouvons de nos jours chercher et retrouver les liens communs entre l'image de la rune et la posture rituel et sacré. N'oublions pas que les rune veut dire "caché". Les significations sont souvent camouflé et c'est le sens profond du travail avec les runes que de redécouvrire leurs sens. Quand à l'origine des posture il y a probablement un parallèle à faire au travers de la culture Indo-EUropéennes et de ses différents émanations entre la culture Norse (Scandinave) et la culture Védique (Hindousime) avec le Tibet dans ce pays aux conditions de vie rudes, on trouve une forme de Yoga très énergétique, ainsi qu'une sagesse très profonde. Derrière le bouddhisme tibétain, on voit des magiciens très compétents, des écoles, des temples et toute une culture du sacré non négligeable. Et là aussi il faut faire un long travail pour devenir initié. Le schéma culturel et pratique ressemble fortement à celui du monde des runes et du Seiðr. Il est important de comprendre que la culture Indo-EUropéennes était une seul et même culture et du moins que son expression ou sa manifestation à des liens et des origines communes très visible. Et c'est probablement quelque chose que nous devrions travailler et étudier plus. Les neuf hvelir:
Les neuf Mondes sont tous habités par une rune qui est réversible (qui présente le même dessin retournée verticalement), selon le même statut que les neuf hvelir.
Avec plus de détailles:
Ce qui constitue ce que l'on nomme communément le Yoga runique ou Stödhur, cette pratique conduit à éveiller progressivement les hvelir, ces spirales énergétiques et subtiles qui nous aideronst à intégrer en nous les énergies du Multivers (ou Ensemble des Univers) dont on distingue trois catégories d'après les enseignements du Gothi et Vitkir Galdar Sechador:
Les Énergies Cosmiques : Qui sont associés aux Runes: Gebo, Sowilo, Ingwaz
Les Énergies Telluriques : Qui sont associés aux Runes: Dagaz, Jera, Nauthiz
Les Énergies Chtoniennes : Qui sont associés aux Runes: Isa, Eihwaz, Hagalaz
Les Energies Cosmiques (Ensemble runique d'Asgard) :
Asaheimr : Gebo
Monde spirituel et réputé inaccessible, à travers son hvel, qui recèle la force de l'esprit et du rêve, il diffuse l’énergie cosmique qui nous met en relation avec la conscience et la subconscience.
Ce hvel révèle la présence divine et nous permet de la reconnaître.
En ce qui concerne le plan physique, il aide à corriger les troubles liés à la tête, le cerveau, le rhume du cerveau, la migraine, les problèmes de cheveux.
Situation :
Au-dessus de la tête, le crâne.
Point central :
La fontanelle.
Autres points secondaires :
La partie droite du crâne (Ansuz), la partie gauche du crâne (Ansuz) les mystères et la clarté de l’esprit, le contact avec le plan divin.
Couleurs :
Blanc, doré
Ljösalfheimr : Sowilo
Dans ce Monde des Alfes (ou Elfes) lumineux, la Lumière/Guide de Sowilo est l’œil spirituel (ou le troisième œil) qui offre l'accès à l’héritage spirituel que l'on peut explorer au moyen de galdrar (ou incantations). Le pouvoir psychique et la projection des énergies dépendent de ce hvel.
Ce hvel développe l’intuition et le lien spirituel avec les Forces et les Puissances.
En ce qui concerne le plan physique, il aide à corriger le troubles des yeux, de la vue, le rhume, la sinusite, les problèmes des oreilles.
Situation :
Le front, les yeux, le derrière supérieur du crâne.
Point central :
Entre les yeux, à l’extrémité du haut du nez.
Autres points secondaires :
Le haut du front (Elhaz) le pouvoir psychique, et le haut du derrière du crâne (Mannaz) le pouvoir psychique et la transformation.
Couleurs :
Blanc, jaune ou pourpre.
Vanaheimr : Ingwaz
Correspondant au Monde des Dieux Vanes, ce hvel est l’expression du goût, du plaisir, de la sensation, du ressenti et de la création, de la sensibilité et de l’harmonie symbiotique avec l’environnement.
Respect , échange, force personnelle, mutation et ouverture vers l’extérieur sont les maîtres mots de ce hvel.
En ce qui concerne le plan physique, il aide à corriger les troubles liés à la bouche, aux dents, aux glandes salivaires, à la gorge, au nez, à la nuque.
Situation :
La bouche, le nez, le menton, le rocher crânien.
Point central :
Le milieu des lèvres, le rocher crânien.
Autres points secondaires :
Le cou (Ehwaz - la force du maintien et de la volonté), le rocher crânien (Fehu - l’élan créatif).
Couleurs :
Violet, rouge, vert foncé
Les Énergies Telluriques:(ensemble runique de Midgard)
Muspelsheimr : Dagaz
Siégeant dans le Monde du Feu, ce hvel éveille la Lumière intérieure, la faculté de la communication, la parole et le contact. Feu purifiant, il régénère la vitalité.
Ce hvel est la lumière, les énergies actives et la puissance de la projection énergétique.
En ce qui concerne le plan physique, il aide à corriger les troubles de la gorge, des épaules, de la poitrine, du larynx, des omoplates.
Situation :
La poitrine, la gorge, le larynx, le haut du dos.
Point central :
La poitrine, le larynx, la 7e vertèbre cervicale.
Autres points secondaires :
L’épaule droite, l’omoplate droite, la partie droite de la poitrine (Kenaz) le pouvoir de la créativité, l’épaule gauche, l’omoplate gauche, la partie gauche de la poitrine (Raidho) la force de la libération.
Couleurs :
Jaune vif, orange, rouge.
Mannaheimr : Jera
Demeurant dans le Monde du Manifesté, de l'humain, ce hvel est l’expression de la vérité de l’être, en ce sens qu'il communique la force et la lucidité nécessaire pour reconnaître la mission qui nous est assignée dans cette existence.
La force de la pensée, la faculté de déduction, la force de la volonté et la confiance en soi dépendent de lui. Son activation permet aussi de développer la connaissance et le contact avec le monde animal.
En ce qui concerne le plan physique, Il aide à corriger les troubles respiratoires ou cardiaques.
Situation :
Le cœur, la poitrine entière, le buste.
Point central :
Le cœur, le début du sternum, 4e et 5e vertèbre cervicale.
Autres points secondaires :
Cœur (Jera) le déploiement, sternum (Othalaz) la conscience de soi.
Couleurs :
Vert, marron clair.
Niflheimr : Naudhiz
Habitant le Monde des Brumes Glacées, ce hvel présente un aspect à la fois destructif et, pourtant, passif. Procurant la connaissance intime du monde végétal, ce hvel développe l'essence énergétique des sentiments, en nous enseignant, en nous faisant éprouver l’innocence manifestée dans la croissance, la confiance, la patience et l’harmonie avec les sentiments.
L'échange avec les Forces, ainsi qu'avec notre part sombre, dépendent de lui.
Concernant le plan physique, il contribue à corriger les troubles de l’estomac, de la digestion, du foie, des intestins, des reins.
Situation :
De l’estomac au nombril, les genoux.
Point central :
L’estomac, la première vertèbre dorsale.
Autres points secondaires :
Le bas du dos (Isa) les forces contrôlées, les reins (Laguz) la purification vitale.
Couleurs :
Bleu foncé, argenté.
Les Énergies Chtoniennes: (ensemble runique de Utgard)
Jötunheimr : Isa
Emanant du Monde des Etins (ou Géants), des Forces Contraires, Ce hvel est la marque des forces brutes de la terre dans leur effet perturbateur. En revanche, ce dernier nous fait accéder à la volonté intuitive. Ce hvel est le centre de gravité, le point d’intersection des axes de l’être.
Ne faisant alors qu'un avec l'intuition, la vigilance est attentive à un danger, une émotion, une présence divine. Cette force personnelle peut se développer au cours de l'expérience.
En ce qui concerne le plan physique, il aide à corriger les troubles urinaires, digestif.
Situation :
Du nombril au pubis, le ventre, la vessie, le bas du dos, les hanches.
Point central :
Du nombril au pubis, le creux du dos.
Autres points secondaires :
Le nombril (Thurisaz) les forces de dissolution, le creux du dos et la vessie (Isa) le pouvoir de réalisation.
Couleurs :
Orange, bleu clair.
Svartalfheimr : Eihwaz
Emanant du Monde des Alfes Sombres, ce hvel stimule la création avec la matière de base. Force du renouveau, ce qui est créatif, l’univers des idées qui prenant forme dépendent de lui qui permet, ainsi, de créer une vie nouvelle.
Situé dans la région du sexe, ce hvel (comparable à la Kundalini sanskrite) est un flux d’énergie de feu qui se dresse pour se répandre à travers tous les hvelir, permettant de dissoudre les limites et aspirer à une véritable puissance ; l’essence de l’orgasme est précisément cette force spirituelle qui est destinée à manifester un lien intime avec l’unité dans la puissance de la création matérielle.
En ce qui concerne le plan physique, il contribue à corriger les troubles sexuels.
Situation :
Le sexe et le bas du dos, à proximité des fesses.
Point central :
Le sexe ; le coccyx.
Autres points secondaires :
Le sexe masculin (Thurisaz) le concret, le sexe féminin (Uruz) la matérialisation, le sexe (Perthro) la naissance des forces de réalisation.
Couleurs :
Rouge clair, jaune, doré.
Helheimr : Hagalaz
Très particulier, et bien que demeurant dans un point focal, il enferme le corps dans la forme d’un œuf. Rejetant tout ce qui est négatif, tout refoulement, il se montre pourtant passif quant au bien-être et à la guérison.
Nettoyeur de « déchets parasites, Il place en harmonie avec le destin et les grands cycles.
Situation :
L’entre-jambe.
Point central :
L’anus.
Autres points secondaires :
Entre l’anus et le sexe (Uruz) les forces de purification et les forces cachées, les pieds (Naudhiz) la formation.
Couleurs :
Gris argenté, pourpre.
La Source d’Urd : Uruz
Avec Urd, la Norne du passé (des vies antérieures) ce hvel, en contact intime avec le Wyrd/Toile du Destin, aide à en mieux comprendre les arcanes, et offre le pouvoir d’activer les évènements.
Il est la conscience du passé qui se reflète sur le présent pour construire l’avenir.
Situation :
La jambe, le côté, le bras gauche.
Point central :
La main gauche, la paume.
Couleurs :
Blanc, bleu, violet.
La Source de Mimir : Laguz
Siégeant dans la Mémoire des Mondes de la Fontaine de Mimir, ce hvel est la mémoire, la sagesse et le savoir. Il est une aide précieuse pour apprendre à développer les capacités psychiques, le développement des sens, la pensée, la compréhension des évènements, et le développement personnel.
Situation :
La jambe, le côté, le bras droit.
Point central :
La main droite, la paume.
Couleurs :
Bleu nuit.
La Source Hvergelmir : Hagalaz
Tout comme Hvergelmir, ce hvel est la source de la création, et participe ainsi au développement créatif.
Force neutralisante face aux forces perturbatrices, elle met en valeur le sens de la résistance .
Situation :
Les cuisses (inférieures), le sexe, du sexe au cou, la zone vide entre les jambes.
Point central :
Le sexe.
Couleurs :
Argenté, gris, turquoise.
Il existe deux méthodes pour éveiller et développer les hvelir :
Le spécialiste des runes Galdar Sechador nous explique clairement qu'il existe deux voies avec les hvelir, ce travail peut être mit en place dans votre pratique et c'est un gage de réussite et de qualité du respect de la tradition Indo-Européenne il me semble, bien que pour beaucoup le caractére traditionel de ce travail dans le cadre nordique est discutable.
Le travail avec la Voie progressive:
Comme nous l'avons vu plus haut, ce qui constitue ce que l'on nomme communément le "Yoga runique" (ou Yoga Occidental), lequel conduit à éveiller progressivement les hvelir, ces spirales énergétiques et subtiles pour intégrer "activement" les Énergies du Multivers (ou Ensemble des Univers). Le Yoga Occidental nommé en réalité "Hönstadhagaldr" (méditation active avec posture des mains imitant la forme du glyphe runique) et "Stadhagaldr" (méditation active avec posture corporelle)
Le travail avec la Voie Abrupte :
Choisissez un endroit isolé dans la Nature, si possible au pied d'un arbre pour vous asseoir et vous y adosser.
Vous pouvez également choisir de rester chez vous, après avoir créé une ambiance spécifique et silencieuse, face à une bougie et de l'encens.
Détendez-vous et prenez la Rune qui correspond au hvel.
Fermez les yeux et accordez votre imaginaire avec le monde qui lui correspond.
Laisser votre esprit vagabonder avec pour support vos connaissances de Yggdrasill et des valeurs du hvel.
Ensuite, prenez la Rune dans votre main pour la fixer longuement du regard.
Fermez les yeux et poser la Rune sur votre hvel, tout en continuant de la visualiser, tout en la tenant avec votre main, et chuchoter longuement, inlassablement son nom.
Vous allez alors ressentir des vibrations, ou des sensations de chaud et de froid, qui sont la manifestation de l'Energie runique.
Imaginez ensuite, toujours les yeux fermés, le Hvel sous la forme d’une roue qui se met à tourner jusqu’à ce qu’elle émette sa couleur.
Procédez ainsi jusqu'à obtention de ce résultat, par exemple, si nécessaire, pendant trois jours de suite, ou chaque jour dans la semaine.
Passez ensuite aux Stödhur (postures) des Runes correspondantes, en visualisant la rune et la couleur du hvel.
Exercice travailler le lâcher prise:
Lâcher prise ou vous serez entraîné.
-Proverbe du Zen Japonais-
Nous devons apprendre à renoncer aux pensées négatives. C'est important à ce stade de la pratique et du développement de votre monde intérieur d'avoir fini de faire ce travail, j'en avait déjà parler dans mes autres sujets traitant du Seiðr et de la tradition Nordique. Il est important de savoir renoncer à toute nos pensées négatives ainsi qu'à nos vieilles rancoeurs, (ha j'en sais quelque chose j'ai souvent des ruminations aussi) mais faire celà va nous aider pour la suite du travail et de la mise en pratique des transes et des voyages. De plus ruminer ça nous affaiblie énergétiquement. Les rancoeurs et les mauvaises pensées ne font rien de plus que nous encombrer l'esprit et drainer notre énergie mentale et donc nous affaiblie spirituellement parlant pour notre pratique. Nous avons souvent diverses raisons de nous accrocher à des choses, des pensées ou des personnes qui ne nous apportent plus rien. Parfois c'est simplement par habitude, ou par désir d'être approuvé. Ou bien, il nous paraît plus difficile de lâcher prise que de tenir bon et de nous accorcher à tout ça, quoi que cela nous coute. La finalité c'est que nous stagnons et que au lieu de filer avec le vent, on lutte encore et toujours contre le courant.
La méditation pour lâcher prise:
Pensez à votre mental comme à un meuble de rangement dans lequel il importe de ranger le contenu des tiroirs de façon ordonnée et d'y faire un tri réguliérement.
Imaginez alors que vous ouvrez les tiroirs. Sortez en vos pensées une par une, en vous demandant à chaque fois: "Cette pensée ou cette personne contribue t'elle à mon bien être??" Si la réponse est non, alors vous devez l'écarter et si la personne est dans votre entourage couper les ponts avec elle, si elle est sur facebook bloquez là ou ignorez là simplement. (Il est possible que vous ayez à écrire cette pensée sur un bout de papier ou le nom de la personne et vous devrez soit bruler le papier soit le froisser et le jeter). Vous pouvez ajouter à se travail des soins avec des plantes types huiles essentielles ou fleurs de bach. Consulter pour cela des livres ou un naturaupathe certifié.
Exercice pour se renouveller avec le soleil:
Le soleil est un élément puissant de la nature, sybolisme de chaleur, la flamme qui guérit, l'action qui se réalise. Le praticien de la magie nordique doit aussi apprécier son énergie et sa force de vie qui est à notre disposition pour améliorer nos énergies.
De préférence en pleine nature, positionnez vos pieds nus de façon à ce que nos voûtes plantaires soient en contacte avec la terre.
- Au levez du jour, fixez l'azur rayonnant, levez vos bras, doigts pointés vers le soleil (visible ou non). En inspirant ressentez (même symboliquement) que les rayons rentrent par vos doigtsn votre crâne, et parcourent tout votre corps, tout en vous apportant dynamisme et harmonie. En soufflant, rabaissez vos mains vers la terre afin de vous décharger de votre éventuelle surcharge émotionnelle ou mentale. Recommencez et remercier le soleil.
- A la tombée de la nuit, les yeux mi-clos, imaginez un rayon de soleil qui vient jusqu'à vos lèvres. Buvez le comme un précieux élixir énergétique. Suivez son trajet dans tout votre corps et ressentez son effet apaisoant. Recommencez et remercier le soleil.
Consacrez autant de journées et de temps que vous le voulez à chaque étape de cet exercice, en deux parties. Il est important de pratiquer le matin, au moment ou l'énergie monte dans le ciel et le soir quand elle redescend.
En conclusion:
Pour conclure je dirais que l'important dans notre tradition c'est de devenir droit comme l'arbre Yggdrasill une droiture qui se travail et qui nous permet de retrouver le contacte avec les mondes autres et nous permet également de maintenir l'ordre des choses en équilibre. L'homme nordique est plus proche de l'homme d'Asie et du bouddhiste que des autres paganismes Européen en celà. Je suis certain qu'il y avait la même chose à propos de l'ordre intérieur avec les notions de macrocosme et microcosme chez les druides et les celtes aussi et peut être avec le travail en référence au chêne à la place d'Yggdrasill. Hélas les néo-druides reconstructionistes ne veulent absolument pas de ce genre de travail, l'introspection et le développement personnelle je pense qu'ils n'en ont tout simplement pas compris le sens dans la tradition et ce que ça nous apporte. En plus ils ont une obnubilations pour le savoir écrit sur du bronze d'une part et ils adhèrent également au nouveau paradigme de la science. Donc à partir de là c'est difficile, quand à parler de magie avec des moldus c'est fort probable dans ce cas là. De ce fait avec l'affirmation que l'homme nordique et plus proche de l'homme Asiatique nous pouvons nous tourner vers des pays comme la chine, le tibet et le japon (j'adore le japon). Le message que nous ont transmis les grands témoins de la tradition bouddhiste c'est de nous assoir et de prendre conscience de l'impermanance des choses et du sens derrière la réalité, que la douleur n'a pas de vrai existence aussi. Mais le bouddhislme, la spiritualité et la pratique de la méditation ce n'est pas un phénomène unitaire, il y à des réalités diverses, parfois même irréductibles les unes aux autres. De nombreux chercheurs en sciences humaines l’affirment. Ainsi le sociologue Raphaël Liogier nous dit : "Alors que ces trois pratiques (zazen, vipassana et dzogchen) issue du Zen, du Theravada et du bouddhisme tibétain ne recouvrent traditionnellement ni la même méthodologie ni le même sens, elles sont ramenées chez le bouddhiste occidentalisé à de simples distinctions esthétiques, de simples manières différentes de faire la même chose." Il a bien raison de souligner le danger de réduire toute voie spirituelle à des produits techniques interchangeables que l’on peut choisir à sa convenance. Sociologiquement, le fait est indéniable. Pourtant, si chacune de ces pratiques ne prend son sens qu’au sein d’un environnement qui lui est propre et répond à une perspective singulière, il existe une unité profonde entre elles qui les unies toutes entre elles. Ici les rapports entre les pratiques vipassana, zen et dzogchen sont vraiment très intimes et produissent un enrichissement du bouddhisme assez considérable. Une telle découverte est l’un des éléments marquants du développement du bouddhisme au XXe siècle, et sera très vraisemblablement encore plus importante pour le XXIe siècle. De nos jours il y a énormément d'étudiants et de maîtres du Theravada et du Zen occidentaux ont sans s'en rendre compte approfondient leurs propres pratiques de leur version du bouddhisme en étudient avec des maîtres de la tradition tibétaine qui reste la base du bouddhisme sont fondement. Je pense que nous pouvons avoir la même approche avec nos traditions païennes se sont différentes expressions d'un même ensemble et en étudient une forme de paganisme nous développons forcément le notre en retrour. Le bouddhisme peut aussi être une voie d'inspiration pour nous. C'est vraiment très bien et complémentaire avec les notions de respecte de la nature et d'observation de ses cycles en plus. La non violence, l'amour et l'honneur sont des valeurs indispensables même dans des croyances ou des traditions issues de société connue pour ses guerriers, par exemple les japonais avaient leurs Samouraï nous nous avions nos Guerriers Vikings ils maniaient aussi bien leur sabre ou leur épée les uns que les autres et c'est le respect et l'amour qui les animaient. La voie des guerriers nordiques n'est pas sans rappeler le Bushidō japonais. Le respect, l'amour et la non violence ça va très bien ensemble. La voie du nord est une voie d'amour et de respect de la nature ne l'oublions pas. 
Sources:
"Les vikings" par Régis Boyer.
"Energies Sacrées - Les runes" par Arz Bro-Naoned.
"50 exercices de chamanisme" par Gilles Diederichs.
"Chamans, médiateurs entre les mondes" par Bernard Baudoin.
"Le chaman intérieur, un physicien explore les dimensions profondes de votre vie, de l'univers et de toute chose" par Claude Poncelet.
"Le grimoire des Sorcières" par Judy Ann Nock.
"Histoire secrète des Druides" par Bernard Rio.
"Méditer au quotidien" par le vénérable Henepola Gunaratana.
"Comment pratiquer le Bouddhisisme" par sa Sainteté le Dalaï-Lama.
"N'est pas Bouddhiste qui veut" par Dzongsar Jamyang Khyentse.
"5 minutes ... le matin, mon petit journale pour bien commencer la journée" aux éditions First.
"B.A-BA Tradition Nordique" par Arnaud d'Apremont.
"Galdarbok, la voix des 24 runes" Tome 1, 2 et 3 par Galdar Sechador.
"Le Grand livre des Runes, Initiation et voyage vers le lumière du Nord" par Richard Grandon.
"Guide pratique de l'Asatrù" par Patricia M. Lafayllve
https://www.les-voies-libres.com/groupes/viewbulletin/16-les-hvelir-tchakras-runiques
https://www.breizh-info.com/2014/01/04/6122/la-sante-par-les-runes-le-yoga-runique/
Ecrit par Eikthyrnir Odinson
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Seiðr: la septième leçon - l'homme nordique et la pratique religieuse dans son environnement:
La sagesse de la vie d'un Northman dans son quotidien:
Meurent les biens
Meurent les parents
Et toi tu mourras de même
Mais la bonne réputation
Ne meurts jamais
(Tiré du Havamal)
Je te conseille
D'éviter vilénie
Et de fuir fausseté,
Vierge ne séduis point
Non plus que femme d'homme,
N'incite point au plaisir prohibé.
Je te conseille
De rendre les derniers devoirs aux morts,
Où que tu les trouves sur terre.
Que ce soient morts de maladie.
Ou trépassés en mer.
Ou péris par les armes.
(Tiré du Dit de Sigrdrifa)
Pour bien comprendre la pratique du Seiðr et à plus forte raison la tradition nordique nous devons aborder le coeur vivant de cette tradition septentrionale. Il est important maintenant pour vous aider à mettre en place votre pratique de la tradition nordique, avec ses croyances, ses rituels, ses codes et la pratique de sa forme de chamanisme et de magie, il y a quelque élément qui doivent être développer ici et qui peuvent aussi être comparé avec ce que vous connaissez déjà de la tradition celtique insulaire et/ou continental, par exemple si vous étudier le druidisme aussi comme dans mon cas. Avec la tradition gauloise c'est souvent compliquer de trouver un groupe d'étude, et parfois on trouve des druides qui se mélange entre la tradition gauloise (ce qu'il en reste) et de l'odinisme. Mon propos serait d'étudier les deux séparément si c'est possible si vous êtes attiré par la culture des gaules, mais il semble plus facile d'étudié celle des peuples gaéliques et/ou brittoniques et de l'associer à la tradition nordique. C'est ce que j'ai remarqué, j'ai eu aussi pas mal de difficultés. Comme par exemple des gens qui parlent de celtisme arien où d'odinisme de pacotille, ou qui parle de faux celtes politisés (alors que j'ai une sainte horreur de ça la politique), et en plus de ça ceux qui ont cherchés à me convertir à leur propre panthéon, (alors que ce n'est pas leur dieux qui répondent à mes rituels). j'en ai eu plus que mon lot c'est pourquoi je me suis retiré de pas mal de groupe sur facebook et de site internet et que je me retire petit à petit d'internet, je me prépare à vivre une vie plus en retrait, je ne partagerais et n'officirais plus que pour ADF la virtual Fire Protogrove et le Kindred Midgard, sinon je m'éloigne mais je comprends que j'avais besoin de vivre tout ça et que ça à fait partie de la mise en ordre des choses pour mon monde intérieur. J'avoue que j'ai une certaine satisfaction dans le fait que j'ai résisté à tout ça, que j'ai eu de belles occasions de prouver à mes dieux ma loyauté envers eux et surtout que ces épreuves m'aient rendu plus fort et j'aime aussi le fait de me sentir autonome et libre dans ma pratique de la spiritualité. C'est toujours une bonne chose.Vivre au quotidien pour le Northman:
L'univers nordique et multiforme, rien n'est uniques et tout évolue et change. Et l'homme travail pour retrouver sa verticalité et devenir en lui une sorte d'axe comme l'Yggdrasill J'ai développer cette partie dans un autre sujet avant d'écrire celui ci. Hors si l'homme nordique ou le Northman est une partie du multivers et que ce multivers est aussi présent en lui même, il entend ne faire qu'un avec la Nature et avec l'ordre du monde. Les Nordisants, Heathens ou Asatruar moderne déffinissent d'ailleur la tradition nordique comme étant une religion organique, ce qui veux dire ici que tout procède de la Nature et contribue à l'organisation et à la mise en ordre des choses.
Nous pouvons par exemple retrouver dans trois divinités de la nature des éléments que nous retrouvons en dans différente langues je pense ici principalement au trois que j'utilise fréquement au quotidien (l'anglais, le français et le breton).
Nerthus = une déesse de la nature, soeur de Njördr. Elle est l'équivalence de Dana ou de Gaïa dans la tradition Germanique continentale.
Jörd = une puissante géante considéré comme une gardienne et une divinité de la nature, elle est la mère de Thor le puissant dieux du tonnerre et le gardien d'Asgard et de Midgard, invoquer et honorer par nombre d'entre nous.
Gerda= une géante, gardienne de la nature sauvage, c'était la fille du Géant Gymir. Gerda était la Déesse de la Terre, la personnification de la terre fertile. Freyr en est tombé amoureux.
Ici nous pouvons retrouver des similitudes avec les racines des noms des divinités et des conceptes d'ordre dans la nature et de sacré avec nos langues moderne, par exemple Nerthus qui était aussi vénéré sous le nom de Hertha par les Gaulois c'est une déesse dont le nom à donner celui de la "Nature" (en Français et en Anglais) et "Natur" (en Breton), mais aussi l'adjectif "Natural" (en Anglais), "Naturel/Naturelle" (en Français) mais aussi "Dre natur" ou "Naturouriezh" (en Breton)
Ensuite pour Jörd nous pourvons trouver "Jardin" (en Français) ou le verbe "Jardiner" et aussi "Jardin/Jardinoù" (en Breton) même si Liorzh et plus populaire dans le finistère, le verbe "Jardinañ" pour Jardiner, même si aussi Liorzhañ est plus souvent employer dans les monts d'Arrée.
Pour finir la géante Gerda nous à donner en Anglais "Garden" mais aussi "yard". Ici quand on regarde pour le Breton quand on trouve avec l'ancien Brittonique, l'ancienne langue celtique qui à donner le Gallois, le Cormique (en cornouaille anglaise) et le Breton parler dans l'ouest de la Bretagne, nous retrouvons l'étymologie suivante à partir moyen moyen breton "liorz" et "lyorz" (de la vient le "liorzh" actuel), synonymes de "luorz" ( le courtil ou un jardin), lui même issu du vieux Brittonique "lub-gorth", composé de lub (herbe, légume) et de gorth (enclos).
Et bien sur à partir de gorth il serait aussi possible est peut être amusant de reconstruire des noms en anciens Brittoniques pour les neuf mondes ce qui donnerait "Asgorth" pour Asgard, "Kreizgorth" pour Midgard etc...
Ici vous voyez bien que le sens de la religion est aussi de voir de l'ordre à travers les hauts êtres (les géants, les dieux et les esprits) pour donner du sens à ce qui nous entour, et les divinités peuvent en être la source. Dans la tradition nordique être religieux c'est vivre, et la vie est une notion suprême. Voir le concepte et la consientisation la plus importante et la plus forte pour nous. Pour autant comme dans la société moderne dans laquelle nous l'homme fidèle au panthéon nordique évolura les personnalités et alors les approches de notre tradition, de la vie et donc de la religion seront très probablement différente d'une personne à une autre. Certains Asatruar; Heathens ou Nordisants auront besoin de grandes célébrations, de traditions compexes, d'exprimer leur spiritualité avec faste et grandeur, ils feront volontairement dans la démesure, alors que d'autres préféreront célébrer et honorer les dieux dans la simplicité, dans le mysticisme pour les uns et parfois dans une forme d'agnosticisme pour les autres. Parfois certains pourront aussi exprimer une forme de la tradition très locale, comme le Gaelic Heathen en Irlande ou en Ecosse ou d'autres émergences par exemple chez nos voisins Espagnoles avec les Celtibères. Ainsi comme dans toute société humaine l'élan spirituel et la piété envers les divinités, les esprits de la terre et les ancêtres peuvent varier d'un individu à un autre.
Dans l'Asatrù avec la forme du clergé le Gothar l'homme nordique peut exalter sont individualité par le service spirituel de sa communauté et inversement. Mais dans la vie de famille, au travail et dans son cercle d'amis le Heathen ou le croyant de l'Asatrù peut tout autant être dévoué aux siens, pour mieux transcender son être. Dans le même sens, il est ancré dans l'ici et le maintenant, dans l'éternel présent, pour mieux s'inscrire dans le flux immuable de la temporalité et hériter du passé pour mieux vivre et pour transmettre la tradition à ceux qui viendront ensuite.
La foyer Nordique culturel:
Dans le foyer l'homme et la femme avaient des rôles codifier, mais avec une certaine adaptabilité, nous retiendrons surtout quand on repronge dans les sagas que l'homme nordique est pourvu de grandes qualités de protecteur et de ravitailleur du foyer. Et la femme en est la gardienne et l'ordonatrice. L'homme et la femme sont aussi les représentent immédiat de la sacrélité de la famille. Dans cet univers où la vie quotidienne et la religiosité ne sont pas séparé comme chez d'autres cultures et religions. Le père de famille est le Gothi (le prêtre) et la mère de famille est la Gythia (la prêtresse) chez eux ils s'occupent des cultes quotidiens et des célébrations saisonnières. Dans la tradition nordique comme dans la plupart des société traditionnelles la famille esr la cellule de base. Elle est composée des parents vivant et des ascendants (défunts) et des descendants (la lignée). C'est dans cet esprit que l'on peut qualifier cette tradition de "voie des ancêtres". Dans les pratiques nordiques actuelles nous appelons les groupes des "Kindreds" ce qui signifie "famille" comme celui du Kindred Midgard ou j'ai été élue pour le mandat de Gothi de "2023 à 2026". Là on parle plus de Hofgothi ou Hofgoði pour un kindred. Ici nous retrouvons une idée de famille d'esprit. Le liens entre les participants et leurs défunts, mais aussi les esprits de la nature et nos dieux, tout celà forme un grand tout. Que nous honorons, beaucoup de groupe nordique contemporains observent une "Nuit de la famille" hebdomadaire, une soirée particulière où chacun reste à la maison, avec les siens, mais la porte demeur ouverte à tous les Heathens ou Asatruar, Odinistes ou Nordisants qui seraient seuls ce soir là. Cette soirée à souvent lieu durant les périodes des fêtes de Yule (à Noël) en particulier. Ils ne font là que pérenniser une pratique déjà observée par Tacite:
"Aucune autre nation (les germains) n'aime autant recevoir à table et pratiquer l'hospitalité, écarter un homme de son toit est considéré comme un sacrilège"
(La germanie, 21)
La Nature:
Comme tout les autres Paganisme l'Asatrù est une religion de la nature, il est important ici que je le rappelle mais il est important d'avoir des activités dans la nature et de méditer sur les liens entre elle est nous, l'individu participe ainsi à l'ordre naturel qui conditionne tout. Nous nous contenterons parfois que de quelques principes essentiels, (je pense que vous pouvez visiter mon autre blog pour plus de détailles pour vous inspirer, avec un travail sur la culture Norse indo-européenne ici: Dedicant Path Nature Awarness : L’éveille a la Nature un cours du Dedicant Path qui je pense poura donner quelques indications).
L'homme nordique le Northman dans la cosmologie de sa culture se voit comme un élément de la nature et il possède en lui même les qualités propres à la nature, par le fait qu'il existe et qu'il perpétue son héritage et accomplis son destin il participe à l'équilibre du cosmos. Toute ses actions vont avoir pour lui un sens ultime dont le but finale est de vivre en ordre avec le monde. Avec l'ordre du monde, il est important pour lui d'arriver à se mettre au diapason avec la Nature. C'est le sens même du concept originel de "rire" en Sanskrit "Rta"en vivant en conformité avec l'ordre naturel, Le Northman ritualise son exisence, cet ordre est conceptualisé sous la forme de la grande toile du wyrd.
De cette idée réside la notion de la mise en ordre de soi (du travail sur soi) et du monde qui conditionne l'existence de l'être, et ainsi l'homme nordique considère toute chose avec un commencement, un milieu et une fin, dans une grande roue qui tourne est ce renouvelle. La mise en ordre du soi et du monde conditionne notre existence, s'il ne connait pas l'idée du péché comme dans le christianisme, l'Asatrù ou le Heathen ne considérera que les fautes commises envers l'ordre du monde et envers la nature. Il sait qu'à l'heure du Ragnarök, l'ultime confrontation, les puissances d'ordre emmenées par les dieux affronteront les forces de dissolution et du chaos.
Il est important ici de comprendre que dès lors tout personne en Asatrù ou qui travail avec la spiritualité de la tradition nordique aura une forte inclination écologique.
Sources:
https://archive.org/details/book-of-blotar.-odin-and-asatru
https://bookpremiumfree.com/downloads/asatru-of-blotar-and-rituals/
https://adfdruidry.tumblr.com/
https://www.adf.org/pt-br/articles/cosmology/cosmos-and-chaos.html
https://www.academia.edu/16486788/_%C3%81satr%C3%BA_
https://www.arbredor.com/ebooks/MythoScandinave.pdf
"B.A-BA Tradition Nordique" par Arnaud d'Apremont.
"Galdarbok, la voix des 24 runes" Tome 1, 2 et 3 par Galdar Sechador.
"Le Grand livre des Runes, Initiation et voyage vers le lumière du Nord" par Richard Grandon.
"Guide pratique de l'Asatrù" par Patricia M. Lafayllve
Ecrit par Eikthyrnir Odinson
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