• Le concept nordique de l'au-delà

    Le concept nordique de l'au-delà:Le concept nordique de l'au-delà

    Quand une personne pense aux vikings et à l'ancienne vision nordique de l'au-delà, ils pensent d'abord à Valhöll (Valhalla). Souvent, ils pensent aussi au royaume de Hel (Helheim). Et quelques-uns penseront à Freya emmenant la moitié de la bataille tuée dans sa salle, de Sessrumnir dans le Folkvangr. C'est à peu près tout ce que les païens de base connaissent sur la conception nordique de l'au-delà.

    Beaucoup seraient surpris d'apprendre que l'au-delà nordique est beaucoup plus compliqué et élaboré qu'ils ne pourraient l'imaginer. Cela s'explique en partie par le fait que les régions qui relèvent du terme «nordique» couvraient un certain nombre de tribus différentes avec des croyances qui variaient d'une tribu à l'autre. Cela est également dû en partie à la façon dont les Scandinaves conceptualisaient l'âme. Expliquer cela prendrait plus de place que j'en ai ici, donc je dirai simplement que dans les croyances nordiques, l'âme a de nombreuses parties. Cela signifie que si une partie de l'âme peut mourir, une autre partie peut continuer à vivre avec Odin dans sa grande salle du Valhalla, tandis qu'une autre partie peut continuer à renaître sur terre avec un descendant.

     D'autres sources disent simplement que la Valhöll (le Valhalla en vieux norrois) n’est autre qu’une salle où les guerriers s'assoient en paix ensemble et habitent avec le grand Odin (Odin). Ces guerriers sont toujours appelés les Einherjar et on dit parfois qu'ils ont le pouvoir de choisir qui, parmi les tués, les accompagnera au Valhalla. Ce n'est également que dans l'Edda en prose que les Valkyries sont représentées comme servantes de l'Einherjar. Ailleurs, les Valkyries apparaissent sous de nombreuses formes différentes, bien qu'elles aient presque toujours un lien avec la mort. Dans certains cas, les Valkyries apparaissent comme de nobles dames en armure complète, suivant la volonté d'Odin en donnant la victoire au combat à qui il veut. À d'autres moments, elles apparaissent comme des femmes féroces et grossières qui exultent dans le sang et le carnage, agitant des vêtements tachés de sang sur ceux qui sont sur le point de se battre. Pourtant, d'autres histoires les présentent comme des protecteurs surnaturels des hommes qu'ils favorisent, parfois les suivant dans la mort et la renaissance, et parfois se permettant de naître dans une femme pour devenir l'épouse de leur charge. Sous toutes leurs formes, les Valkyries ont un lien avec Odin et ce sont toujours des femmes surnaturelles. Ils s'apparentent parfois à des esprits élémentaires ou à un certain type de divinités inférieures. Mais quels qu'ils soient, il est clair qu'ils sont des figures clés de la mort dans la tradition nordique.

     

    Une partie des divergences entre les Valkyries peut provenir de divergences avec la tradition d'Odin. La tradition antérieure dépeint Odin comme un dieu obscure des morts à qui des morts ont été offerts, tandis que la tradition ultérieure le dépeint comme le dirigeant d'Asgard et le roi des dieux scandinaves qui vit parmi tous les autres dieux. Dans cette optique, il est clair que la vision sanguinaire des Valkyries va de pair avec le dieu de la mort Odin, tandis que la vision de la servante va bien avec le Roi des Dieux.

     

    La prochaine version la plus courante de l'au-delà nordique est le Heilheim. On dit que Hel est la fille monstrueuse de Loki qui est jetée dans le pays des morts pour le régner. Il ne semble pas y avoir de règle établie quant à qui va dans le royaume de Hel. Le folklore et les Sagas Islandaise nous dissent missent à l’écrit par Snorri Sturluson que seuls ceux qui meurent de vieillesse ou de maladie vont à Helheim, mais dit ensuite que Balder, qui est mort d'une arme, est dans le royaume de Hel. Quoi qu'il en soit, le royaume de Hel est le plus souvent décrit comme un endroit tranquille pour se reposer après les travaux de la vie. Il est possible que le mot «Hel» signifie la mort ou la mort, et les poètes antérieurs ont peut-être utilisé le terme «aller à Hel» comme une manière poétique de dire que quelqu'un  est sur le point de mourir ou qu’il est mourant.

    Cette terminologie a peut-être été si répandue que finalement la tradition d'une déesse nommée Hel s'est développée autour d'elle. Fait intéressant, le concept de son habitation dans un royaume souterrain, avec des activités similaires à celles du Valhalla un repos tranquille et un festin est en fait assez similaire aux concepts de tumulus et de montagnes ancestrales. Et des croyances dans le petite peuples, les Landvaettir.

     Toutefois dans ses textes Snorri Sturluson reprend une vision chrétienne de l’enfer et dit que les hommes méchants iront à Helheim ou à Niflheim et il est probable que dans cette conception  ce ne soit là que les personnes qui ont commis les plus grands maux qui résident là bas.  

    On dit que beaucoup d'autres dieux emmènent les morts dans leurs salles. Snorri Sturluson nous dit que Freyja (Freya) "attribue des sièges à Folkvangr, à qui elle veut, et elle a la moitié des morts qui tombent chaque jour tandis que la moitié appartient à Odin". Il existe des liens étroits entre Freya et les Valkyries, mais la nature de ce lien n'est jamais claire.

    Selon les sources Islandaises, Gefion est fréquenté par des femmes qui meurent. On dit que Ran, l'épouse d'Aegir, reçoit des hommes noyés dans sa salle. Holda aurait des bébés à naître sous sa garde. Odin, déguisé, se moque de Thor en disant qu'Odin a les jarls, tandis que Thor a les esclaves (serf ou esclave). L'interprétation courante de ceci est que Thor emmène des paysans ou des roturiers (peut-être ceux que personne d'autre ne prendra) dans sa salle, Thrudheim.

    Cependant, les options ne s'arrêtent pas là, car il existe de nombreuses histoires de vie qui se poursuivent sur la terre. Ces histoires prennent deux formes : les morts vivent à l'intérieur d'une montagne, qui n'est pas nécessairement l'endroit où ils ont été enterrés ; ou les morts vivent dans le tumulus. Dans ces deux cas, cependant, la montagne ou le monticule est considéré comme une maison ou une salle des morts.

    Les histoires de morts vivant à l'intérieur d'une montagne viennent principalement d'Islande. Il existe des descriptions d'une grande salle à l'intérieur d'une montagne près de la maison familiale où les morts du clan se rassemblent et festoient. Cela a peut-être commencé avec Thorolf, un disciple de Thor qui, après avoir immigré en Islande, a vu une montagne près de sa terre et a déclaré que sa famille s'y rendrait à sa mort. Lorsque son fils s'est noyé après la mort de Thorolf lui-même, un berger aurait vu la montagne s'ouvrir et le fils accueilli. Cette croyance semble également avoir un lien avec Thor, car beaucoup de ceux qui auraient fait cela étaient connus pour être partisans de Thor.

    Les histoires de vie qui se poursuivent dans la tombe sont beaucoup plus variées. Il y a des histoires de guerriers qui mènent des batailles éternelles à l'intérieur d'un tumulus, de morts animés dans le tumulus (appelés draugrs) qui gardent jalousement leurs biens et font des ravages sur ceux qui se trouvent à proximité, et de ceux qui vivent paisiblement dans le tumulus. Dans ces derniers cas, on voit des hommes bons reposer en paix dans leurs tombes, conservant un certain intérêt pour les affaires des vivants. Certains demandent que leurs tombes soient placées de manière à pouvoir admirer leurs terres ou parler à leurs amis dans les tumulus à proximité. Il y a aussi des références aux offrandes faites aux tumulus dans l'espoir que ceux qui y habitent apporteraient fertilité et fécondité à la terre. Les offrandes comprenaient souvent de la nourriture, des boissons et de la richesse, assez souvent sous forme d'argent. Ces offrandes semblent être l'une des plus anciennes traditions du nord. Il y a même des histoires de Freyr se trouvant dans l'un de ces tumulus et recevant des offrandes pour ses dons de fertilité.

    Cela indique une sorte de connexion entre Freyr et ceux qui vivent dans leurs tumulus. Liée à ce concept est la pratique de l'assise sur le monticule, l'acte de s'asseoir sur le tumulus d'une personne pour communier avec les morts, auquel on se réfère fréquemment.

    Un autre type de vie après la mort est représenté chez les Disir (parfois appelées « Dises » en Français), se sont les mères ancestrales qui veillent sur leurs descendants et les guident dans la vie. Les Disir sont souvent considérés dans la tradition comme des gardiens surnaturels qui s'attachent à certains guerriers qu'ils protègent au combat. À cet égard, ils ressemblent quelque peu aux Valkryies. Cependant, les Disir ne peuvent généralement pas suivre leur héros dans l'au-delà comme le font les Valkyries. Il y a des cas où les Disir viennent réclamer leurs proches à la mort, mais ils prédisent généralement la mort juste avant qu'elle ne se produise, plutôt que d'apparaître après la mort ce qui rappel les Bean-Sidhe de la tradition gaélique et celtique qui gémissent à la mort des proches d’une même famille.

    Comme mentionné précédemment, les Disir sont souvent décrits comme protégeant leurs proches dans les batailles, prenant parfois part à la bataille en envoyant des flèches voler du bout des doigts, en détachant les liens de leurs guerriers et en paralysant l'ennemi. Il est prouvé que les gens faisaient des offrandes aux statues de leurs déesses de clan avant les batailles.

    Les Disir se sont également révélés très liés à la naissance et à la fécondité, et ont été appelés à aider à concevoir. Ils apparaissaient aux nouveau-nés pour leur donner leur sort et transmettre la chance du clan à la naissance. À ce titre, les Disir sont étroitement liés aux Norns, aux destins latins et aux fées marraines. Les Disir étaient aussi parfois sollicités pour des conseils. Dans au moins un cas, une Disir est appelée de sa tombe pour venir donner des conseils et de l'aide à son beau-fils. Les Disir étaient souvent honorés et invoqués en tant que protecteurs de la lignée familiale.

    Outre les Disir, il existe une variété d'êtres apparentés dans la tradition nordique qui portent le nom d'Alfar. Les Alfar (les Elfes) légers sont apparentés aux Dieux, et particulièrement étroitement liés à Freyr. On en sait très peu sur eux. Les esprits de la terre reçoivent parfois le nom d'Alfar, bien que ce nom ne soit pas souvent utilisé pour eux. Les Alfs Swart ou dwarves qui eux sont plus fréquemment appelés Nains, qui sont étroitement associés à la mort. Il est possible que les dwarves soient des hommes morts car certains ont des noms tels que Dáinn, qui signifie "Premier mort" et Nár, qui signifie cadavre. Les Elfes sombres ou Darck Alfar sont presque toujours représentés comme les ancêtres masculins d'un clan. Ils sont appelés elfes des monticules et sont très probablement les morts vivant dans le tumulus qui ont été mentionnés précédemment. Le Dark Alfar et le Swart Alfar semblent être assez similaires et semblent toujours être des hommes. La connexion entre l'Alfar et Freyr renvoie à la connexion de Freyr avec le monticule-mort mentionné ci-dessus, et soutient en outre la théorie selon laquelle les Alfar sont une seule et qu’ils résideraient sous les tumulus ou sous les rochers des montagnes. La principale différence entre les Alfar et les Disir est que les Alfar sont plus connectés à la terre, tandis que les Disir sont plus connectés à leurs descendants.

    Le fait qu'un groupe soit masculin et l'autre féminin est très probablement une distinction qui s'est produite en raison des rôles des hommes et des femmes dans la société. Les hommes s'occupaient principalement de la terre, tandis que les femmes s'occupaient principalement de la famille, il est donc logique que leurs rôles ancestraux suivent cette structure. Cependant, ces rôles sont parfois flous dans la vie quotidienne, et le plus souvent parfois floues dans la façon dont le Disir et l'Alfar étaient également perçus.

    Les fantômes de maison sont un type courant d'Alfar. La croyance en eux est très répandue dans le monde germanique et a duré jusqu'à nos jours.

    Ils semblent être un type de morts-monticules qui habitent des monticules, mais pas nécessairement les monticules dans lesquels ils ont été enterrés. Ils sont fortement associés aux lieux de vie ou d'affaires. Ils sont dépeints comme des protecteurs de la ferme, de l'entreprise ou de la maison, et apportent ou enlèvent souvent la prospérité et la chance, selon la façon dont ils sont traités. Il y a cependant des fantômes de maison qui ne sont pas très utiles et sont des fauteurs de troubles plutôt désagréables. On dit parfois que ce sont des bébés qui ont été abandonnés pour mourir, qui restent ensuite et tourmentent une famille à travers les générations.

    Il y a aussi des références à la réincarnation dans la tradition. La référence la plus claire à cela est l'histoire du roi Olaf le Saint, dont certains disent qu'il est la réincarnation d'Olaf Geirstaðaálfr. Il y a en fait de fortes indications qu'Oðin a quelque chose à voir avec cette réincarnation. La réincarnation a exigé que quelqu'un entre dans la tombe d'Olaf Geirstaðaálfr, coupe la tête de son cadavre et lui vole des objets importants.

    Les articles sont ensuite donnés à une femme enceinte en particulier. On lui dit que l'enfant devrait s'appeler Olaf s'il est un garçon. Cela se produit et Olaf le Saint est né. Tout au long de sa vie, il y a des références à Olaf comme étant la réincarnation d'Olaf Geirstaðaálfr, y compris un très fort déni de cela par Olaf lui-même après qu'il soit devenu chrétien. Que le cadavre d'Olaf Geirstaðaálfr doive être mutilé avant que la personne puisse se réincarner semble significatif. La mutilation d'un corps permettant à la personne de se déplacer est fréquente dans les histoires de draugrs

    ainsi, surtout les grincheux. Lorsqu'un draugr crée des problèmes, la seule façon de l'arrêter est souvent de lui couper la tête ou de se brûler le corps.

    Le thème le plus important présenté dans l'histoire d'Olaf est celui du bébé nommé d'après l'homme qui se réincarne. D'autres indications de réincarnation dans la tradition ne sont pas aussi claires que l'histoire d'Olaf, mais l'importance du nom semble se produire assez souvent. Il y a des cas d'hommes portant des marques là où leur père ou grand-père du même nom a été blessé. Il y a aussi des histoires d'hommes mourants demandant qu'un bébé porte leur nom. D'après les histoires, il semble que le but est de les faire renaître.

    La croyance en la réincarnation semble également être liée au tumulus, comme dans l'histoire d'un jeune garçon sans nom recevant enfin un nom alors qu'il était assis sur un howe. Une Valkyrie nommée Svava lui donne le nom de Helgi. Helgi et Svava ont peut-être été amants dans une vie antérieure et sont à nouveau réunis sous le nom de Helgi et Kara. Svava est un exemple de Valkyrie qui suit un homme dans la vie, la mort et à nouveau dans la renaissance.

    Comme les Disir qui sont des esprits gardiens qui protègent et aident leurs descendants dans la vie si nécessaire, et les Valkyries qui sont des esprits protecteurs qui suivent leur charge dans la vie et peuvent apparaître à un guerrier pour l'emmener à Valhöll après sa mort, les Hamingja sont généralement attaché à une personne tout au long de sa vie. La Hamingja d'une personne apparaît comme une femme célibataire qui incarne la chance de la personne. Lorsqu'une personne meurt, son Hamingja passe à une autre personne au sein de la famille. En tant qu'incarnation de la chance, le Hamingja est étroitement lié à l'âme et à la fortune ou aux malheurs d'une personne de telle manière qu'il fait réellement partie de l'âme de la personne. Mieux une personne vit sa vie, meilleur est son Hamingja. En transmettant le Hamingja, une personne est capable de transmettre une partie de qui elle est. Donc, en un sens,

    Comme cela devrait être clair maintenant, c'est un sujet difficile à résumer. Il y a tellement de croyances différentes dans l'au-delà qui sont toutes liées au même système de croyances qu'il est difficile de savoir quoi en penser. On pourrait aller à Thor ou Oðin, Freyja ou Hel, ou à n'importe quel nombre d'autres dieux. On pourrait habiter le tumulus ou dans leur montagne ancestrale. On pourrait devenir un Disir ou un Alfar, ou peut-être se réincarner. Il est possible de lier certains types d'au-delà à certains dieux, comme dire que si vous allez à Thor, vous allez à votre montagne ancestrale, qui pourrait être une représentation de Thrudhiem ; ou si vous allez à Freyr, vous vivez dans votre tumulus funéraire ou devenez l'un des Alfar (bien que cela puisse être considéré comme allant également à Hel); si vous allez à Oðin, vous devenez l'un des Einherjar de la Valhöll ; et si vous allez à ou Freyja, vous devenez un Disir. Ensuite, il y a des types de décès. Les sacrifices et les grands guerriers vont à Oðin, sauf dans le cas de guerriers comme Baldur et Sigurdr, qui ont tous deux été tués par des armes et se retrouvent dans le royaume de Hel, et Sinfjötli, qui meurt empoisonné et se rend à Valhöll. Les personnes qui meurent de maladie vont à Hel, sauf le fils d'Egill Skalla-Grímsson qui meurt de fièvre et se rend à Valhöll. Les personnes qui se noient vont à Ran, à l'exception de l'autre fils d'Egill qui est allé à la Valhöll après s'être noyé, et les fils de Thorolf mentionné précédemment

    qui est allé dans sa montagne ancestrale. Ou le type d'inhumation - les personnes incinérées vont à Odin, à l'exception de Balderr. Eh bien, je pense que le point est fait. Il n'y a pas de règles établies pour les croyances nordiques dans l'au-delà.

     

    Toutes ces différentes options ne doivent cependant pas être contradictoires. De nombreuses personnes qui suivent la voie nordique croient que ceux parmi les déchus qui sont allés dans la salle de l'un des dieux, généralement le dieu avec lequel ils étaient les plus proches, peuvent être capables de se déplacer librement. Ils ne sont pas coincés dans la salle du dieu. Ils pourraient vivre dans la salle, puis aller rendre visite à leurs descendants en cas de besoin, et peut-être s'arrêter pour rendre visite à leur clan faire la fête dans leur propre salle. Personnellement, j'aime imaginer une grande salle avec tous mes amis et ma famille assis autour de boire, de festoyer et de raconter des histoires, et Thor venant de temps en temps pour prendre un verre avec nous.

     

    Le concept nordique de l'au-delà

    -VALHALLA-

    Ici la vie est terminé ! tout est fait!

     

    Tout sous le soleil; Tandis qu'au-dessus, les étoiles, le ciel.

    Même Valhalla, chez moi en haut dans la pays d’Odin

    Des dieux, dans le pays d'Asgard,

     

    Le plein perfectionné est maintenant debout.

    Rassemblez-vous, aux dieux !

    Dans la grande salle du Valhalla, Odin vous attend, Des sièges pour cinq.

     

    La haute salle de Valhalla, qui est vaillante à l'épreuve des tempêtes sauvages,

    Les lances sont ses piliers, et les boucliers sont son toit

     

    Les haches de combat sculptent le festin, des cottes de mailles pour chaque invité

    Drapez les murs, soutenez la planche;

    Valhalla, demeure d'Odin, Dieu,

    Sur les hauteurs d'Asgard, est le délice

    Des hommes justes et des actes de puissance.

    L'Aigle du grand Igdrasil

    Haut plane au-dessus de la colline sacrée, oiseau de vie

     

    Alors que des vagues de conflits autour des portes d'Asgard se déversent,

     

    Entendez fort Thund, la vague des morts, rugir

     

    Thror le terrible tumulte fait.

    Les héros déchus pataugent ici,

    Amenées à Odin par une Valkyr, les guerrière au bouclier étaient les plus chères.

    Sur la mer et dans l'air, l'éclat féroce des «éclairs du milieu»,

    Roulement de boucliers brillants.

    Chaque servante portant

     

    Armure brillante, côte à côte, Fait est le Thror sinistre qu'ils chevauchent. Quand ils reviennent à Asgard, Tyr et Vidar sont les bienvenus à la maison

     

    La grande salle de Valhalla il y a de la place pour tous

     

    Odin n'aime pas les sièges vides, Les plus belles servantes que les vainqueurs saluent,

    Remplissez d'hydromel la corne,

     

    Boit profondément chaque âme guerrière.

    Haut dans le Valhalla siège le Dieu Odin

     

    A ses côtés, à la place de l'orgueil,

    Orné de plumes de faucon est Frigg,

    La fille de Fjdrgyn le Future lui est révélée

    Inutile, car ses lèvres sont scellées.

    Et maintenant, enfin nous entendons le son de la corne qui se dégage de la puissante corne de Heimdall. Vers la  terre et  dans l’air son son est porté.

     

    Invoque à haute voix de l’Ase

    Dieux de la terre et de l'air,

     

    Au festin glorieux de Valhalla, dans les jeux des valkyries, faible le son a cessé.

    D'abord, Thor avec le front courbé, En barbe rousse marmonnant bas.

    Dardant des éclairs féroces des globes oculaires qui brillent,

    Vient, tandis que chaque roue de char résonne dans le tonnerre,

    Comme son redoutable coup de marteau

    Fait vibrer la Terre et le Ciel,

    Les montagnes des Jötuns se fissure au-dessus, tandis que la Terre tremble en dessous.

    Le plus beau de tous les dieux, beau Balder !

    Celui aux sourcils brillants et pur, le plus aimé de All father!

    La lumière de son visage brillant coule sur la race d'Asgard .

    S'élevant des royaumes de la nuit, Le porte en voiture de lumière.

     

    La porte des royaumes lointains, Rayonnant brillamment, joie à Valhalla!

     

    Le concept nordique de l'au-delà

     

    Sources:

    "Edda en Prose" de Snorri Sturluson.

     https://www.adf.org/members/kins/fire-and-ice/articles/norse-afterlife.html

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Valhalla

     

    http://www.odins-gift.com/pclass/valhallamythsofn00jone.pdf


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