Seiðr: la sixième leçon - les différentes magies et méthodes:

Différences en magie:

Le mot "magie" renvoie à différentes pratiques qu'il faut déffinir et expliquer pour aller plus loin dans la pratique du Seiðr. La pratique de la magie recouvre des but et des techniques pour y arrivé/ Le premier type de magie est dite "verticale" ou "initiatique" dont le but est de dépasser notre condition humaine, et c'est ce qui se passe dans un processus initiatique authentique, le but ici pour l'initiable est de dépasser sa simple condition d'être humain pour tendre vers sa partie divine et vers les dieux, pour lesquels il s'engage. Ici il s'agit plutôt d'une actions sur soi que sur son environnement. Ensuite il y a la magie dite "horizontale" qui concerne les actions sur le monde en vue d'obtenir certains résultats à son profit ou à celui d'autrui. Certaines pratiques se trouvent à la frontière entre les deux. Par exemple la capacité de développer des dons de voyances, de télépathie ou de prémonitions.  Les vieilles Sagas scandinaves sont pleinnes d'histoires qui nous parle de ça et d'événement impliquant le surnaturel ou la magie qui cherche à influencer les événemenys par des moyens surnaturels et invisibles. La magie pouvait être offensive, protectrice, divinatoire, propitiatoire ou amoureuse.

La place du destin de l'homme est le coeur de la magie dans la tradition nordique. Mais aussi il y a la question de la place de l'homme face à ses dieux de foyer et à la place qu'aucupe l'humanité dans le cosmos et le multivers scandinaves avec Yggdrasill et les neuf mondes. Quand nous étudions nos traditions et en particulier la tradition nordique nous pouvons voir que les sagas sont remplies de bonnes indications quant à son utilisation pour des buts divers, la magie initiatique n'apparaît pas clairement. On peut l'expliquer par le fait que dans toutes les traditions celle ci est réservée à un certain type de population, elle reste l'apanage de groupes fermés, d'individus isolés et secrets. La magie "horizontale" est plus populaire. Dans les sociétés anciennes, les hommes cherchaient à vaincre lors d'une bataille ou obtenir une moisson abondante. Il est important ici de précisé que dans l'esprit des anciens scandinaves et dans la vision que nous en avons actuellement, il n'y à pas de magie "inférieur" ou "supérieure". Les êtres humains vivent une vie incarné sur la terre avec les problèmes et les perturbations que l'existence terrestre engendre. J'ai lu beaucoup de livre et je me base sur ceux d'Arnaud d'Apremont et celui de Richard Gandon qui sont très bien expliquer et sur les cours que j'ai suivie chez ADF à propos de la magie pour les prêtres, c'est très complémentaire comme ça. 

L'un des aspects les plus important avec la magie dans le contexte culturel nordique qui nous intéresse ici c'est que les rites favorisent la mise en conformité avec l'ordre du monde, en particulier les rites saisonniers, les cultes aux divinités et aux ancêtres. Ils restaurent le lien entre l'humain et le multivers, un lien qui à connue en Europe dans de nombreuses traditions et dans beaucoup de pays des interruptions souvent partielles ou totales qu'il nous faut restauré par notre pratique pieuse et régulière des anciens rites. La magie est loin d'être oubliée ou de perdre sont sens, car elle nous permet de dénouer les fils de la toile du Wyrd (le destin). La magie des noeuds était très utilisée dans les pays scandinaves et dans l'europe du nord en générale. Hors les noeuds et la toile du wyrd sont parfois le fruit de notre subconscient ou de l'inconscient collectif ou encore juste du notre, et alors le travail sur soi agit sur la structure profonde de l'individu ce qui rend alors le wyrd plus malléable et plus facile à comprendre et à travailler. 

Il est aussi très important de comprendre que le développement de son champ de conscience n'est pas toujours synonyme d'élévation spirituelle ni d'éveil. Les capacités qui adviennent avec le travail spirituel les accompagnent. Cela ne signirie pas que la personne qui à développer ces capacités là est meilleur qu'une autre qui ne les aura pas. Nous devons aussi comprendre que la culture nordique actuelle et les groupes nordiques sont eux aussi très axés sur la religiosité et la magie. Mais avant tout ils pronent une éthique de droiture et de "haute compassion" comme terme qu'utilise "The Odinic Rite" pour montrer qu'il sagit ici ni de s'apitoyer, ni de moraliser, mais de se comporter en homme et en femme justes. La pratique religieuse et l'apprentissage et l'usage de la magie du Seiðr c'est important c'est vraiment primordiale pour nous, mais beaucoup moins que la lucidité que nous avons envers nous même et notre introspection qui font autant si ce n'est plus partie du chemin spirituel que la magie. 

Exercice méditation sur une divinité:

Pour nous une approches importante consiste à méditer sur une divinité, mais il est aussi possible de faire se travail pour entrer en contacte avec des Alfes (les elfes) ou des Dises (les Valkyries) ou encore des ancêtres.  Vous devez vous concentrer, allumer une bougie, et de l'encens ou alors faire brûler des plantes sécher sur un brasero (de la bruyère, de la fougère et des branches de sapin bien sèches sont idéales) puis méditer plusieurs jours d'affilée au lever et au coucher. Les entraînements contemporains à la pensée positive ça peut aider. Il faut ici prononcer des phrases en rapport avec les dieux et/ou visualiser leurs visages, leurs physiques et aussi visualiser un objectif matin et soir. Idéalement Arnaud d'Apremont indique dans un de ses livres 81 jours. Je ne sais pas si c'est utile de le faire aussi longtemps, j'ai toujours eu de bon résultat et n'ai guêre attendu plus de quatre jours avant d'avoir un contacte, maintenant c'est à volonté quand je médite, mais je me rappel de mes débuts. Concentrez vous et visualiser le dieu ou la déesse dans sa demeur avec tous ses attributs et imprégner vous de ses énergies. Le but ici de ce travail est de réveiller en soi certaines capacités ou certaines parties de son être qui semblent endormies. La principale caractéristique de la tradition nordique et plus généralement du paganisme c'est l'immanence, cela signifie que les énergies incarnés par un dieu ou une déesse en plus d'être sur un autre plan dans le ciel à asgard ou vanahiem, sont aussi dans la nature autour de nous et en nous, elles se trouvent aussi à l'intérieur de l'être humain. Il faut donc ici animer ces énergies si elles ne le sont pas. Le processus pour réveiller ces énergies peut être simple et doux ou alors fait de manière plus violente, avec des accidents, des expériences de mort, de longue maladie ou de traumatisme. Hors un travail régulier avec la méditation réveil très bien ces énergies et le fait de faire un exercice au quotidien permet d'approfondire ce lien avec les dieux et déesses. 

Exercice pour se protéger:

Quand nous travaillons avec le monde subtils il est important de ce protéger. Nous avons parfois tendance à croire que rien ne peut nous arriver. Mais c'est une erreur qui peut se révéler lourde de conséquences. Des maladies, des phobies, des malaises ou même des folies peuvent surgir et se greffer à notre corps pendant notre absence. Quand nous revenons il se peut que l'on ne les remarrque pas. Elles grandissent alors en nous et finissent par détruire tous les bénéfices du chemin que nous avons parcouru jusqu'alors. C'est pourquoi la pratique du Seiðr n'est pas faite pour tout le monde et ne convient pas à tout le monde. Nous pouvons ici être en contacte avec des énergies du bas astral, ça peut être des morts ou des esprits de la nature, pour rester dans un cadre nordique je dirait que ce sont des Draugar ou des Thursar. Pour reprendre un terme chrétien on pourai parler de démons aussi. Mais nous retrouvons des entités et des termes pour elles dans toutes les cultures Indo-Européennes. Il existe un nombre assez considérables d'entitées, de Thursar. Je ne vais pas trop en parler parce que ça serait assez long, mais je pense qu'il faut détailler les effets et comment les "entités" ou le peuple Thursar entre en contacte avec nous. Dans un premier temps ce qui est le plus important c'est de savoir si l'on en a "absorbé" et dans ce cas de savoir comment les détruire ou les chasser. Si vous vous auto-analysez fréquemment, vous remarquerez des modifications subtiles de vos schemas de pensées. S'ils ont tendance à devenir négatifs, coléreux ou autre. Si ça change vraiment de la personne que vous êtes d'habitude, c'est probablement que vous avez un hôte indésirable qui s'est collé à vous ou en vous. Pour s'en débarrasser, entrez en méditation et faites appel à votre guerrier intérieur. 

Le nettoyage avec les runes avec les runes:

Méditez pour vous purifier en utilisant les runes Kenaz, Sowilo, Ingwaz et Dagaz. 

Pour arrêter ou ralentir un mal vous pouvez utiliser la rune Isa qui est vraiment efficace pour ça. 

Ensuite pour combattre préférez les runes Hagalaz, Gebo, Wunjo, et Laguz. Ou Thurisaz, Algiz et Tiwaz. 

Pour connaitre une meilleur façon de faire n'hésitez pas à demander de l'aide à la divinité avec laquelle vous travailler le plus et dans ce cas vous pouvez aussi utiliser les runes Ansuz et Algiz. 

Quand nous savons les utiliser correctement les runes sont des alliées redoutables contre ces entités. 

Des protections plus simples:

Il est important de se protéger souvent et régulièrement, l'une des méthodes les plus efficace c'est de travailler avec Thor, si votre pratique du Seiðr d'une magie et d'un travail de type initiatique c'est vraiment ce que je vous conseille. Entretenez avec lui un fort et bon lien de fulltrúi avec lui, ecrivez lui des poèmes, offrez lui des libations de bière ou d'hydromel, vous pouvez aussi travailler souvent avec lui, j'ai remarquer qu'il simpliquait plus comme ça, je lui fait des blots souvent et je travail avec lui dans mes rituels druidiques d'ADF en l'invoquant pour être le portier (gatekeeper) de mes rituels, ça marche très bien. Vous pouvez aussi aller le consulter souvent durant vos voyages et ressentir sa présence quand il y a de l'orage, porter son amulette en collier aussi aide bien à renforcer le lien entre lui et nous. Quand vous avez besoin de sont aide méditer et invoquer le, ensuite demander lui ce dont vous avez besoin. 

Ensuite il y a une autre méthode qui consiste à créer un bouclier de lumière blanche. Chose que j'ai fait naturellement quand j'étais enfant il y a des années dans les cours d'école pour me protéger des énergies néfastes des autres qui me harcelaient. J'ai été assez surpris de retrouver sa dans des livres, des cours ou des études sur le sujet. Je confirme que ça marche vraiment très bien et je me suis servie assez souvent.  Méditez et imaginez que vous générez une belle lumière blanche et pure tout autour de vous, à environ un mètre de votre corps entrainez vous à la maintenir consciemment le plus longtemps possible. Quand vous serez bien habitué à faire cette bulle qui deviendra un bouclier puissant, il vous d'y penser pour qu'elle se mette en place. N'oubliez pas de lui donner la fonction de vous protéger contre les mauvaises choses. Elle deviendra au fur et à mesure une sorte de programme automatique qui se déclenchera en cas d'agression. C'est de plus un excellent signal d'alarme quand quelque chose ne va pas. 

Une dernière méthode est celle du sanctuaire énergétique que vous allez créer dans votre esprit. Imaginez ou créez un temple sacré intérieur qui représente tout ce qu'il y a de plus beau pour vous dans la paix, l'harmonie, la pureté et l'amour. Visualisez le selon votre bon vouloir. Appelez le fréquemment quand vous en avez besoin. Ressentez ses énergies et n'hésitez pas à évoquer ce sanctuaire magique baignez vous de ses énergies, confiez vous entièrement à lui pour qu'il vous régénère et vous remplisse de ses vertus. La technique du sanctuaire est très efficace. Vous pouvez amélioré cette technique mais aussi les autres que j'ai décrit, le plus imporant c'est de trouver ce qui marchera avec vous. 

N'oubliez pas que la meilleur de toute les protections c'est d'avoir confiance en l'amour. Tant que vous y croirez. Vous et les votres vous vous sortirez toujours d'affaire. Soyez donc sans peur, ayez une bonne dose d'obstination et de foi dans ce que vous faites. 

 Sources:

https://archive.org/details/book-of-blotar.-odin-and-asatru

https://bookpremiumfree.com/downloads/asatru-of-blotar-and-rituals/

https://adfdruidry.tumblr.com/

https://www.adf.org/pt-br/articles/cosmology/cosmos-and-chaos.html

https://www.academia.edu/16486788/_%C3%81satr%C3%BA_

https://www.arbredor.com/ebooks/MythoScandinave.pdf

"B.A-BA Tradition Nordique" par Arnaud d'Apremont.

"Galdarbok, la voix des 24 runes" Tome 1, 2 et 3 par Galdar Sechador.

"Le Grand livre des Runes, Initiation et voyage vers le lumière du Nord" par Richard Grandon.

"Guide pratique de l'Asatrù" par Patricia M. Lafayllve

 Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Seiðr : la cinquième leçon - la Psychologie Nordique:

Cette partie du cours concerne les thèmes de la physico-psychique, les vertus et devoirs, la mise en ordre du soi:"le guerrier intérieur", la mort et la renaissance, le don et l'amour, la colère et la réconsiliation, l'idée du bien ou du mal (ordre et le chaos). 

Pourquoi travailler avec ces notions? Tout simplement pour nous attribuer ces notions afin de cheminer sur la voie des Northmen. Et le Seiðr et le travail avec l'énergie des runes c'est quelque chose que tout homme ou toute femme qui commence à étudier ces énergies devrait faire pour devenir en quelque sort un guerrier ou une guerrière (du point de vu des qualités). Sans oublier que dans nos traditions la voie du guerrier mène ensuite à devenir magicien. Les dieux ne nous parle pas toujours au première abord, ça demande parfois du travail sur des années et parfois nous n'avons pas cette chance, si tel est le cas ce n'est pas grave ça fait partie du chemin aussi, mais les livres et les recherches, l'étude peuvent en dire parfois plus sur notre chemin en plantant en nous les graines de notre future spiritualité. Alors l'étude est comment dire les moments d'échanges et de partages sont souvent important pour nous. Si l'aval des dieux était vraiment le principal, il nous suffirait de pratiquer tranquillement notre culte dans notre coin. Mais outre le besoins d'échanger sur nos théories et d'expériences qui démontrant bien que ce n'est pas aussi simple que cela, nous s'avons aussi que le paganisme se vit en communauté et qu'avoir des amis qui partagent la même vision du monde est important, de plus je pense que nous n'arrétons jamais d'étudier sur nos voies. je suis très à l'aise avec l'idée de ne pas faire partie d'un groupe, je trouve que le lien principale c'est avec nos dieux et les notions de ghosti/fulltrúi avec les dieux et les esprits restent une priorité. Notre religion à connue des interruptions, le paganisme nordique à survécus sous la forme du folklore ou des croyances et pratiques personnelles en privé, c'est arrivé aussi dans le druidisme dans ma famille, bien qu'officiellement les gens pensent au culte public quand ils pensent à nos traditions. Effectivement sous cette angle les paganismes Indo-européens sont en mauvaise état, à par le Védisme. Le reste est un chantier perpétuelle de reconstruction et/ou de rénovation. C'est sous cet aspet mais en essayant de suivre l'éthique, la pratique et la philosophie que nous pouvons reconstruire nos traditions et en particulier celles du Seiðr et de l'Asatrù, c'est la même chose dans la démarche druidique puisque pragmatique, et c'est la même chose avec l'ésotérisme il nous faut être pragmatique avec notre pratique de rigueur spirituel. Dans ce contexte nos savoirs a propos de la psychologie Nordique prennent tout leur sens. 

Maintenant il y a deux aspects qui sont important ici, dans un premier temps si vous reconstruissez un rituel d'Asatrù comme un blót ou une pratique du Seiðr en groupe qu'il vaudrait mieux faire en petit comité ou alors seul finalement, parce que les gens de notre époque ne sont plus habitués à de telles pratiques. Il faut faire en sorte que nos convictions religieuses n'interfèrent pas avec nos connaissances historiques, par l'archéologie ou les sagas (écrit à une époque chrétienne). Le gens dans le néo-paganisme font souvent l'inverse, croyant d'abord puis essayant de plier la réalité des faits ou l'histoire à leurs croyances. Après trop de rigueur fait souvent disparaitre la magie. Il faut trouver l'équilibre dans tout ça. Sinon C'est, à mon sens, contre-productif et même ça peut nuire à la pratique. 

L'autre aspect c'est de comprendre qu'à notre époque moderne la magie ne veut plus dire grand chose. Les gens ont le plus souvent la vision soit Athée du christianisme qui nie l'existence des dieux, donc de leur force et de la magie, ou alors la vision scientifique qui démontre que l'existence de la magie ne peut pas être prouvée donc par conséquence la magie n'existe pas. Alors ça peut paraitre êtrange mais j'ai souvent tenter de parler de magie avec des Asatruar et des Druides qui avaient cette vision de la science et qui s'occupaient de reconstruire la spiritualité de leur tradition. J'ai vite éprouvé un profond décalage déconcertant, comme l'effet de parler avec des imposteurs ou des moldus. Et bien c'était toujours le plus souvent des personnes dans le jugement et incapables de remisse en question ou d'écoute. C'est difficile. J'ai appris à zapper, à m'éloigner de telles personnes et ne plus les écouter pour passer à autre chose. Bref tout ça pour dire que nous devons avoir en tête que pour beaucoup d'entre nous, même pour des druides, de cheminant en druidisme, de heathen, de nordisant ou des gothar la magie n'existe pas. Ou alors ils chercheront à la définir à partir des notions scientifiques et des définitions contenues dans nos légendes ou les sagas en cherchant une approche éthnologique de ce thème. Nous ne devons pas oublier que la magie dont je parle n'est pas du domaine de l'illusion ou du charlatanisme. C'est la magie comme le voyaient les anciens, ceux des cultures Indo-européennes et en particulier de la culture Scandinave ou "Norse" qui m'intéresse ici. 

La Psychologie Nordique le "Megin":

Dans la religion païenne pour la voie du nord, nous qui suivons se chemin des "Northmen" pour nous la religion c'est la vie. Corrélativement dans cette perception multidimentionnelle du monde, le multivers, le physique sera pas beaucoup séparé du psychique, pas vraiment. Et ici pour une personne qui étudie l'orthodoxie de l'Asatrù et de la tradition nordique, on parlera plus volontiers de complexe physico-psychique (le corps n'étant ici qu'une partie de l'ensemble de ce complexe). Ce complexe pourrait se trouver dans d'autre culture, en effet dans la pensée traditionnelle Indo-Européenne, l'homme est simultanément microcosme et macrocosme. Nous retrouvons celà dans la tradition Védique (avec l'Hindouisme et le Bouddhisme) mais aussi un peut dans le druidisme panceltique ou pagano-celtique et bien sur à fortiori dans l'Asatrù, le heathenisme et l'ensemble de la tradition nordique, avec un bémol parce qu'il y a aussi des contradicteurs qui affirment que tout ça n'est rien d'autre qu'un ensemble de superstition issu du new age. Dans le cadre du complexe physico-psychique ou de la notion comme on le retrouve dans le druidisme de microcosme et de macrocosme, on pourrait dire pour utiliser la terminologie nordique que l'homme sur la voie du nord s'identifie à l'arbre sacré Yggdrasill (la colone vertébrale du cosmos) et aux neuf mondes. 

La structure du complexe physico-psychique:

• Lik: Le corps.
• Hamr: la volonté qui donne au corps sa forme.
• Oðr: L'extase qui est la faculté de sortire de son état de normal de conscience. 
• Önðr: C'est le souffle vitale qui forme l'énergie vitale en toutes choses. 
• Hugr: L'esprit qui est le siège de la conscience et l'exercice de la volonté. 
• Minni: La mémoire, c'est la somme de nos vies, de nos expériences et qui forme le réservoir mystérieux du Wyrd.
• Sal: L'âme, ou dans un concepte plus moderne celle de l'ombre Jungienne. le Sal concentre tous les aspects psychiques après la mort (en étant la psyché passive du vivant)
• Fylgja : Le double, ou le guide, Le fylgja forme le côté lumineux du sal soit de l'ombre jungienne. L'individu peut projeter sa volonté dans son double pour se métamorphoser ponctuellement. Les divinités guides peuvent être aussi considéré comme étant des Fylgjur (pluriel de Fylgja).
• Hamingja: Le double lier à la dimension collective de l'individu, souvent un ancêtre féminin en lien avec la famille ou la communauté, c'est une force de chance qui se manifeste sous la forme d'un esprit gardien. 

 La fonction de l'individu au sein de ce complexe multiversel est bien de se vertébrer, d'intégrer en soi la notion et la conception de l'axe vertical. Qui prend racine au sein de la toile du Wyrd (le destin). Dans le sens de ce travail à accomplir il y a plusieurs groupes nordiques actuels qui ont déterminé un nombre de vertus et de devoirs en se basant sur les sagas nordiques des Eddas et un peut les tombes funéraires, au regarde de comment étaient traiter les défunts célébrent. C'est vertus par exemple doivent être comprise comme des caractéristiques de l'individu dans le cadre du chemin sur la tradition en se rappelant que nous sommes ici dans un contexte non dogmatique. Je pense que nous avons le devoir de conserver ces vertus en nous et pour les générations futurs, j'ai remarquer que beaucoup de nordisants et de heathens les remettaient en question, probablement du à leur usage récent basé sur les sagas, et aussi au monde actuel qui perd de plus en plus son sens morale ou les gens vivent dans un environement sans éthique. C'est justement pour celà que c'est important. 

Les neuf Vertus:

1. Le courage. 
2. La vérité. 
3. L'honneur.
4. La fidélité.
5. La discipline. 
6. L'hospitalité.
7. Le travail.
8. L'autonomie.
9. La persévérance.

Les neuf devoir:

1. Être sincère et fidèle en amour et dévoué envers l'ami fidèle: même s'il m'attaque, je ne lui causerai aucun tort. 
2. Ne jamais prêter de faux serment. Grand et impitoyable est le tribut pour avoir rompu une parole donnée. 
3. Ne jamais traîter durement les humbles et les petits. 
4. Se souvenir du respect dû au grand age. 
5. Ne pas laisser de mal sans remède, ainsi combattre sans répit les ennemis de la famille, de la communauté, du peuple et de la foi. 
6. Secourir l'isolé, mais n'accorder aucune foi à la promesse d'un étranger. 
7. Ne pas réagir aux délires d'un homme ivre: nombre de querelles, la mort même en sont parfois le fruit. 
8. Accorder des soins attentifs aux morts, morts au lit, en mer ou au combat. 
9. Se conformer aux ordonnaces des autorités légitimes et accepter avec courage et fermeté les décrets des Nornes. 

Le nordique, ou le northman va être un guerrier dans son attitude, mais un guerrier intérieur ou spirituel. Luttant contre les forces de dissolution et de chaos, qui sont en lui même, mais aussi parfois qui sont influencés par ce qu'il y a à l'extérieur de lui. Il lutte contre les forces qui s'éfforcent de ronger sa structure intérieur. De son megin (la puissance du complexe physico-psychique). Dans cette tradition ou l'individu s'accomplit par la loyauté et la dignité envers le collectif et le service à l'endroit de celui ci, une des principales menaces pesant sur l'homme c'est l'égo. C'est la dissolution de cet égo qui va faire l'objet du travail intérieur majeur que nous devons faire. 

La mort et la renaissance:

La religion dans la conception qu'en avait les peuples nordiques c'était la vie. Alors dans ce contexte la Mort n'est que la continuation de cette vie. Les peuples nordiques avant de nombreux noms pour définir ce que nous appelons "l'âme" de nos jours. Dans le complexe Physico-psychique. Elle continue de vivre après la disparition du corps. Elle continue de se montrer héroïque, de vivre des aventures et d'occuper des postes ou de faire des activités dont elle avait la charge dans la vie terrestre. L'existance continue par bien d'autres moyens. L'âme du Northman (l'homme nordique) est la continuité de l'individue dans l'éternité. Dans cette continuation de la vie de l'âme, elle est appelée à renaître ou à existée sous une autre forme. Alors nous pouvons remarquer que dans différentes traditions et justement celle des anciens scandinaves qui nous intérèsse ici l'une des notions les plus importante pour identifier cette âme désigne également le placenta c'est le "hamr" dévoilant pour nous la continuité entre la mort et la vie, la naissance comme la mort n'étant qu'un passage. De nos jours encore en Islande, il est de coutume de dire d'une personne défunte non pas qu'elle est "morte" mais plutôt qu'elle est "hors du monde". De plus toute la tradition nordique, dans les sagas, le folklore et même les différentes branches que prend cette foi qu'est l'Asatrù, nous montre que la démarcation entre la vie et la mort est très difficile à identifier. Les revenants, les daugr et autres fantômes sont présent partout depuis la Norvège au nord de l'Ecosse jusqu'a l'Islande, en passant même par la Normandie ou la Bretagne. Nous pouvons remarquer aussi au passage que dans le monde nordique ancien et l'époque dite "Viking" la peine de mort était quasi inexistante ou du moins elle ne formait pas le châtiment suprême qui était le bannissement, et c'est justement ce bannissement qui peut nous montrer l'importance d'une par du destin (qui peut être changé) et aussi que la mort n'était pas perçu comme une fin. De plus les Vikings pensaient que les personnes qui étaient mortes avec courage et/ou qui avaient vécus avec dignité devaient être respecter au moment de leur mort. 

Le don, l'amour et la tolérance:

Comme il est important de le souligner dans le concepte de la psychologie Nordique, et que ce concepte conditionne tout le reste de la religiosité nordique. L'existence c'est la vie. Et dans les langues nordiques la racine de l'étymologie de "Vie" est indissociable de l'Amour. Par exemple prenez en Anglais "Life-Love" et en Allemand "Leben-Liebe" ou encore en Norvégien "Liv-å like".

L'amour est le coeur symbole traditionnel nordique du caractère multidimensionnel de l'être humain. Neanmois l'amour est quelque peut ambiguë et parfois incomprise parce que souvent l'amour est perçu comme une faiblesse alors qu'ici c'est une force. C'est le ciment de la tradition nordique, car c'est l'amour qui lie le gothi avec les dieux à travers le fulltrúi et c'est aussi l'amour qui cimente la communauté, à travers le don de soi, le respect et la tolérance qui ensuite forme la continuité de la lignée. Dans ce cadre le concepte du don et de l'amour ce retrouve en runologie avec la rune Gebo, avec laquelle nous retrouvons l'idée du don, la forme de la rune rappel que le coeur de la communauté et de la tradition reste le foyer, Gebo nous ancre dans la vie. C'est aussi avec l'aide de cette rune du don que nous pouvons trouver l'équilibre et la volonté de vivre en mêlant à égalité la transcendance et l'immanence, horizontalité et verticalité. Ce don de soi à la famille et à l'ensemble des êtres de Midgard pouvait parfois aller jusqu'au sacrifice, comme celui de Tyr donnant son bras en pature au loup géant Fenrir. Tyr est un exemple pour nous de ce qu'est le sacrifice pour mettre en gage l'harmonie, et l'ordre du cosmos.

Derrière l'amour et le don nous trouvons le principe fort de la tradition nordique qu'est la tolérance, qu'elle soit morale ou religieuse. La tolérance est corrélative du paganisme polythéiste. C'est une notion qui implique le respect de l'autre et à travers celui-ci le respect de soi. Ce qui nous amêne à penser que dans le paganisme les personnes qui n'ont aucun respect pour les autres d'une part ne se respecte pas eux même mais aussi et c'est plus problématique n'ont pas compris ou assimilés ce qu'est le paganisme et à forsiori le polythéisme. 

Ce qui nous amène à une dernière notion "germanico-nordique" celle de se montrer propt à la réconciliation dans la mesure ou c'est possible sans mettre en périle l'équilibre intérieur de la communauté ou de la vie d'un individu. Il arrive bien souvent que les traditions orales soient présentées comme étant des traditions de la colère. Et ça met arrivé souvent de voir sur les forums païens combient les néopaiens francophones sont prompts à la colère et au jugement. Ne vous méprenez pas! Il y a aussi des problèmes côté Anglophone parfois, mais les américains ou les canadiens semblent plus modérés et aptes a régler les conflits à l'amiable, ils font aussi plus preuvent de tempérance. Chose qui nous manque souvent en France sur le net païen. Je pense que la bonne attitude c'est probablement de rester distant avec les gens qui ne créront que du chaos si vous reprennez contacte avec eux, ou alors au mieux de faire comme dans les rituels Indo-Européens de Ár nDraíocht Féin avec la partie sur les Outdwellers, de leur faire une offrandes du gens "tiens prend ça et ne trouble pas mon existance" chose que j'ai fait parfois en quittant des groupes ou des personnes sur facebook après une brève explication. Dans la vie au travail ou alors avec un membre génant de votre famille, vous pouvez avoir à faire face à ce genre de chose. A les traiter en Outdwellers. Mais nous pouvons aussi réfléchir sur ce qui nous manque souvent dans la société moderne, le renoncement et la tempérance ou encore le sens de la réconciliation quand c'est possible. L'idéale serai de ce réconcilier sans jugement et sans considéré ça comme de la faiblesse. Hors c'est presque impossible, les gens aussi confondent souvent la gentilesse avec la faiblesse. 

L'ordre et le chaos - vu comme une polarité éthique du bien contre le mal:

Je sais que beaucoup de personne n'aime pas parler de cette aspect de la tradition, énormément de néopaïens ont une sainte horreur des conceptes du bien et du mal, à cause de l'enseignement chrétien qui leur à parfois été imposé par le passé. Mais hélas c'est un aspect extrément important et le christianisme n'a rien inventé la dessus. Bon il est vrai que les chrétiens ont leur propre version et quand dans nos sociétés modernes ils y a parfois des personnes qui abuse de la notion du bien pour justifier le mal qu'ils font. Mais pensons plutôt à l'ordre des dieux, face au chaos des géants et des hommes du Uthgard. Dans le dernier paragraphe j'ai parler de la tolérance et de la moralité. Même si notre tradition est sans dogmes aucuns. Il est naturelle de penser aux responsabilités morale de nos actes qu'ils soient bons ou mauvais. Ce que nous devons chercher ce n'est pas une culpabilisation, nous ne devons pas chercher qui est coupable ou non. Ici ce que nous devons garder en tête c'est bien au contraire de trouver une responsabilisation de soi par une meilleur compréhension de l'autre. Mais quand est il du bien et du mal dans la tradition nordique et dans l'asatrù finalement? Nous savons que l'ordre et le chaos des peuples Indo-européens dans les légendes qu'elles soient celtique avec la tradition Gaélique, Scandinave avec la tradition Nordique ou Grecque avec la tradition Héllénique. Nous trouvons dans toute ces traditions des histoires de création et de destruction, de combat de divinité tutélaire contre des géants et des créatures qui représentes les forces hostiles de l'existance. C'est dans ce contexte que nous devons chercher les définitions païennes du Bien et du Mal. Hors il est vrai que en définitive la dissociation du Bien et du Mal ou pour nous de l'Ordre et du Chaos, et le compréhension de ces conceptes sont au centre de la quasitotalité des religions. Dans la voie Nordique comme dans plein d'autres traditions naturelles ou premières. Le Bien et le mal sont confondus. Nous trouverons du bien et du mal, de la polarité en toutes choses, et c'est aussi pour celà que les runes ont deux facettes elles aussi. Hors même si nous finisons notre vie comme des vieux sage, il ne nous appartiendra pas de juger ce qui est bien ou ce qui est mal. Dans cette optique pour nous qui sommes des membres du Gothar ou d'un Kindred Asatrù, pour nous qui cheminons en paganisme avec les dieux nordiques, pour nous qui sommes des Heathens, pour nous ce qui est mal c'est ce qui est contraire à l'ordre naturel du monde, autrement dit le désordre. Il nous est possible par exemple de penser à la mythologie avec le Ragnarök est les forces de l'ordre rassemblées sous la banière d'Odin et l'armée des dieux d'Asgard et des Valkyries qui affronteront les forces du désordre de Loki et de Surt. Mais nous avons une vision Nordique de ces notions et nous ne dirons pas ici qu'un camp est bon et que l'autre est mauvais, c'est vraiment trop simplicte pour nous. Hors d'un point de vu théosophique si les puissances divines en sont arrivées à ce choc final, ce Ragnarök c'est qu'elles sont d'une certaine manière entrées en déclin. Se déclin peut avoir été provoquer par les hommes sur la terre du Midgard, par les géants ou bien par les divinités elles mêmes. Et elles cherchent à retrouver une situation d'équilibre. Qu'elles avaient avant. 

L'ordre c'est le bien et le chaos c'est le mal:

L'ordre du monde et abimé quand nous nous parjurons, ou en distendant les liens social, en oubliant l'éthique et la morale, l'exercice des vertus. Finalement dans la tradition Nordique le Bien et le Mal, vont pouvoir s'identifier à des notions assez simplictes. L'énergie, le mouvement, l'exaltation, et le flux de la vie d'une part et l'immobilisme, les regrets, la régressions, la violence gratuite, la calomnie et toute autre forme d'obscurantisme d'autre part. Nous devons prendre conscience que c'est dans ses actions qu'un individu se met en ordre, car ce qui n'évolu pas, ne change pas, ne grandis pas, n'avance pas, alors recule, regresse et redevient peut de chose. N'oublions pas que l'individu à aussi un rôle important dans son destin et doit prouver sa valeur aux divinités c'est aussi pour cette raison que la vie est parfois si dure sur terre. Le terme Wyrd vient d'une racine signifiant "le devenir de toute chose" c'est donc dans cette conception le mouvement et l'évolution qui permet de renforcer le destin et de se conformer à l'ordre naturel, et d'enfin ce vertébrer, devenir droit à l'image de l'arbre Yggdrasill. 

Sources:

https://archive.org/details/book-of-blotar.-odin-and-asatru

https://bookpremiumfree.com/downloads/asatru-of-blotar-and-rituals/

https://adfdruidry.tumblr.com/

https://www.adf.org/pt-br/articles/cosmology/cosmos-and-chaos.html

https://www.academia.edu/16486788/_%C3%81satr%C3%BA_

https://www.arbredor.com/ebooks/MythoScandinave.pdf

"B.A-BA Tradition Nordique" par Arnaud d'Apremont.

"Galdarbok, la voix des 24 runes" Tome 1, 2 et 3 par Galdar Sechador.

"Le Grand livre des Runes, Initiation et voyage vers le lumière du Nord" par Richard Grandon.

"Guide pratique de l'Asatrù" par Patricia M. Lafayllve

 Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Norse ritual For Thor and Freya on the way of our druidry :

Preparation  for the ritual : 

If you are doing this rite as it is written, you will need: 

Offerings for (gods-ancestors-spirits) 

The ancestors (ancestors of blood and spirit, and our heroes, Vercingetorix, Sigurd, Boudicca, Arminius, Fionn Mac Cumhaill, Achilles the Hero of Troy.) 

Spirits of nature (Korriganed and Teuz) 

The Shining Ones. (gods of the norse pantheon) 

The being of the occasion (Thor and Freya)

The gatekepper for this ritual (Heimdall)

The god of inspiration (Braga)

The gods for the omen (Odin, Freya and Braga) 

The prayer of sacrifice 

A representation for the sacred fire, the sacred well and the Yggdrasill tree 

A set of divination (Runes) 

Something to drink (Cider, fruit juice, Beer, Chouchenn, Lambig or Whiskey) 

A candle. 

A representation of Freya and Thor.  

Gathering for our Protogrove :

[[Ring the Tibetan bowl three times]]

We are here to celebrate the hallows of our druidry, as every week we gather at our virtual fire, to honor the Kindred, and the spirit of the ancient and moderne druids.

We are Gaulish, Northmen, Greeks, Romans, Slavs, Hindus. Irish or Welsh.

We are all that and we are one community.

And we come here to pray to our good virtual fire !

Honoring the Earth Mother :

Earth mother we call you to bless this ritual. You are the blossom flower of this land.

You are the tree of the wooden dreams of this country.

You are the keeper of the sacred well that flows gently between the stones on the mountain.

On grains and flowers, plants and roots, green leaves and blue flowers.

I feel in my heart the presence of Nerthus and Jord.

I honor you! Mother of the earth!

(Makes an offering and say the next sentence)

*Earth Mother , accept my sacrifice !*

Bardic inspiration :

Braga ! Bragi ! Son of Odin, Masters of Bardic and Skaldic arts ! I call you for this ritual !

Bragi, ! Odinson ! Mighty Skald of Asgard! I call to the Skald of Skalds. I need you Baragi ! By the Wise Weaver of Poetry. I need the help of the bard of the gods. Help me to performe correctly my ritual in English and give my inspiration to do it.

Praise to your name, Bragi, Praise to your arts. Bragi !

May You be ever honoured, and remembered on the earth of Midgard !

Give me the power of inspiration, may my words mix well !

Bragi, Braga, Odinson ! Let your inspiration flow to me !

(Makes an offering and say the next sentence)

*Bragi , accept my sacrifice !*

Two Powers Meditation :

Now close your eyes and relax, visualized the fire shining in the sky and the water deep in the earth. Deep in the earth we can hear the words of the ancestors resound in the waters of the deep well. High in the sky rises the fire, the brilliant flame of the gods that illuminates us. The sky is blue and the dawn will bring new hope into our lives.

Each of us is a tree in the grove of Virtual Fire Protogrove. Our branches grow together and intertwine, like the ancient druid trees of old time in the past. Our roots also unite inside the depths of the earth.

Water from the sacred well will flow into all of us for this ritual. Our roots drink from this healthy and pure water.

The sacred fire that will illuminate our pagan souls and and which will warm us by burning in us. Our branches grow in the sky above the fire. We are soothed by the brilliant flames. We will pray with a good fire and waters of life.

Let your spirits reside in the grove between fire and water and I will sing the galdar

 Wisdom :  Thurisaz – Uruz – Laguz = « Thul »

To restore energy : Sowilo –Tiwaz – Uruz= « Stu» 

Light of the spirit : Ansuz – Laguz – Jera – Othala – Sowilo = « A Ljos »

strength and stability: Sowilo – Othalaz – Laguz = « Sol » 

Healing: Laguz – Uruz – Sowilo = « Lus» 

Trance and ecstatic power: Wunjo– Othalaz – Dagaz= « Wod» 

Open your eyes and return to your ordinary state of consciousness with the blessing of this runes.

Statement of Purpose :

We celebrate a ritual for our virtual Fire and ask the gods Thor and Freya for their blessing, their protection and a little magic in our druidry.

We will honor Freya for the animals and herds. We will honor Thor for thunder and luck for the wheat harvesters.

We will honor our Hearth’s heroes too.

Outdwellers :

You who come from Uthgard. You who are the Outlanders. You who are the Outdwellers of this ritual !

You who are lost humans or ice giants or stone trolls, coming from the outer lands, the lands that do not or no longer belong to the human world.

You are cruel and your hearts are cold. Lost in the darck side forever are your minds.

Take this offering and trouble not my work !

(Makes an offering and say the next sentence)

* Oudwellers ! Outlanders ! Estranjoured ! Etrangers ! Accept my sacrifice !*

Establishing the sacred Grove through Fire, Well and Tree :

Sacred Fire :

Sacred Fire, Holy candle.

Warm light of our virtual fire.

Let the fire shine for us. The fire of every Indo-European culture.

Mine and others. The fire will burn with us !

The flame burns for our household gods. Eachs others in the same Druidic grove.

From the norse at mine. Sacred fire burn with me.

Let all realms hear the call of druids.

Light fires within our Hearth as a connexion between our branches and roots.

Warmth to our Virtual Fire Protogrove.

Fire's flames are burning from the realm of Midgard.

Candle lights is very well, with our hearth fire lit with devotion to our gods, Freya! Brighid! Hestia! Brigantia! Ganesha! And with them so many other deities.

As we call the Kindred forth…

(Lights the sacred fire and places incense on the space for the Hallow, and says this sentence then )

I kindle the sacred fire with wisdom, piety, and vision.

Sacred Fire, burn within me and in each of us.

Sacred Well :

Holy well, Waters deep !

Three streams sweet and strong.

We can see the flow !

We can see the deep waters of the ancestors !

We hear across the waters in the other world.

The voice of heroes singing !

They are drinking at the table of the gods, covered with gold and light.

Their memorable memory and their achievement in their stories through the cool waters of the well to come to us.

Waters of the well is clear and pur, with the well of our hearth  with devotion to our heroes Vercingetorix, Sigurd, Boudicca, Arminius, Fionn Mac Cumhaill, Achilles the Hero of Troy. And with them so many other heroes.

As I call the Kindred forth...

(Make an offering of silver jewelry in the well, then stir the water)

I make it flow the sacred well with courage, integrity, and perseverance.

Sacred Tree :

Mighty Tree, Yggdrasill tree that grows between heaven and earth, between water and fire. Yggdrasill tree that supports the nine realms in balance on evergreen branches themselves.

We could hear Serpent Nidhogg, below, eagle Hraesvelg and the falcon Vedrfölnir  above, a squirrel Ratatosk between, and under the branches of this great tree the four stags Dain, Duneyr, Durathor and Dvalin who gently browsed the foliage of the lower branches.

The nature spirits of Brittany are around me, the Korrigans and the Teuz under the branches of this tree.

As I call the Kindred forth...

(Purify the tree with water from the well and smoked incense)

From the depths to the heights spans the world tree. Sacred tree, grow with hospitality, moderation and fertility.

Recreation of the Cosmos :

Invitation to the Gatekeeper :

 I call to Heimdall the norse watcher you who are ever vigilant keeper of the ways between Asgard and Midgard. I need you to open the gates from bifröst bridge.

Heimdall , we offer you this gift, and in return ask that you join your magic with ours, so that we may cross the Bifrost to the realm of Thor and Freya. May we travel together to the palace of the dead and wisdom Valhalla, to the palace of might and thunder Bilskirnir and the palace of love, wealth and beauty Sessrumnir.

Gatekeeper Open The Gates !

Heimdall mighty god of the gates, open this sacred gates, between the land of Asgard and the Land of Midgard!

Heimdall let this Hallows of our Druidry be a gates open between the nine worlds for our ritual

Let this Fire open as a gate !

Let this Well open as a gate !

Let this Tree open as a gate !

May the gates between the worlds be open!

*May the gates be open! *

(Make the gesture of opening the gates)

*The gates are now open !*

Inviting the Kindreds :

Landvaettir :

Spirit of this land ! Keepers of this country. I call to the Mighty Korrigans, and the powerful Teuz of this land

Those of the Mountains,  those of the fields, those of the meadows, and forests and rivers.

Those of the Earth and Sea.

The winds, the rains, the sun, the flowers, the trees and the mists of the mountains, you protect it all for us.

I remember you Korrigans, Teuz, Dwarfs, Elfs, Trolls and Faeries.

Korrigans, Teuz, let us praise together your land spirits. Honored Faeries, be with us now.

I offer you welcome

O spirits of the natural world. I call you forth !

 (Makes an offering)

*Nature spirits, accept my sacrifice !*

Ancestors:

Ancestors! Those of blood, those of culture, those of place, all who came before, we welcome you here.  Mighty Dead ! Heroes of our Hearth culture Vercingetorix for the Gaulish, Sigurd for the Norse, Boudicca for the Bretons and British, Fionn Mac Cumhaill for the Irish, and Scottish, Achilles the Hero of Troy for the Greeks and Arminius for the Germans.

Blood of my veins, Strength in my soul. Alfar, Disir. Grandmothers and Grandfathers.

I remember you, Bretons, Vikings and Celts you my ancestors !

Valkyries, Disir, let us praise together your ancestors. Honored Dead, be with us now. 

I offer you welcome.

O Ancestors of blood and heart. I call you forth !

(Makes an offering)

*Ancestors, accept my sacrifice !*

Shining ones :

Aesir, Vanir, Rökkr, Shining ones, All Pagan gods and goddesses.

Spirit of your Hearths ! Keepers of this Protogrove !

 Luck-Givers, in this time of the year we invite you in this ritual to celebrate the light and wisdom that you bestow.

With magic and ancient legends with admiration and prayers. We remember you

I remember you Odin, Lugh, Jupiter, Athena, Shiva, Ganesha, Kerridwen, Taranis or Thor !

There are many of us in Ár nDraíocht Féin. We are many on the Earth ! Inside the United States of America, Canada, Australia or France there are many of us. And we fellow our Shining ones with piety.

Shining ones, All Pagan gods and goddesses, let us praise together your Shining Ones. Honored gods and goddesses, be with us now.

I offer you welcome

O shining ones. I call you forth !

 (Makes an offering)

*Shining Ones, accept my sacrifice !*

Honoring the spirits of the occasion (Thor and Freya) :

Pedenn gant Freya merc'h Njördr. (Prayer for Freya Njördr’s daugter) 

(Brezhoneg/Breton) 

Piv zo 'vont da eskemm ar peoc'h war ar ved?  

Piv zo 'vont da eskemm an dra-se du-hont ganomp? 

Te zo bet ganet war ur menez hag a zo e kreiz ar mor.  

Freya merc'h Njördr 

Peadra a gas ganti ar c’harantez.  

Lakaat e vo e-barzh hon c’halonoù.  

Bet e oan er c'hoadoù ha dastum a raen ar relegoù. 

Ur wezenn, ar puñs hag an tan. 

Kaset' meus ur dra-bennak didan ur wezenn-sapr evidout. 

Er c’hoadoù e oan bet.  

Kalz profoù me m’eus kavet. 

E-barzh ar park vras hon eus dañset. 

Sklañv zo ma spered a-nevez ganit. 

Me zo seder hiziv. 

Freya merc’h Njördr.  

Trugarez dit. 

Evel-se bezet graet ! 

(English/Soazneg) 

Who are sharing peace on earth? 

Who are sharing that thing over there with us ? 

You was born on the mountain which is in the middle of the sea 

Freya daughter of Njördr. 

You bring love with you.  

You will place it in our hearts.  

I was into the woods and i gathered the hallows. 

Tree, well and fire.  

I found something for you under a fir.  

I was been into the woods. 

I found a lot of gifts.  

We have danced in the big park.  

My mind is light with you again 

I am healthy today. 

Freya daughter of Njördr.  

Thank you.  

So be it ! 

Pedenn gant Thor (Prayer for Thor) 

(Brezhoneg/Breton) 

An Doue Kurun, Thor ar meur! Thor mab Odin!  

Stlejerezh a rae da garrigell gant daou bouc'h, sachañ a raent. 

E Bro-Asgard ez aes d'ober da hini labour.  

Graet hon eus al liderezh zrouizel. 

Ur porzhier bras ha nerzhus e oas evidomp'ni. 

Gwarezet e veze hon hentoù e kreizh al liderezh gant da morzhol.  

Ober a ri dazont adarre.  

Da dad a zo sioul. O labour emañ e-barzh ar sal an harozed.  

Pa'vez drist an amzer ez ez d'ar sal ouzh an tad-sakr, nec'het' vez da welet. 

O veajiñ e oan gant an hud-norzh. 

Me a yae er sal da goulenn ouzh ar Valkirienned o sikour.  

Ha sikourent ouzhin goude.  

Me a blije din.  

An hini vihan e-lec'h haroz ouzh an daol vras.  

Dous o kanañ e oa ur barzhoneg re bravoc'h. 

Edan an taol o kousket e oant kazhed Freya.  

Davet er stêrig vihan war folkvang e-kreizh al liorzh o labourat emañ Freyr.  

War ar ved ez aec'h Vretoned.  

E-pad an devezh! 

E-pad an abardaevezh! 

E-pad an nozvezh!  

Graet m'eus ma labour.  

Graet m'eus ma lidoù.  

Ober a raen kalz draoù gant ma familh.  

Ober a rin memes draoù gant mignoned.  

Bemdez e vezan d'ober ma labourat gant Douar ha Breizh. 

Me a oar un dra-bennak hag a zo pouezus.  

Thor Abodin sikourez ac'hanon alies. 

Trugarez dit Thor!  

Mersi bras! 

Salud Thor! 

Evel-se bezet graet! 

 (English/Soazneg) 

Prayer to thank him we had our good Gatekeeper Thor: 

God of Thunder, Thor the Great! Thor son of Odin! 

Your cart was dragged by two goats, they were pulling it. 

In Asgard you did your job. 

We made our Druidic liturgy. 

A tall and strong porter was present for us. 

He protected our way in the middle of the liturgy with his hammer. 

It will do so again in the future. 

Your father is calm. He works in the heroes' saloon. 

When times are sad he is against the sacred fire, he is worried watching. 

I travel with Nordic magic. 

I was in the room asking the Valkyries for their protection. 

And they helped me afterwards. 

I appreciated it. 

The smaller one was in the hero's place on the table. 

Sweet she sang such a beautiful poem. 

Freya's cats were sleeping under the table. 

Towards the tiny streams on the folkvang in the middle of the garden Freyr works. 

On earth were the Bretons. 

During the day! 

During the evening! 

During the night! 

I did my job. 

I did my rituals. 

I did a lot of things for my family. 

I would do the same for friends. 

Every day I do my work for the Earth and Brittany. 

I know one important thing. 

Thor the son of Odin often helps me. 

Thanks Thor! 

Thank you so much! 

Hail Thor! 

So be it! 

Pedenn evit ar warezadur gant ar vod-koadig an tan ar c’halloudel.  

(A prayer for the protection with the virtual fire protogrove.) 

(Brezhoneg/Breton)  

Tanañ a raen un tan-sklaer. 

Gervel a raen gant ar c'herent meur eus va Vreudeuriezh Drouizelezh. 

Lidañ a rin evito.  

O pediñ emaon evit ar vod-koadig an tan ar c’halloudel. 

Dastumet'meus ma relegoù.  

Reiñ a rin an aberzh bras.  

Soñjal am eus a-zivout ar frankiz hag ar warezadur.  

Tu pe du Frankiz e oa kollet. Trist on ha diazet'meus bet.  

Ni zo frankiz ‘a bar hon Bod-koadig… 

Pediñ a ran ouzh hon c'herent meur ha galloudek diouzhtu.  

Pediñ e vezan lies-ar wech. A-barzh fin ar gont. 

Klevout o deus ac'hanon.  

Pediñ e vin'vit ar vod-koadig an tan kalloueld. 

Trugarez dezho Kerent tout an Drouized Ár nDraíocht Féin.  

Evel se bezet graet!  

(English/Soazneg)  

I lit the shining fire. 

I called the great Kindred of my Druid Fellowship. 

I would ritualize for them. 

I am praying for the little glade of virtual fire. 

I gathered my relics. 

I will bring a sacrifice. 

I thought of freedom and protection. 

Somewhere the freedom was lost. I'm sad and I have been worried.  

We are Free together at our grove… 

I now pray to the great and mighty Kindred. 

I pray to him often. 

At the end of the day 

They heard me. 

I would pray for the small glade of virtual fire. 

Thanks to them all the Kindred of the Druids of Ár nDraíocht Féin 

So be it. 

(Make an offering to Thor and Freya for their protection to us) 

*Thor ha Freya. Degemer ganeoc’h an aberzh-mañ ! Trugarez evit ho sikour ac’hanomp* 

(*Thor and Freya. Accept this sacrifice ! Thank you for your help to us*) 

General Praise offerings to the Kindreds :

I have called the Kindred here today. The heroes of different cultures, the hearth deities of different culture and the spirits of nature all over our land. 

Shining Ones, Noble Ones, you most powerful beings. We have given to you blessing, prayers and gifts.  

A gift calls for a gift. We pray to you from our hearths and in the sacred center of our Virtual Fire Protogrove. And give to us of your blessings.  

Omen for the blessings : 

I call the gods of my norse hearth who deals with divination, inspiration and magic! Odin! Freya! Braga! Please show us what kind of blessings we will be bestowed upon by mighty Kindred ! 

1.      The first rune (or card) is for the Spirits of Nature :     …  

2.      The second rune (or card) is for the Ancestors :         … 

3.      The third rune (or card) is for the Shining Ones :      …  

Did you accepte this omen ?   (Yes or No)  

{The draw of the runes will have to be redone if the omen is bad} 

Receiving the blessings of the gods and Spirits :

We all have something to be happy about here, before a fire that blesses us and makes us humble. The sacred fire that illuminates us, and the fresh waters that quench our thirst. 

With us, we have the well of wisdom which brings us by pure waters the blessings of the kindred! In each of our horns and cups, in the glasses and chalices of fate! My friends! Behold the waters of life!

(Raise the horn or cup and say before drinking the drink)

*Behold the waters of life*

Thanking the Kindreds and Spirits :

Kindreds have come at this ritual. They heard our call, They received our offerings, bringing us blessings in return.

Honor was given, and honor received !

Like a druid who travels the path of old trees and old stones near the sacred well. I know now and we always knew, great are our heroes and our deads !

Like a guardian of the forest and the mountains, a protector of the rivers and the flowers. I know now and we always knew, great are our Landvaettir and all the Spirits of Nature!

Like a keeper of Fire and a dreamer under the stars in the shining sky. I know now and we always knew, great are our Gods and Goddesses !

Like a druids, we are walking on the Earth ! We give thanks to Thor and Freya for their protection and blessing !

Like a druids we are working for the Earth ! We give thanks to our Mother Earth and the Goddesses Nerthus and Jord !

Like a druids on the Earth, between Sea and Sky we will be together !

I'm going to ring the bell three times at the end, when I'will finish our ritual, for our Kindred. Now we are honored by the Kindred.

Closing the Gates :

Heimdall we are grateful for everything you made for us.

Heimdall by your magic and your power of gatekeeper. I'm asking you to undo what's been done, and help me close the doors between worlds.

On this altar !

Let this fire just be a simple flame !

Let this well be a simple water !

Let this tree be a simple representation of Yggdrasill.

Heimdall let all be as i twas before the ritual !

*Let the gates be closed* !

(Make the gesture of closing the gates)

*The gates are now closed !*

Ending the ritual :

We have done as our ancestors have done, and as our children will do, and the Kindreds have answered !

We are going now as a children of our Earth mother, we are in peace and fellowship !

This ritual are now close.

Evel-se zo bet graet !

(So be it)

[[Ring the Tibetan bowl three times]]

Written by Eikthyrnir Odinson

(For Firtual Fire Protogrove ADF)

L'exploration des runes par la vision du Seiðr, leçon quatre:

Durant la phase d'étude et de mise en pratique du Seiðr, vous allez devoir travailler et méditer avec les runes. Sur chaque rune une par une, doucement à raison d'une ou deux heures par jour ou par semaine suivant votre rythme. Afin de trouver et d'ouvrir la porte en vous. L'accès à la porte que les runes nous ouvrent ne doit pas être gênée. 

Les questions que vous devez vous possez sont les suivantes:

• Quel est leur sens?
• Quels sont leurs messages de sagesse? 
• Quels sont leurs énergies? 
• Quels sont leurs archétypes? 
• Quels sont leurs forces tutellaires? 
• Quelles magies elles offrent et comment solliciter leurs magies?
• Quels dieux leurs sont associés? 

Ces questions ont pour but d'aider à y voir plus claire et à progresser plus rapidement et plus facilement sur le chemin initiatique du nord que nous offrent les runes.

Exercice avec les runes ici Féhu ou Feoh:

Vous devez travailler avec chaque runes sur le modèle que je vais vous décrire. Pour vous préparer dans vos dévotions quotidiennes ou vos méditations hebdomadaires, prenez en main votre rune Féhu (ou Feoh) et regardez bien sa forme. Impregnez vous d'elle. Fermez les yeux et visualisez-la très clairement. Enregistrez la bien dans votre esprit, puis reposez la sur l'autel de votre Hörgr (le sanctuaire domestique), installez vous confortablement. Et commencer votre méditation et votre transe légère qui vous conduira vers l'intégration de la rune dans votre monde intérieur.

Chantez le Galdr de Féhu : "FFFFFfffffffééééééééééééééhhhhhhhhhùùùùùùùùùù"

Feoh ou Féhu la rune et ce quelle doit nous dire:

Le but est ici d'explorer le monde de Féhu/Feoh. Découvrir ses enseignements et ses fonctions pour mieux vivre dans le monde des hommes (le monde profane) et nous aider dans l'exercice de nos fonctions de sacerdote ou de magicien si nous sommes gothi, sorcier ou dans tout autre forme de clergé païen (le monde sacré). 

Avant d'entrer en contacte avec la rune par la méditation profonde et/ou la transe, vous pouvez vous programmer ce genre de phrase:

• Je veux découvrir le sens de la rune du bétail et de l'abondance.
• Je veux voir le visage de Féhu/Feoh.
• Je veux comprendre son ancienne sagesse.
• Je veux travailler avec cette rune. 
• Aidez moi à comprendre la vraie valeur de la richesse. 
• Feoh ou Féhù, rune sainte et signe sacré, enseigne moi ta nature profonde. 
• Guidez moi vers la compréhension des valeurs de Féhu/Feoh. 
• Que l'Ase Borgne me guide vers la compréhnsion de cette rune et chaque rune que j'étudirais par la suite.

Vous pouvez aussi faire appel aux forces tutellaires de la rune. De façon générale appeller Odin sous les kenningar suivant "Ase Borgne" ou "Seigneur des runes" ou quelque autre Kenning qui vous viendrais pour lui. Pour la rune Féhu ou Feoh les dieux qui lui sont liés directement sont Freya et Freyr que vous pouvez appeler pour vous aider durant votre transe ou dans la méditation. Imaginez les et visualisez les comme les dieux de la fertilitén bons et généreux, si vous êtes familiers d'eux travailler avec eux pour se travail sera facile et leurs présences sera rassurante. Nos dieux Vanes et en particulier Freya et Freyr sont si sages et si bons. Ils sont d'excellent guides pour travailler avec les runes de l'Aett de Freyr.

Le voyage de la méditation: 

Pendant votre voyage en esprit vous pouvez travailler directement avec la rune elle même, par exemple en programmant de la voir une fois l'objet du voyage accompli. Autrement il vous est possible de demander à Freyr ou à Freya de vous rammener, une fois transmis leur enseignement. Il vous sera possible également de réintégrer simplement votre corps quand vous aurez compris le sens de la rune durant ce voyage. Vous devrez faire le même travail avec chaque rune. Ne vous découragez pas même si ça peux sembler un peut long et fastidieux à faire. Mais c'est vraiment une étape importante à faire si on veux pratiquer correctement les rituels nordiques et surtout la magie du Seiðr.

Quand vous êtes bien revenu, pensez à noter toutes vos visions et les messages qui vous ont été transmis ou les sensations que vous avez eux durant le voyage, noter tout ça dans un cahier ou un carnet. Cela vous permettra d'y revenir plus tard. Si tout ne parait pas claire sur le moment parfois, vos notes prendront plus tard un sens et vous pourrez alors comprendre la signification cachée derrière une énigme ou des symboles.

Comment utiliser les runes pour une divination?

Une fois que vous aurez effectuer le travail pour chaque rune, il vous sera possible de les utiliser pour répondre à une interrogation sur l’avenir ou pour trouver une solution à un problème, et c'est un très bon moyen de vous familliarisez avec les runes. Ici vous devrez formuler votre question d’une manière spécifique. Ici c'est le tirage de la question aux trois déesses Nornes. Mais vous pouvez aussi tirer les runes pour qu'elles répondent d’une manière directe, par oui ou par non. Alors il est préférable de poser une question fermée simple et la plus précise possible.

Réfléchissez au contenue et à la formulation claire de votre question avant de vous adresser aux Nornes.

Quand vous êtes prêts, placer vos 24 runes dans un sachet et puis entrez en contact avec elles en les touchant avec votre main gauche. (L'intuition opère très bien comme ça). Après vous devez piocher au hasard trois runes que vous pouvez placer avec l'aide du hasard en les jetant sur une pièce de linge blanc devant vous. La rune la plus proche de vous symbolise le passé, celle du milieu le présent et celle la plus éloignée le futur.

L’interprétation du tirage des Nornes :

• La première rune c'est la situation et l’origine des influences. C'est la rune du passé et de Urdr.

• La deuxième c'est la situation en apportant des éclairages nouveaux et des conseils. C'est la rune du présent et de Verdrandi.

• La troisième c'est les réponse pour vous aider à aller vers une solution plus ou moins concrète. C'est la rune du futur et de Skuld. 

Avec l'évolution de vos connaissance et la pratique de la divination vous développerer votre propre magie intérieur et vos intuitions et les runes deviendront une partie de vous, de votre chemin et du sens du sacré. 

Exercice de méditation sur les arbres et la rune correspondante pour plus d'ancrage après vos séances:

L'arbre est un végétale qui à un lien très fort entre le ciel et la terre, les forces cosmiques et telluriques. Si l'arbre corresponde à une rune nous pouvons visualisez le ciel et la terre et l'équilibre avec l'arbre entre les deux. Sous la forme un peut d'une méditation des deux pouvoirs (le feu et l'eau) comme font ceux qui suivent la voie Indo-européennes de ADF par exemple. 

• Féhu/ Feoh: Le sureau
• Uruz/Ur: Le bouleau
• Thurisaz/Thorn: L'aubépine
• Ansuz/Ansur: Le frêne
• Raidho/Rad: Le chêne
• Kenaz/ken: Le pin
• Gebo/Gyfu: L'orme
• Wunjo/Wynn: Le frêne
• Hagalaz/Hagel: Le sapin
• Naudhiz/Nyd: Le sorbier
• Isa/Iss: L'aulne
• Jera/Ger: Le pommier, Le cerisier.
• Eihwaz/Eoh: L'if
• Perthro/Peorth: Le peuplier tremble, Le cèdre
• Algiz/Eolh: L'if
• Sowilo/Sigel: Le genévrier
• Tiwaz/Tyr: Le noisetier
• Berkano/Beorc: Le bouleau
• Ehwaz: Le frêne
• Mannaz/Man: Le houx
• Laguz/Lagu: Le saule
• Ingwaz/Ing: Le pommier, Le chêne
• Dagaz/Daeg: L'épicéa, Le sapin
• Othalaz/Odal: L'aubépine, le frêne

Ce que nous apporte le travail avec les runes:

Découvrire ou redécouvrir la beauté de la nature· Sortir de notre zone de confort· Développer notre adaptabilité. Augmenter notre estime de soi. Il y a énormément de chose que nous apporte le travail avec les runes, le lien avec la nature et les runes qui on des liens avec la nature et les plantes, on peut avoir un autre regard sur la nature avec elles, Le travail aussi demande beaucoup d'effort et nous amène à nous dépasser. Ainssi nous pouvons dévellopper une meilleur compréhension de nous même et de ce qui nous entour. De plus dans la voie du paganisme parfois nous pouvons avoir une certaine routine qui s'installe quand on honore la nature et les saisons depuis des années, les runes cassent cette routine. Pour certains, les runes sont une vocation. Véritable remède pour d’autres, la bouffée d’air frais qu’elles offrent est bénéfique pour un bon nombre d’entre nous.

Sources:

"B.A-BA Tradition Nordique" par Arnaud d'Apremont.

"Galdarbok, la voix des 24 runes" Tome 1, 2 et 3 par Galdar Sechador.

"Le Grand livre des Runes, Initiation et voyage vers le lumière du Nord" par Richard Grandon.

"Guide pratique de l'Asatrù" par Patricia M. Lafayllve

"Je médite jour après jour, petit manuel pour vivre en pleine conscience" par Christophe André.

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Le Rituel Norse de Lughnasadh/Freyfaxi sur le chemin de notre druidisme

 Préparation au rituel : Si vous faites ce rite tel qu’il est écrit, vous aurez besoin :

·        Offrandes pour (dieux-ancêtres-esprits)

·        Les ancêtres (ancêtres du sang et de l’esprit, et nos héros, Vercingetorix, Sigurd, Boudicca, Arminius, Fionn Mac Cumhaill, Achille le héros de Troie.)

·        Esprits de la nature (Korriganed et Teuz)

·        Les  Êtres Brillants. (dieux du panthéon nordique)

·        Les êtres de l’occasion (Freyr, Odin, Thor et Gerda)

·        Le portier (en Gatekeeper) de ce rituel (Freya)

·        Le dieu de l’inspiration (Braga)

·        Les dieux pour les présages (Odin, et Eir)

·        Magie de Lughnasadh-Freyfaxi (le sortilège des nœuds de récolte)

·        La prière du sacrifice : Une représentation du feu sacré, du puits sacré et de l’arbre d’Yggdrasill

·        Un ensemble de divination (Runes ou des tarots)

·        Quelque chose à boire et pour donner en offrande (cidre, jus de fruits, bière, chouchenn, lambig ou whisky)

·        Une bougie et trois reliques.

Rassemblement pour Lughnasadh-Frefaxi:

[[Sonner le bol tibétain trois fois]]

Nous sommes ici pour célébrer les reliques de notre druidisme, comme chaque saison nous nous réunissons à notre feu et nos souvenirs du monde féerique, pour honorer le Kindred, et l’esprit des druides anciens et modernes.

Nous sommes des Êtres libres dans nos cœurs et dans notre foyer et nous honorons l’héritage des  gaulois, des nordiques, des grecs, des slaves, des hindous. Des irlandais, des mannois ou des gallois, mais des bretons aussi bien que des écossais. Nous sommes tout cela et nous formons une vraie famille ensemble dans notre esprit de communauté avec la terre mère et le monde vivant autour de nous, avec les arbres, les fleurs, les oiseaux, les cerfs, les bovins et tout les animaux des bois et des champs en ce jour de renouveau. Et nous venons ici pour prier notre bon feu et des eaux de la vie !

Purification avec le rituel du marteau :

Nettoyage avec le marteau:

Le rituel du marteau:

(Se tenir debout devant l’autel debout les mains levées vers le ciel, le marteau levé)

Mjöllnir puissant Marteau de Thor ! Marteau d’Asgard. Marteau de Midgard.

Garde et Sanctifie ce sanctuaire sacré !

(Faire le signe du Marteau au-dessus de l’autel ou au dessus de votre tête)

Gloire aux hauts dieux, aux forces invisibles et visibles du multivers, gloire aux êtres d’Yggdrasill et à nos ancêtres, soyez tous unis par le lien sacré de ce cercle et soyez tous les bienvenus.

Nettoyage avec le bol du sanctuaire et les chants des runes:

Les runes de Lughnasadh-Freyfaxi sont « Algiz, Ingwaz, Féhu »

Algiz = AAAAAALLLLLLLLLGGGGGGGGIIIIIIIzZZZZZZ 

Ingwaz = IIIIIIIIINNNNNGGGGGGWWwWWAAAAAZZZZ 

Féhu  = FFFFFFEEEEEEEHHHHHHHHHUUUUUUUUUUU 

[Sonner trois fois le bol tibétain du sanctuaire]

*Accueillir la bénédiction divine du vé sacré*

Honorer la Mère de la Terre :

Mère de la terre, nous vous appelons à bénir ce rituel. Vous êtes la fleur de cette terre. Tu es l’arbre des rêves en bois de ce pays. Vous êtes le gardien du puits sacré qui coule doucement entre les pierres sur la montagne. Sur les grains et les fleurs, les plantes et les racines, les feuilles vertes et les fleurs bleues. Je sens dans mon cœur la présence de Nerthus et de Jord. Je vous honore ! Mère de la terre !

[Partie libre à ajouter sur le moment]

Bardit de la Terre Mère (écrit par l’Ovate Passiflore) :

J'honore en ce jour et tous les jours de l'année aussi la mère de la Terre. Celle qui apporte abondance, réconfort, nourriture à tout ces enfants jusqu'à leurs jour trépas où ils ne sont plus J'honore le principe féminin en chacun, ceux et celles qui mettent en avant les principes de Mother Earth Je te remercie par la pensée, les actions, et la reconnaissance chaque aliments , met que tu nous offre Je remercie d'être une de tes filles parmis tant d'autres créations qui est fruit de tes entrailles Je prie et chante souvent en ton honneur et je souhaite plus que jamais voir une humanité respectueuse de qui tu es Je t'aime et j'aime ta création, je remercie également la déesse et le dieu Wiccan pour tout ce qui est par les deux polarités. Je souhaite te voir en meilleure santé de jour en jour Voir la belle Mother Earth restée si douce et si belle à vivre en ta surface

(Fait une offrande et dit la phrase suivante)

*Mère de la Terre, accepte mon sacrifice ! *

Inspiration Bardique :

Braga ! Bragi ! Fils d’Odin, maître des arts bardiques et skaldiques ! Je t’appelle pour ce rituel! Bragi! Odinson! Puissant Skald d’Asgard! J’appelle le Skald des Skalds. J’ai besoin de toi Baragi! Par le sage tisserand de poésie. J’ai besoin de l’aide du barde des dieux. Aide-moi à exécuter correctement mon rituel et que mes mots se mélangent bien dans ma parole de druide afin que j’exprime correctement ma pensée et nos désirs pour cette célébration. Braga ! Bragi ! donne nous assez d’inspiration pour le faire. Louange à ton nom, Bragi, Louange à tes anciens arts. Bragi! Que tu sois toujours honoré et qu’on se souvienne de toi ici sur la terre de Midgard ! Donne-nous le pouvoir de l’inspiration, que nos mots à tous se mélangent bien ! Bragi, Braga, Odinson ! Laisse-nous puiser dans ton inspiration divine !

(Faire une offrande et dit la phrase suivante)

*Bragi, accepte mon sacrifice! *

Méditation des deux pouvoirs (two power meditation) :

Maintenant, fermez les yeux et détendez-vous, visualisez le feu brillant dans le ciel et l’eau profonde dans la terre. Au fond de la terre, nous pouvons entendre les paroles des ancêtres résonner dans les eaux du puits profond. Haut dans le ciel monte le feu, la flamme brillante des dieux qui nous illuminent. Le ciel est bleu et l’aube apportera un nouvel espoir dans nos vies.

Chacun de nous est un arbre dans notre rassemblement pour cette célébration de la Lughnasadh irlandaise ou de la Freyfaxi scandinave, deux noms pour une même fête. Nous sommes de forts arbres, nos branches croissent ensemble et s’entrelacent, comme les anciens arbres des druides du passé. Nos racines s’unissent aussi dans les profondeurs de la terre.

L’eau du puits sacré coulera en nous tous pour ce rituel. Nos racines boivent de cette eau saine et pure.

Le feu sacré qui illuminera nos âmes païennes et qui nous réchauffera de l’intérieur. Nos branches poussent dans le ciel au-dessus du feu. Nous sommes apaisés par les flammes brillantes. Nous prierons avec un bon feu et des eaux de la vie.

Laissez vos esprits résider dans le bois entre le feu et l’eau et nous chanterons les galdar de cette célébration des moissons d’été et des premiers jours de l’automne dans le calendrier des druides, la lune de Heyannir.

Chantons maintenant :

Les runes de Lughnasadh-Freyfaxi sont « Algiz, Ingwaz, Féhu »

Algiz = AAAAAALLLLLLLLLGGGGGGGGIIIIIIIzZZZZZZ 

Ingwaz = IIIIIIIIINNNNNGGGGGGWWwWWAAAAAZZZZ 

Féhu  = FFFFFFEEEEEEEHHHHHHHHHUUUUUUUUUUU 

Ouvrez les yeux et revenez à votre état de conscience ordinaire avec la bénédiction de ces runes.

Le but du rituel :

Nous célébrons un rituel pour la fête de Lughnasadh qui est aussi nommé Freyfaxi chez les peuples du nord. Nous sommes à ce moment de l’année les récoltes sont faites et ou les arbres et la nature commencent se tourne vers l’automne et notre chemin dans la roue de l’année nous conduira à Samhain ou Vetrnætr pour notre culture scandinave, et ensuite viendra Yule et le moment du solstice d’hiver et le temps des sapins, des houx et du froid. Les récoltes servent à célébré la vie, la nature et nos réalisations et tous nos projets accomplis depuis l’année dernière. Nous prenons consciences de ces accomplissements et de leur importance. Nous marquons se passage dans la roue de l’année et nous prenons un instant pour penser à la saison et à la vie. Nous savons que personne n’est meilleur que n'importe qui d'autre, et mon cœur est triste pour ceux qui pensent qu'ils le sont. Peu importe la taille de votre maison, la nouveauté de votre voiture ou la somme d'argent qui se trouve sur votre compte bancaire, nous saignons tous en rouge et finirons par disparaître de cette terre. La mort n'a pas de discrimination, et votre vie non plus. Nous sommes comme les chants de blés qui sont récoltés avec la saison d’été. L’homme est comparable à du grain et à de l’orge et la vie est si courte, célébrons l’été avec notre feu et nous honorerons le soleil et les récoltes.

Les eaux nous soutiennent et nous entourent. La terre s'étend autour de nous. Le ciel s'étend au-dessus de nous. Et au centre brûle une flamme vivante. Prions avec un bon feu. Que tous les trois Kindreds nous bénissent.

Que notre adoration soit vraie.

Que nos actions soient justes.

Que notre amour soit pur.

Bénédictions et honneur et adoration aux Êtres Saints qui nous entourent dans la nature et par delà le monde des hommes et celui des dieux !

Outdwellers, les étrangers pour le rituel :

Vous qui venez d’Uthgard. Vous qui êtes les Outlanders. Vous qui êtes les Outdwellers de ce rituel ! Vous qui êtes des humains perdus ou des géants de glace ou des trolls de pierre, venant des terres extérieures, des terres qui n’apparaissent pas sur nos cartes ou n’appartiennent plus au monde humain. Vous qui êtes cruels et vous qui avez des coeurs si froids. Perdus dans le côté sombre pour toujours sont vos esprits. Prenez cette offrande et ne dérangez pas mon travail !

(Fait une offrande et dit la phrase suivante)

* Oudwellers ! Outlanders ! Estranjoured ! Etrangers ! Acceptez mon sacrifice ! *

Établissement du bosquet sacré par le feu, le puits et l’arbre :

Le Feu sacré :

Feu sacré, bougie sainte.

Lumière chaude de notre foyer druidique.

Que le feu brille pour nous.

Le feu de toute culture indo-européenne.

Le notre et beaucoup d’autres encore de par le monde si vaste.

Le feu brûlera avec nous ! Les feux des récoltes sont allumés à nos cérémonies et dans d’autres foyers de familles druidiques.

En de nombreux endroits à travers le monde il y a des druides et le feu entretient le lien si fort entre eux et nous.

La flamme brûle pour nos dieux domestiques. Chacun de nous présent en ce jour représente un arbre dans le bosquet druidique de la vie.

Depuis la culture viking et les drakkars qui perçaient les vagues d’écume blanche dans la mer.

Depuis l’ancienne bretagne d’autrefois et les sagesses de Kernunnos et d’Epona et des dieux de chaque pays où vivaient les druides.

Depuis le monde entier et les valeurs qui sont dans nos cœurs.  

Feu sacré brûle avec nous et réchauffe-nous.

Feu sacré brille et brûle en chacun de nous.

Que tous les royaumes entendent l’appel des druides.

Les feux de lumière dans notre foyer comme une connexion entre nos branches et nos racines. Chaleur à notre feu sacré pour Freyfaxi.

Les flammes du feu brûlent du royaume de Midgard. La sainte Chandelles est le très bon feu dans le chaudron magique, avec notre feu de foyer allumé avec des dévotions à nos dieux, Freya! Brighid! Hestia! Brigantia! Ganesha! Et avec eux tant d’autres divinités.

Ainsi  nous appelons le Kindred…

(Allumer le feu sacré et placer l’encens sur l’espace pour les Reliques des druides, et dit cette phrase alors)

J’allume le feu sacré avec sagesse, piété et vision. Feu sacré, brûle en moi et en chacun de nous.

Le Puits sacré :

Puits sacré,  avec des eaux profondes !

Trois ruisseaux doux et fort.

Nous pouvons voir le flux des eaux!

Nous pouvons voir les eaux profondes des ancêtres !

Nous les entendons nous parler depuis l’autre monde.

La voix des héros qui chantent !

Ils boivent à la table des dieux, couverts d’or et de lumière.

Leur souvenir mémorable et leurs réalisations dans leurs histoires qui voyage vers nous à travers les eaux fraîches du puits.

Les eaux du puits sont claires et pures, avec le puits de notre foyer druidique est gardé avec dévotion à nos héros Vercingetorix, Sigurd, Boudicca, Arminius, Fionn Mac Cumhaill, Achille le héros de Troie. Et avec eux tant d’autres héros.

Ainsi nous appelons le Kindred…

(Faites une offrande de bijoux en argent dans le puits, puis remuez l’eau)

Je fais couler le puits sacré avec courage, intégrité et persévérance.

L’Arbre sacré :

Arbre puissant, arbre Yggdrasill qui pousse entre le ciel et la terre, entre l’eau et le feu. Yggdrasill arbre qui soutient les neuf royaumes en équilibre sur ses branches qui sont toujours vertes et toujours pures par elles-mêmes.

Nous avons pu entendre le Serpent Nidhogg, au-dessous de l’arbre, l’aigle Hraesvelg et le faucon Vedrfölnir au-dessus de l’arbre, un écureuil Ratatosk entre les eux, et sous les branches de ce grand arbre les quatre cerfs Dain, Duneyr, Durathor et Dvalin qui ont doucement brouté le feuillage des branches inférieures.

Les esprits de la nature bretonne, les trolls dans les monts d’arrée, dans les bois et les champs les Korrigans et les Teuz sous les branches de cet arbre grand et sacré pour nous.

Ainsi nous appelons le Kindred…

(Purifier l’arbre avec l’eau du puits et de la fumée d’encens)

Des profondeurs aux hauteurs s’élève l’arbre du monde. L’Arbre sacré, qui grandir avec hospitalité, modération et fertilité.

Reconstitution du cosmos :

Invitation du portier :

 J’appelle Heimdall le veilleur nordique. Heimdall toi qui êtes toujours vigilant toi le gardien des chemins entre Asgard et Midgard. J’ai besoin que tu ouvres les portes du pont Bifröst pour notre rituel de Freyfaxi..

Heimdall , nous vous offrons ce cadeau, et en retour nous te demandons de joindre ta magie avec la nôtre, afin que nous puissions traverser le Bifrost vers le royaume de Thor et de Freya. Puissions-nous voyager ensemble jusqu’au palais des morts et de la sagesse du Valhalla, et aussi vers le palais de la puissance et du tonnerre Bilskirnir et le palais de l’amour, la richesse et la beauté Sessrumnir.

Gardien des portes, Grand portier Ouvre s’il te plaît pour nous les portes !

Heimdall puissant dieu gardien des portes, ouvrez cette porte sacrée, entre la terre d’Asgard et la terre de Midgard!

Heimdall que ces reliques de notre Druidisme forment une porte ouverte entre les neuf mondes pour notre rituel

Que ce Feu s’ouvre comme une porte !

(Faire un geste avec la main ou une baguette au dessus)

Que ce Puits s’ouvre comme une porte !

(Faire un geste avec la main ou une baguette au dessus)

Que cet arbre s’ouvre comme une porte !

(Faire un geste avec la main ou une baguette au dessus)

Que les portes entre les mondes soient ouvertes !

*Que les portes soient ouvertes! *

(Faire le geste d’ouvrir les portes)

*Les portes sont maintenant ouvertes! *

Inviter les trois Kindreds :

Les Landvaettir :

Esprit de cette terre ! Gardiens de ce pays. J’appelle les puissants Korrigans, et le puissant Teuz de cette terre.

Ceux des montagnes, ceux des champs, ceux des prairies, des forêts et des rivières.

Ceux de la Terre et de la Mer.

Les vents, les pluies, le soleil, les fleurs, les arbres et les brumes des montagnes, vous les protèges pour nous.

Je me souviens de vous, Korrigans, Teuz, Nains, Elfes, Trolls et Fées.

Korrigans, Teuz, célébrons ensemble vos esprits terrestres. Fées, soyez avec nous maintenant.

Je vous souhaite la bienvenue

Ô esprits du monde naturel. Nous vous appelons!

 (Fait une offrande)

*Esprits de la nature, acceptez mon sacrifice ! *

Les Ancêtres :

Ancêtres! Ceux du sang, ceux de la culture, ceux du lieu où nous vivons, tous ceux qui sont venus avant, nous vous accueillons ici. Puissant Défunts! Héros de notre culture de Foyer Vercingetorix pour les Gaulois, Sigurd pour les Nordiques, Boudicca pour les Bretons et les Britanniques, Fionn Mac Cumhaill, pour les Irlandais, et les Écossais, Achille le Héros de Troie pour les Grecs et Arminius pour les Allemands.

Sang de nos veines, Force dans mos âmes. Alfar, Disir. Grands-mères et grands-pères.

Je me souviens de vous, Bretons, Vikings et Celtes vous mes ancêtres !

Et ceux des nations lointaines, les rois de l’Egyptes, les princes du Japon et les sages Indiens.

Je vous honore, nous appelons aussi les esprits des peuples premiers, ceux de laponie ou alors ceux du nouveau monde, les amérindiens… mémoire, souvenir, héritage, quand nous savons que l’humanité partage la même terre.

Valkyries, Disir, célébrons ensemble vos ancêtres. Honorés Morts, soyez avec nous maintenant.

Nous vous souhaitons la bienvenue à tous.

O Ancêtres de sang et de cœur. Nous vous appelons ! 

(Fait une offrande)

*Ancêtres, acceptez mon sacrifice ! *

Les Êtres Brillants :

Aesir, Vanir, Rökkr, Êtres Brillants et dieux et déesses de tous les païens.

Esprit de notre belle tradition druidique et dieux de notre foyer ! Gardiens de cette terre celtique !

Bienheureux, en cette période de l’année, nous vous invitons dans ce rituel pour célébrer la lumière et la sagesse que vous nous donnez. Ici à travers le feu et le soleil de Freyfaxi.

Avec la magie et les légendes anciennes avec de l’admiration et des prières.

Nous nous souvenons de vous.

Nous nous souvenons de vous Odin, Lugh, Zeus, Athéna, Shiva, Ganesha, Kerridwen, Taranis ou Thor !

Nous sommes les enfants de la terre, nous sommes des elfes libres parmi les êtres du légendaire celtique. Nous sommes nombreux sur Terre ! Nous les anciens druides, nous qui suivons les anciennes coutumes et les vieilles méthodes, nous sommes des gardiens pour les collines, les rivages, la mer, les forêts et la montagne alors quand brille le soleil au moment de la récolte de Freyfaxi nous sommes nombreux. Et nous côtoyons nos Êtres Brillants avec piété.

Ceux qui brillent, Ecoutez nous vous les dieux et déesses des païens et des druides, nous vous louons ensemble grands Êtres Brillants.

Dieux et déesses honorés, soyez avec nous maintenant.

Nous vous souhaitons la bienvenue

Ô Êtres Brillants, nous vous appelons!

 (Fait une offrande)

*Êtres Brillants, acceptez mon sacrifice ! *

Honorer les esprits de l’occasion pour la célébration de Lughnasadh-Freyfaxi :

Prière à de sacrifice à Freyfaxi:

Par la force protectrice, par la paix, l’abondance et l’amour.

Par  la belle Freya sœur du beau Freyr. Par tous ceux qui ont donné de leur corps et de leur vie pour notre récolte et les festins de Freyfaxi.

Nous offrons à notre tour des bénédictions et des louanges. Nous offrirons de notre temps cette année pour les autres à notre tour.  

Nous vous offrons des louanges vous les dieux bons et justes qui veillent sur nous.

Pour les Nains habiles travailleurs et grands artisans, pour leurs durs travaux pour cette récolte et les festins de la célébration de Freyfaxi .

Nous offrons à notre tour des bénédictions et des louanges. Nous offrirons de notre temps cette année pour les autres à notre tour.  

Bons Landvaettir qui veillent sur nous. Pour tout les actes de partage et de bonté. Êtres puissants. Êtres brillants et vaillants. Nobles Dieux Aesir, Vanir et Rökkr. Anciens protecteurs de la terre et du clan. Alfar, Disir, Landvaettir et Housvaettir.

Merci pour votre aide cette année. Pour vous tous je vous donne le meilleur de la moisson et je vous invite a ce festin de la célébration de Freyfaxi. 

Esprits de la nature, Landvaettir et Housvaettir qui nous permettent de vivre en ces lieux.

Nos ancêtres de tradition et de sang Alfar et Disir, légendes et mémoires de nos familles.

Êtres Brillants, Aesir, Vanir et Rökkr qui organisent l’équilibre de la communauté et celle du cosmos.

Tous dignes de la liqueur de la vie dignes du sacrifice, puissions-nous être dans leur faveur et recevoir leurs bénédictions

Merci Triple Kindred ! Trugarez deoc’h!

Je vous donne maintenant des bénédictions et des louanges.

(Faire une offrande)

*Triple Kindred, Accepte cette offrande !*

Grande Prière Druidique :

Accordez Ô Dieux votre Protection,

Et en votre protection La raison,

Et en la raison votre lumière.

Et en votre lumière la vérité.

Car en votre vérité,

Il y à la justice Et en la justice.

Il y à l’amour. Et dans cet amour.

L’amour des dieux. Et dans l’amour des Dieux.

Tout le Gwenved Toute l’immortalité, Tout le bien.

Awen !

Prière des divinités de Frefaxi:

Nous t’honorons Freya toi la magicienne fille de Skadi et de Njörd, épouse de Odr et sœur de Freyr

Déesse des fleurs, des récoltes et des animaux sauvages.

Gardienne de la fertilité de la terre et des animaux dans les champs.

Protectrice du bétail et des oiseaux.

Enseignante de la magie, des arts des druides, de la völva et de la wicca.

Toi qui guide les ceux qui cherchent la sagesse et à découvrir le sens caché derrière les forces de la nature.

Tu chante pour nous quand la lune est ronde dans le ciel,

Tu chante pour nous quand le soleil est le plus haut dans le ciel.

Tu chante et tu apporte avec les forces de la rune Féhu l’énergie des récoltes pour nous.

Nous t’honorons Freyr seigneur des récoltes et cavalier doré de l’été.

Toi qui apporte la récolte dans les champs des hommes et des bonnes semailles.

Tu es le faiseur de paix et le gardien de l’abondance.

Avec ta sœur et tes parents tu nous protège et tu répare les injustices.

Freyr protecteur des graines dans nos potagers et des céréales dans les champs.

Roi de tous les jardins.

Seigneur des Elfes et des jours d’été.

Tu joue pour nous près des vieux moulins et des silos à grains.

Tu joue pour nous dans les prairies et à côté des fontaines bretonnes.

Tu joue pour nous dans les bois et les champs avec tout les animaux que tu protège et que tu accueille dans ta famille.

Nous t’honorons seigneur tonnant et tonitruant. Toi qui voyage dans le ciel et fait ronfler les nuages. Avec ton marteau puissant tu nous apporte la pluie et tu combats les géants de givre et de feu. Puisse tu Thor nous apporter de douces récoltes et protéger notre terre, nos amis et nos familles en cette période d’été !

Nous t’honorons dame Sif, belle épouse de Thor, toi qui fais murir les grains et blanchir la paille dans les champs, Sif aux blonds cheveux qui restaure toute la nature. Apporte-nous les bénédictions de la nature et fais que les anciens rêves des paysans deviennent réalité pour nous. Avec de l’abondance et de la joie !

(Faire une offrande)

*Divinités de Freyfaxi, Acceptez cette offrande*

Invocation aux âmes des Celtes :

Esprits bienfaisants et âme des celtes.

Veuillez accepter l’aide de nos bras et de nos forces.

Pour qu’elles soient harmonieuses avec vos intelligences.

Veuillez nous aider, nous guider, nous conseiller.

Pour que nos efforts conjugués.

Renaisse une Celtie plus belle.

Dans laquelle vivront éternellement les âmes de celtes.

Dans un ciel entièrement notre Sous la Divine Lumière de l'incrée!

Awen !

Prière du feu et de l'eau: 

L'éclat des flammes et la fraicheur de l'eau. 

Brillent les souvenirs des êtres brillants, 

Leur sagesse et leur pouvoir, 

S'écoulent les mystères dans le puits profond. 

Les visages des anciens me contemplent dans les eaux profondes et fraîches. 

Souvenir, mémoire et paix. 

Fidélité, piété et honnêteté. 

Beauté, sagesse, et amour. 

Dans les flammes et les sources. 

Et sur les branches des arbres, l'arbre sacré pousse et grandit entre les deux. 

Amour, mémoire et paix. 

Douce flamme et pureté des eaux. 

Merci aux êtres brillants et aux ancêtres pleins de sagesse. 

Des offrandes de louanges générales pour les trois Kindreds:

J’ai appelé le Kindred aujourd’hui. Les héros de différentes cultures, les divinités de foyers de différentes cultures et les esprits de la nature dans tout notre pays.

Êtres Brillants et Nobles, vous les êtres les plus puissants. Nous vous avons donné des bénédictions, des prières et des offrandes. Un don appelle un don. Nous vous prions de tout notre cœur et dans le centre sacré de notre foyer druidique. S’ils vous plaît donnez-nous de nombreuses bénédictions.

Présage des bénédictions :

J’appelle les dieux de mon foyer nordique qui traite de divination, d’inspiration et de magie!

Seigneur borgne de la sagesse et gracieuse guérisseuse des terres du Nord.

Odin et Eir ! S’il vous plaît, montrez-nous quel genre de bénédictions nous seront accordées par le puissant Kindred Druidique !

1.   La première rune (ou carte) est destinée aux Esprits de la Nature : …

2.   La deuxième rune (ou carte) est pour les Ancêtres : …

3.   La troisième rune (ou carte) est destinée aux Êtres Brillants : …

Avez-vous accepté ce présage ?   (Oui ou non)

 {Le tirage des runes devra être refait si le présage est mauvais}

Recevoir les bénédictions des dieux et des esprits :

Nous avons tous quelque chose pour être heureux ici, devant un feu qui nous bénit et nous rend humbles. Le feu sacré qui nous illumine, et les eaux fraîches qui étanchent notre soif.

Avec nous, nous avons le puits de sagesse qui nous apporte par les eaux pures les bénédictions de notre grand Kindred Druidique! Dans chacune de nos cornes et de nos coupes, dans les verres et les calices du destin!

Mes amis!

Voici les eaux de la vie!

(Levez la corne ou la coupe et dites-la phrase rituel suivante avant de boire.)

*Voici les eaux de la vie*

Magie de Lughnasadh (le sortilège irlandais pour la prospérité) :

Les ingrédients du charme :

-Trois épis de blé par personne.

-Une botte de blé pour le lieu du rituel.

Lancer le charme dans le rituel druidique :

1.      Placez le blé au centre du rituel, sur l’autel ou devant celui-ci.

2.      Prenez les trois épis de blé et nouez les ensembles et dite : « De la fertilité de la terre, par le blé les êtres brillants nous donnerons l'abondance pour la tribu ! »

3.      Faire le nœud de récolte et le rapporter chez nous pour le placer dans le centre du foyer.

Remercier les proches et les esprits :

Des frères sont venus à ce rituel. Ils ont entendu notre appel, Ils ont reçu nos offrandes, nous apportant des bénédictions en retour.

L’honneur a été donné, et l’honneur reçu !

Comme un druide qui parcourt le chemin des vieux arbres et des vieilles pierres près du puits sacré. Je sais maintenant et nous avons toujours su, grands sont nos héros et nos morts !

Comme un gardien de la forêt et des montagnes, un protecteur des rivières et des fleurs. Je sais maintenant et nous avons toujours su, grands sont nos Landvaettir et tous les esprits de la nature!

Comme un gardien du Feu et un rêveur sous les étoiles dans le ciel brillant. Je sais maintenant et nous avons toujours su, grands sont nos dieux et déesses !

Comme des druides, nous marchons sur la Terre ! Nous remercions Freya, Freyr, Thor et Sif pour leur protection et leur bénédiction !

Comme des voyants et des devins, nous marchons sur les chemins mystérieux ! Nous remercions Odin et Eir pour leur présage et leur bénédiction !

Comme des bardes ou des skaldes nous sommes inspirés de poèmes et d’histoire de héros. Nous remercions Braga pour nous avoir accordé son inspiration poétique et ses bénédictions !

Comme des gardiens, nous travaillons pour la Terre ! Nous remercions notre Mère la Terre et les Déesses Nerthus et Jord !

Comme des humains sur Terre, entre la Mer et le Ciel nous serons ensemble !

Je vais sonner la cloche trois fois à la fin, quand je finirai notre rituel, pour notre Kindred. Maintenant, nous sommes honorés par le grand Kindred des druides.

Fermeture des portes :

Heimdall nous sommes reconnaissants pour tout ce que tu as fait aujourd’hui pour nous.

Heimdall par ta magie et ton pouvoir de gardien. Nous te demandons de défaire ce qui a été fait, et de nous aider à fermer les portes entre les mondes, alors que nous terminons notre rituel de Freyfaxi en cette période de Lughnasadh !

Sur cet autel !

Que ce feu soit une simple flamme !

(Faire un geste avec la main ou une baguette au dessus)

Que ce puits soit une eau simple !

(Faire un geste avec la main ou une baguette au dessus) 

Que cet arbre (ce baton) soit une simple représentation d’Yggdrasill.

(Faire un geste avec la main ou une baguette au dessus)

Heimdall laisser tous comme c’était avant. Merci pour ton aide pour l’ouverture des portes et la protection du rituel !

*Que les portes soient fermées*!

(Faites le geste pour fermer les portes)

*Les portes sont maintenant fermées! *  

La fin du rituel :

Nous avons fait comme nos ancêtres, et comme nos enfants le feront probablement, et les Esprits ont répondu !

Nous partons maintenant en tant qu’enfants de notre mère de la Terre, nous sommes en paix et en communion !

Ce rituel est maintenant terminé. Par la beauté, la force et la sagesse. Les branches du triskell continueront toujours de tourner dans le cosmos pour nous.

Nous sommes en paix et en fraternité.

Evel-se zo bet graet !

(Qu’il en soit ainsi)

[[Sonner le bol tibétain trois fois]]

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Seiðr : Le deuxième leçon avec des exercices pour débuter :

J'ai commencé à définir ce qu'est le Seiðr dans le premier cours que j'ai écrit, je trouve que c'est important de partager à propos de cet ancien savoir nordique. Pour nous alors Seiðr devient synonyme de « magie »ou de « coutume/tradition » mais il signifie également « bouillonnement » ou « effervescence » il désigne un pratique chamanique qu'on retrouve en Gaélique sous le nom Imbas forosnai ou Ambosta en Gallo-Romain (une traduction d'Imbas) en gallois on parle aussi d'Awen mais ce mot renvois aussi a l'illumination spirituel qui en découle, être dans le soi comme dissent les Bouddhistes. Dans les langues germaniques nous avons aussi un autre terme pour dire "magie" c'est Fjölkynngi, ça vient de la langue Islandaise. Dans le cadre qui nous intéresse ici le Seidr (Seiðr) et un moyen d'élévation,de communication avec les dieux, les ancêtres et l'environnement dons le but premier et quand même de voir et de connaître par la transe un extase profond qui nous permet de sortir de nous même avec notre double. Cette pratique du voyage de l'esprit. Ce retrouve dans les textes en Norrois sous les noms de «Hamrammr» (Double puissant) ou encore de «Eigi einhamr» (celui qui  ne possède pas qu'un seul double). D'autres expressions montre que la personne qui pratiquent le Seiðr peut changer de forme «Vixla hömum, skipta hömum» (qui peut sortir de lui même) ou  encore « Springa of harni » (sortir de soi) on trouve aussi «Hamhleypa» (laisser courir son double) la pratique de la transe était parfois appeler «To go under hood» en Anglais soit aller sous la capuche, la personne qui pratiquait allait s'isoler dans la nature sous des plaids, une cape ou des fourrures a méditer jusqu'à ce que le voyage ou la sortie de corps se produise. On retrouve un passage qui en parle dans l'histoire de la conversion de l'Islande au Christianisme. Il y eu des troubles entre les Chrétiens et les autres personnes qui étaient rester fidèle a l'ancienne tradition. A l'assemblée de l’Athing, Thorgeir Thorkelsson un Gothi (un des membres du clergé et des chefs) fut accepté en tant que médiateur par les deux parties car on le considérait comme un homme modéré et raisonnable. Il accepta la responsabilité de décider si l’Islande devait devenir chrétienne, à condition que les deux parties acceptent la décision. Quand cela fut accepté, il passa un jour et une nuit de contemplation, blotti dans une couverture de fourrure. Le jour suivant il annonça que l’Islande devenait chrétienne, bien que la consommation de viande de cheval, condamnée par le christianisme, restât autorisée. Le culte païen privé serait également maintenu, en contradiction avec le second et le quatrième commandement divin. On vois bien la un des usage de cette pratique a l'époque. D'autre source en parle comme les sagas  celle d'Erick le Rouge, Laxdoela Saga ou le Lokasenna  Dans les textes le Seidr est décrit comme un moyen de voyager dans l'autre monde des esprits et des dieux pour en rapporter les informations demandées par la nécésité du moment, la tribue ou le héros de la saga. Une seance de  Seiðr implique l'usage du chant (le "galdr" ou le "Vardhlokkur") ce chant peut être remplacer ou soutenus par l'usage d'instrument de musique comme le tambour ou la harpe. Mais généralement un chant bien entonner fait son effet ainsi que la tranquillité d'un lieu calme.

Pour pratiquer le Seiðr :

Premièrement trouver un moment dans la journée pour réalisé une séance de seidr, vous devez vous dégager de toute pensée et relaxer vous, commencer par la méditation. Apprenez a relaxer votre corps totalement. Concentrez vous sur des sons rythmés, un chant entonner par vous même ou un autre personne ou encore un tambour, le battements d'un tambour fait bien l'affaire. Mais on peut éventuellement écouter de la musique enregistrée. On a des nouvelles technologies on peut les employer pour cette pratique. On peut a ce moment la travailler de différente façon, pour ce connecter a la nature, et a l'autre monde, avec le Gandr (un bâton gravé de runes) un Seidrstaff (bagette magique du Seidr) des plantes et des minéraux ou encore les runes.  (a vous de trouver la votre) Demander a votre animal gardien ou a votre divinité gardienne de vous aider. Relaxez vous et respirez profondément. La seconde étape consiste a ce libérer des blocages intérieurs, quand les pensées perturbatrices de quotidiennes vous affectent plus, Vous aurez très probablement des ressentit ou des images qui vont remonter a la surface des choses qui peuvent être lier a vos peurs ou a des événements du passé, quand vous les aurez compris et intégrés ou dissoutes il serra plus facile de travailler. Apprenez a ouvrir votre esprit et votre conscience , vous allez devenir de plus en plus réceptifs. C'est a ce moment la que les première sortie peuvent avoir lieu. Cette étape peut prendre du temps ne vous décourager pas. Et trouver une méthode qui fonctionne pour vous n'hésitez pas a adapter. La Transe ou la méditation profonde sont les deux moyens les plus utilisés. Dans ce type de voyage vous conserverez généralement une forme humaine chez les druides on parle de métempsycose quand l'âme de la personne passe d'un corps solide a un corps astral, mais une autre forme de métempsycose consiste a faire changer de forme au corps astral (le double) pour lui faire prendre celle d'un animal ou a projeter notre conscience dans celle d'un animal, si votre but est donc de prendre la forme d'un animale. On commence par visualiser l'animal dont on souhaite prendre la forme. Puis on visualise son propre « Hamr ». On ce transporte vers l'animal que l'on a imaginé, en y mettant toute notre  concentration et toute notre volonté. Quand on y arrive on y projette enfin notre hamr et on tente alors de percevoir l'environnement dans la peau de cet animal, de voir à travers ses yeux, de sentir avec ses narines, d'éxperimenter le toucher avec ses pattes. Pour arriver a ça il faudra plusieurs séances et ce n'est pas quelque chose qu'on contrôle de A a Z on peut penser a un animal et être mit en contacte avec un autre, ce n'est pas grave le plus enrichissant c'est l'expérience en elle même.

Les sources de cette pratique dans les textes:

La magie nordique qu'est le seiðr est très présent dans l’Edda. C'est une pratique magique associée aux dieux Vanes (ou "Vanir") c’est d’ailleurs la déesse Freya qui l’amène avec elle en Asgard. Elle l'enseigne ensuite à Odin. Odin lui pratique une autre forme de magie liée aux runes, c'est celle des galdar (les chants et incantations runiques). Le seiðr est important car dans les sources c'est une pratique de magie divinatoire. Cette magie à un lien très fort avec les nornes et le wyrd (le destin). Dans les récits le seiðr à aussi un rôle important pour la métamorphose (souvent en animal), et aussi pour les malédictions. De nos jours cette forme de magie pour un praticien de l'Asatrù du courant "Individualiste" ou "isolationiste" (ceux qui pratiquent seuls) est toujours associée à la divination, aux sortilèges, à la protection de la conscience, autrement dit aux voyages en esprit autrement dit "au voyage astral". Les incantations magiques prononcées durant le seiðr était autrefois appeler des "Vardhlokkur" (chants de garde) c'était un chant de type chamanique qui avait pour rôle de protéger la Völva ou la Seiðrkona qui pratiquaient. De nos jours nous pouvons aussi associer les galdrar, les noms des runes généralement chantées et cette forme de magie est associés à Odin.

Difficultés à méditer liées à des souffrances traumatiques:

Il est possible que comme ce fut le cas pour moi vous ayez vécus de nombreux traumatismes, dans ce cas deux voie souvre à vous, soit les traumatismes auront eu l'effet d'une maladie initiatique, qui vous aura ouvert les portes de la pratique. Dans le cerveau les traumatismes on des effets dans la partie diencéphale sur le systèmes neuroendocriniens et l'effet de réaction "action-fuite" afin de combattre l'ennemis ou d'agire, de fuire en sitiation de stress, ou alors la "dissociation". Il est possible alors de travailler nous même dessus en s'inspirant des pratiques de guérison traditionnelles des Amérindiens par exemple ou de la tradition Hindou. Mais c'est vraiment préférable de faire appel à un thérapeute ou un psychiatre si le travail sur le traumatisme est insurmontable a faire tout seul, il est possible aussi d'avoir de multiples traumatismes. Nous pouvons tout à fait mettre en place ce type de travail même en solo, l'introspection est importante quoi qu'il en soit. Un excellent exemple de la manière dont une approche incluant le corps et l'esprit dans leur globalité peut influencer nos systèmes cérébraux, nos souvenirs. Nous ne devons pas oublier que nos souvenirs traumatiques touchent toutes les parties de notre cerveau. C'est pratiques de guérison traditionnelles ont donc pour but aussi d'associé des éléments cognififs, relationnels et sensoriels. On revut l'histoire en se créant des images symboliques, des scènes de bataille, de chasse, de mort, on se prend dans les bras, on se masse, on danse, on chante. Ensuite on se reconnecte avec nos proches et la communauté. Avec le vivant, les arbres, les animaux. On célèbre, on mange et on partage. Les pratiques de guérison des Amérindiens et des peuples Aborigènes, sont probablement assez similaires à ce que devait pratiquer nos ancêtres Indo-Européens, en tout cas nous pouvons assurément adapté ça avec nos mythes et le contexte culturel Scandinaves, voir aussi Gaélique ou Grecque si vous ne travailler pas avec la tradition nordique, mais d'autres dieux d'un autre panthéon et avec une autre culture de foyer. Je pense par contre que si vous travailler avec les dieux Védiques il sera préférable d'étudier les techniques de cette culture en question. Quand on regarde de plus près aussi nous pouvons en déduire que les techniques des Amérindiens et des Aborigènes sont répétitives, rythmées, ciblées, mais aussi relationnelles, respectueuses et gratifiantes. Et on connait l'efficacité de ce type d'activité dans le renforcement des systèmes neurologiques qui ont été sensibilisés par des années de stress et de traumatismes. Si c'est pratiques ont perduré, c'est parce qu'elles fonctionnent. Les gens de ces peuples premiers étaient très sage et les personnes qui travaillent avec ces techniques se sentent en générale bien mieux et assez rapidement. Les éléments clés de ces processus de guérison ont donc été renforcés et passés aux générations suivantes. Différentes cultures, séparées dans le temps et l'espace, ont convergé autoure de ces mêmes principes de guérison, et c'est aussi vrai pour la culture nordique. Il n'y à pas que de la violence chez les vikings, il y a aussi beaucoup de sagesse. Il est possible de travailler sur nos traumatismes avec des divinités quand on commence à pratiquer ces formes de transes et de voyage en esprit. Je l'ai fait de mon côté, j'ai commencer avec une déesse Irlandaise "Morrigù" ou "Morrigan" qui m'à beaucoup aidé et ensuite Odin, Freya et aussi Thor. Mais j'ai eu aussi des thérapeutes quand j'étais plus jeune. Je n'ai jamais oublier et même l'histoire de mon passé et de ma vie à un impacte important sur ma vie actuelle. C'est important de travailler dessus à tout age et de comprendre nos réactions et que tout celà est un ensemble.

j'ai envie de vous rappeler que tout est possible dans la vie. Les souffrances du passé peuvent se transformer si vous osez travailler sur vous, si vous osez travailler sur vos blessures, vos souvenirs douloureux, vos failles, addictions ou blocages...

Et il est important de travailler sur vos traumatismes si vous voulez avancer avec la pratique du Seiðr.

Le cerveau survit avec des traumatismes, mais ils peuvent entrainer des addictions et des blocages, les problèmes les plus souvent rencontrés concernent les relationnels, nous avons des blocages sociaux, des défficites pour comprendre comment fonctionnent les personnes en groupe, de l'inadaptation, mais aussi des peurs, et nous rencontrons aussi des problèmes de dépendances alimentaires surtout les aliments gras, salés, sucrés. Mais aussi il peut y avoir des problèmes de dépendance à la drogue et à l'alcool et aussi une adiction au sexe. Le cerveau est complexe et l'activation de réseaux neuronaux essentuels peut procurer un sentiment de plaisir et de récompense. En cas de stress ou si nous refaisons face à un traumatisme, les circuits de la récompense peuvent être activés de nombreuses façons, comme par exemple en soulageant notre désarroi par la consommation d'alcool, de sucrés ou/et le rythme de la consommation, qui permettent de réguler l'angoisse générée par un système de réponse au stress altéré par le ou les traumatisme(s).

Nous avons un choix à faire là dedans:

Nous pouvons faire les choix suivants:

Nous pouvons aussi travailler sur nos systèmes de récompenses neurologiques. En entretenant des interactions humaines positives (de bonnes relations) nous activons directement nos systèmes de récompenses d'une bonne façon. Ou en agissant en accord avec nos valeurs et nos croyances spirituelles. En faisant celà nous activons un sytème vertueux.

Alors que à contrario:

Nous pouvons entretenirs de mauvaise relations humaines avec des gens toxiques pour nous mais qui nous rassure (ils reproduisent le shéma familier des abus traumatiques et ce qui est familier est aussi rassurant). Nous pouvons consommer de l'alcool, du sexe sans amour, des aliments trop sucrés, trop gras et trop salés. Ou alors activer plus de façon plus forte nos systèmes de récompenses via la consommation de substances telles que la cocaïne ou l'héroïne (ou d'autre drogues) Durant cette période où nous cherchons la guérison chaque jour nous avons besoin de remplir notre "sceau à récompenses".

Pourquoi choisir?

Le but est de remplir le sceau avec des choses bonnes pour nous et nos proches et avec le temps et le travail le besoin de remplir le sceau va finir par disparaitre de lui même. Il vous faut un déclic pour entamer cette démarche de guérison. J'aimerais que tous aient ce déclic, surtout dans nos traditions c'est important. J'ai toujours eu à cœur de prendre en mains mes douleurs car elles étaient trop lourdes à porter et à chaque fois une porte s'est ouverte, une main m'a été tendue et un cap a été passé avec chaque personne aidante. Le chemin peut être long mais il est possible. Si j'ai réussi à m'en sortir vous pouvez réussir !

Nous avons tous, chacun à notre niveau des petites batailles quotidiennes à mener. Que ce soit dans notre sphère privé, avec notre entourage, au travail ou plus intimement au fond de nous même. Regardez les choses en face et prenez chaque difficulté comme un obstacle de plus à franchir. Restez courageux et simple, mais agissez sans peur et sans vanité. Faites les choses avec détermination et lucidité. N'oublions pas que chaque personne à en elle même un combat intérieur dont nous ne savons stictement rien. Cette pensée nous amène à avoir plus de bienveillance envers nous même, mais également envers les autres.

Tout le monde a des ressources en lui même, de nombreuses qualités et de grandes forces ! Façe aux épreuves de la vie nous sommes très souvent invariablement déçus. Et nous trouvons du réconfort dans les liens d'amour que nous avons avec nos proches et des gens qui nous comprennent. Il y a de nombreuses leçons que la vie m'a appris et l'une des plus importante je dirais que c'est de ne pas confondre la maturité de l'esprit, avec la connaissance acquise. Vous ne devez jamais oublier qu'en réalité être spirituel équivaut en premier lieu à "avoir du cœur".

Exercice de développement pour le Seiðr:

Il est important de comprendre que nous avons un rôle important à jouer en tant que Gothi ou Gythia dans l'efficacité des rites, des sumbels, des blots ou de toute autres cérémonies ou rituel de magie. Qu'ils soient collectifs ou individuelles, qu'ils appartiennent à l'un ou l'autre. Qu'il y ait de la magie "verticale" ou "initiatique" dedans, le déroulement de la cérémonie, et l'efficacité dépendront de l'état intérieur de celui ou celle qui accomplit les rituels. Les êtres humains sont sujets à diverses émotions et différents états psychiques. L'aspect psychologique revêt une très grande importance dans la magie. La science reconnait le psychisme, mais pas la magie. Pourtant l'un à une influence sur l'autre. La psychologie n'est pas dissocié ni du spirituel, ni du corporel et mérite qu'on s'y intéresse afin de réajuster ce qui ne va pas et ne marche pas. La pratique du Seiðr qui est une puissante forme de magie, de transformation positive et d'élévation vers le valhalla et nos hauts êtres de l'Yggdrasill, et cette magie met parfois en oeuvre des énergies qui peuvent entrées en nous par des failles, nos blessures, nos doutes, nos peurs. et ça peut avoir pour effet d'accentuer tout ces problèmes non régler. C'est pour ça que si vous êtes instables psychologiquement ou que vous n'avez pas encore commencer à faire un travail sur vous (et nous en avons tous besoin honnêtement) il est préférable de renoncer à cette pratique. Par contre le Seiðr renforce nos atouts, c'est pour cette raison que nous devons travailler notre psyché pour parvenir à être en équilibre et en accord avec qui nous sommes et notre vécus, nos histoires, nos valeurs. La pratique purement religieuse, le contacte avec les divinités aide aussi à notre épanouissement et à notre réalisation. La tradition bien comprise et transmise nous conduit normalement vers cet épanouissement. Nous devons être pleinement là quand nous ritualisons et faisons de la magie nordique. Les pensées perturbatrices nous empêchent de trouver un équilibre intérieur suffisant pour pratiquer correctement. Dans la vie profane dans le monde quotidien nous sommes souvent pas présents à ce que nous faisons, nous agissons le plus souvent assez mécaniquement, et nous ne conscientisons pas assez. Avec le Seiðr et l'Asatrù c'est tout le contraire il faut être bien là, ici et maintenant et prendre conscience de nos actes, les actes quotidiennes mais aussi ceux de notre vie spirituel. C'est pourquoi un bon praticien ou une bonne praticienne du Seiðr ce doit d'apprendre à être présent. Cet apprentissage nous apporte une conscience plus grande de notre environnement, élargir notre perspective et affine nos perceptions. 

Exercice sur la présence de soi même:

Vous devez d'habord comprendre le vrai sens de l'amour, celui qu'on porte à la femme ou à l'homme de notre vie, mais aussi à nos proches. L'amour que nous pouvons avoir pour un animal de compagnie ou un arbre, la nature, le cosmos et comprendre que c'est l'amour qui nous relie à tout, tous ensemble. Essayez d'aimer les autres peut importe qui ils sont ou ce qu'ils vous ont fait. (c'est assez difficile parfois). Enfin concentrez vous sur l'amour de soi, vous devez vous aimer et apprendre à vous aimer, vous avez le droit d'être vous même, soyez fière de qui vous êtes, de là ou vous en êtes dans votre cheminement dans cette vie et aussi dans votre "existence" vous avez le droit, même le devoir d'exiger des autres qu'ils vous respectent aussi (important alors de résoudre les conflits et de mettre des limites saines avec les autres). Il est important de faire tout ça et de vous détacher de la colère, des sentiments négatifs, comme la culpabilité ou les rencunes. C'est l'amour qui importe. On pourait dire que le simple fait de comprendre la vérité qu'est l'amour conduit à l'éveil. Et peut importe ce que vous avez vécus, ce que vous avez faits, ils y a toujours des moments dans la vie ou nous avons fait des actes que nous regrettons, ou des situations où nous avions cru bien faire, mais en faite non. Le chemin est important et nous avons le droit de faire des erreurs ou de mal nous conduire par moment. Il est important de comprendre qui nous sommes et comment nous avons vécus, si on ne réalise pas ce type d'introspection ce n'est pas la peine de commencer à essayer de pratiquer le Seiðr, nous devons trouver l'apaisement, et une forme de paix intérieur. C'est ce même type de travail que nous pourrions faire au moment de notre décès. Le Seiðr c'est une pratique ou notre corps quitte notre corps comme au moment de notre mort "final", nous sommes comme des bateaux pour arriver à quitter le quai et naviguer correctement nous devons larguer toute nos amarres. De plus faire ce travail va vous aider pour plus tard, à force de faire des voyages vers l'autre monde aussi, la finalité c'est que cette pratique nous libère de la peur de mourrir. La vie est comme un grande sculpture, nous avons tous une statue à créer Comme dans l'histoire de Pygmalion et la statue de Galatée, nous créons aussi bien nos amis que nos ennemis, seulement nous avons la mémoire courte. Bien souvent par manque d'attention, nous laissons nos créations devenir solides, concrètes, et nous entraver toujours plus. Le jour où vous vous rendez pleinement compte et pas juste sur le plan intellectuel, que le coeur et l'amour à de l'importance, nous devons aimer pleinement les gens qui sont capable de recevoir notre amour, et nous devons nous montrer compatissant avec les autres. En faisant ça vous serrez libre et la pratique du Seiðr n'en serra que plus accrue et si vous êtes un homme comme moi vous pourrez enfin dire "je suis devenu Ergi" (Argr ou ragr). 

Une fois que vous avez fait se premier travail vous pouvez continuer l'exercice suivant qui est commun à nobre de voies initiatiques. Nous continuons à prendre conscience de chaque acte de notre existence depuis le plus simple jusqu'au plus complexe. Lorsque nous nous levons, par exemple, chaque geste est remarque et effectué de façon concentrée. Ne vous crisper pas, simplement, vous devez comprendre ce qui se passe en vous même, vos mouvements, vos pensées. 

Quand aucune pensée ne viendra distraire votre intention vous aurez franchi une étape important. Le reste de l'exercice se complexifie après cette étape, quand vous effectuer une action dans votre quotidien. Prendre garde à vos perceptions, le regard qui parcourt votre paysage familier ou votre décors dans votre maison. Le main qui ouvre la poignée de votre porte avant d'entré chez vous. Les feuilles qui frémissent au vent sur votre arbre favorit dans les bois. Vos pieds sur le sol de votre jardin si vous marcher pieds nus ou si vous allez dans la forêt sentir la connexion avec tout ce qui vous entoure. Cette perception doit s'apprliquer à tous les actes du quotidien, même les plus banals et fait intervenir la respiration et les cinq sens. C'est un exercice simple en apparence est qui forme la clef de tout ce qui va suivre. L'engagement sur cette voie demande de l'entrainement et de la volonté. C'est important d'effectuer ce travail pour le bon déroulement du rite. Néanmoins ne pas accomplire ce travail n'est pas indispensable non plus, vous devez aussi écouter se que vous dicte votre intuition et parfois. Même si le contacte avec les divinités n'est pas fait vous pouvez quand même accomplire les rites des blots pour les dieux, la pratique de la magie nordique n'est pas indispensable pour ça et l'enthousiasme que avont en accomplissent un blot est souvent suffisant pour nous rapprocher d'eux. 

Le don de soi,certaines aptitudes naturelles, la sensibilité qui peut être travaillée, les connaissances par l'étude, tout ça sont autant de facteurs importants qui aident à entrer en contacte avec d'autres plans énergétiques. Il est aussi utile de bien s'ancrer et de ne pas perdre le sens des réalités avec tout ça. Il faut rester prudent avec ce que nous pratiquons et vivons et savoir que les frontières sont minces entre aptitudes magiques, dons particuliers reçu par la lignée de la famille (les ancêtres et les divinités tutélaires), la médiumnité qui peut être acquise ou travaillée et les pathologies mentales. La science et en particulier la médecine moderne il y a 50 ou 60 ans considéraient tout ça comme une pathologie, les choses ont heureusement un peut évoluées depuis ces dernières années. Par exemple les études menées par Sylvie Déthiollaz docteure en biologie moléculaire et directrice de l'Institut Suisse des Sciences Noétiques (ISSNOE), et pas sont confrère Claude Charles Fourrier est psychothérapeute à l'ISSNOE, spécialisé dans les états modifiés de conscience non-ordinaires depuis plus de 25 ans. La conception des états modifiées de la conscience et aussi des effets des traumatismes sur le développement de capacités spirituelles ou à contrario de maladies mentales et de mieux en mieux connue et comprise. Dans nos pratiques l'arrêt du mental à une influence sur l'état émotionnel nous offre un ancrage permettant de trouver l'équilibre. 

Pour commencer et essayer de faire un voyage:

Commencer par vous installer confortablement devant votre sanctuaire, celui ou vous faites vos dévotions à vos divinités de foyer, si votre fulltrúi est dédié à Freya ou à Thor, demander leur de venir à votre rencontre pour vous aider durant votre premier voyage avec eux. Faite leur une offrandes et chanter des chants runiques, les runes Raidho, Ehwaz, Algiz et Gebo sont d'exellentes runes pour effectuer ce travail. Quand vous êtes en position assise ou allongée, vous fermerez doucement les yeux. Respirez alors de manière calme et profonde et concentrez-vous exclusivement sur cela. Visualisez la rune que vous avez choisi, Raidho est très bien pour celà mais vous pouvez choisir aussi Ehwaz ou même une autre qui vous semble plus appropriée. Ressentez l’inspiration et l’expiration. L’air qui passe dans vos narines, qui entre dans vos poumons, les mouvements de votre ventre. Visualisez toujours Raidho. Si vous êtes encore distrait par une pensée perturbatrice, ne la chassez pas, accueillez-la, mais ramenez immédiatement votre concentration sur votre respiration, et visualisez Raidho. Au bout d'un moment vous pouvez voir dans votre esprit par delà la rune Raidho et appercevoir les dieux, celui que vous aurez appeler, concentrer vois et continuer l'expérience, plusieurs séances sont indispensables pour y arriver. Après il y a deux cas, soi l'expérience n'irra pas plus loin et vous aurez que des images, mais les dieux se montrerons à vous, il y aura un semblant de conversation et des réponses avec des images et des ressentis sur ce mode là. Soit l'expérience va s'intensifier et vous viverez alors une sortie de corps, le phénomène est appeller en Anglais "Out of Body Experience" (OBE) en Français: Expérience de sortie hors du corps. La sortie ici est une expérience qui consiste à percevoir le siège de sa conscience en un point extérieur au corps physique. Durant cette expérience nous avons soit la sensation d'avoir un corps "énergétique" soit d'être le lieu ou nous sommes dans sont entier. Cet état est généralement défini par les sujets d'OBE comme la sensation kinesthésique de ne plus être dans un corps physique. Dans cette état vous pourez entrer en contacte avec des êtres des autres plans, des esprits, des défunts et des divinités. C'est une expérience très personnelle, il n'y a pas de concensus entre les initiés de ces pratiques, chaque personne aura sa propre définition et parfois ses propres pratiques pour atteindre des états hors de la conscience ordinaire, pour moi c'est un cadeau fait pas les dieux à ceux qui sont les plus pieux envers eux. Ce qui est sur c'est que nous devons garder du recule avec cette pratique, car bien que nous avons des yeux pour voir, là ou d'autres personnes sont aveugles. Nous ne sommes pas de meilleurs personnes parce que nous avons ce type de capacité et de pratique. Au contraire c'est une charge qui nous incombe et nous avons encore plus de responsabilité que les autres. 

Ne vous découragez surtout pas car c'est un exercice qui semble simple mais qui peut finalement s'avérer assez difficile à mettre en place surtout au début. Si déjà vous arrivez à voir par delà la rune Raidho et entrapercevoir les dieux ou les esprits que vous avez appeler c'est déjà formidable, il y a des gens qui restent à ce stade de leur pratique du Seiðr et c'est très bien, ça reste de la voyances qui permet de recevoir des messages, comme la pyromancie ou la cristallomancie. Ou bien encore avec les runes et les cartes. L'aspect le plus difficile c'est que les pensées n'ont de cesse de vagabonder dans notre esprits quand ont débute. 

Persévérez et noubliez pas de ramenez votre concentration sur votre respiration et sur la rune Raidho. Plus vous pratiquerez, plus vous obtiendrez de résultats. Afin de faciliter le travail, vous pouvez compter: 1 j’inspire, 1 j’expire, 2 j’inspire, 2 j’expire et ainsi de suite jusque 10. Ensuite si vous vous perdez une fois encore dans vos pensées, recommencez à 1. Commencez par quelques minutes puis prolongez l’exercice lorsque vous réussissez à vous concentrer plus facilement. Et quand vous aurrez réaliser votre premier contacte, par la voyance ou que vous aurez eu une expérience de sortie de corps n'oubliez pas de vous en félicité et d'offrire un blot aux divinités qui vous ont aider durant se travail. J'ai débuté avec Freya la déesse du Seiðr et j'ai toujours obtenue beaucoup d'aide de sa part. 

Exercice du Seiðr avec la rune Ansuz:

Voici un exercice très agréable à faire et que nous pouvons retrouver dans d'autres enseignement religieux traditionnels. D'après certains témoignages cet exercice nous aiderait à afiner notre pratique. Il est important de comprendre aussi que le mystère le plus grand de la rune Ansuz c'est qu'elle porte en elle les mystères du monde primordial et des forces du Ginnungagap. C'est aussi une rune de l'inspiration, qui est associée aux bardes quand nous travaillons en druidisme avec les divinités Scandinaves. 

Pratiquer l''exercice de la rune Ansuz:

Pour commencer en premier lieu il faut se placer en état de calme intérieur après avoir travaillé sur l'observation de soi au préalable comme je vous l'ai décrit plus haut dans cette leçon. 

Méditer et chanter plusieurs fois le galdr de la rune Ansuz, je vous conseille ici de travailler avec une dieu de l'inspiration en particulier avec Odin ou Bragi, mais ça peut aussi être la déesse Eir à ce stade du travail. La déesse Eir est associée aux compétences médicales et à la guérison elle préside aussi aux accouchements, ce n'est donc pas inintéressant de travailler avec elle, parce que d'une part nous avons souvent des traumatismes qui doivent être compris afin de pratiquer et aussi LE l'aspect gardienne des naissances et donc de la frontière entre les morts et les vivants, un peut comme Odin et Freya. La pratique du Seiðr peut être perçu comme une renaissance en quelque sorte pour nous. 

-Asseyez-vous confortablement, dans un lieu réconfortant et isolé pour vous (pas de bruits ou de perturbations). 

-Visualisez Odin, Bragi ou Eir et demander à être aider pour votre pratique du Seiðr. 

-Visualisez la rune Ansuz de couleur dorée face à vous, très grande, de votre taille quand vous êtes assis en état méditatif. 

-Respirez calmement, laissez vous porter par le rythme de la respiration, doucement et profondément. Quand vous êtes pret visualisez l'énergie de la rune, regarder comme la rune Ansuz vous irradie de son énergie subtile et pénétrant. Prononcez en même temps le galdr "AAANNNNNNNNNNNNSSSSUUUUUZZZZ" plusieurs fois de suite en expirant. Visualisez l'énergie émanant d'Ansuz et vous aurez probablement à ce moment là un contacte avec une des divinités que vous aurez appelé.

-Ensuite le stade du voyage en esprit est possible si vous arrivez à attendre l'état de conscience modifié qu'il convient.

La durée de l'exercice dépendera de vos capacités à ressentir les énergies qui vous entours, je vous conseille de sortir souvent dans la nature quand vous faite cette pratique et alors vous allez probablement remarquer que vous allez accroitre votre énergie à force de pratiquer cette méditation. 

Un dernière exercice la visualisation des branches d'Yggdrasill:

Cet exercice consiste à porter attention sur les différentes parties de notre arbre sacré : Niflheim, Muspelheim, Asgard, Midgard, Jötunheim, Vanaheim, Alfheim, Svartalfheim, et Helheim et de chaque runes qui leurs sont associées. 

Installez-vous confortablement et fermez les yeux. Respirez de manière calme et tranquille, inspiration par le nez et expiration lente par la bouche. Portez votre attention sur les différents mondes d'Yggdrasill et sur les runes et les vertus qui leurs sont attribués. Faites des sessions de 5 à 10 minutes pour commencer puis allongez. 

Les neuf vertus Vikings:

C'est vertus sont comme un code d'honneur qui à été mit en place suite au travail avec les sagas et les mythes de l'Edda Poétique dans lesquels nous les retrouvons, elles sont aussi associées a certaines runes et aux 9 Mondes d'Yggdrasill.

1. Hospitalité : Volonté de partager, de donner et de recevoir. (Gebo = Vanaheimr) 

2. Travail : Expression humaine par la création, réalisation concrète. (Hagalaz=Svartalfheimr) 

3. Courage : Être brave pour être juste.(Nauthiz =Jötunnheimr) 

4. Discipline : La fermeté dans son parcours. (Isa = Niflheimr) 

5. Liberté : Indépendance d’esprit et d’action. (Jera = Ljossalfheimr) 

6. Persévérance : L’échec n’est pas une fin. (Eïhwaz = Hell) 

7. Vérité : Dire et vivre ce que l’on pense juste et vrai. (Sowilo = Müspellheimr) 

8. Fidélité : Être fidèle à son Destin. (Ingwaz = Midgardh) 

9. Honneur : Reconnaître sa valeur et celle des autres. (Dagaz = Asgardh) 

(une 10 ème chez les certain asatruar moderne : l'Humour) 

Le courage 

Le Gothi ou le Heathen est une personne courageuse par nature ou par apprentissage et ne craint pas de mourir pour une juste cause.

Cependant, à notre époque, le Gothi ou la personne qui suit une tradition Nordique possède moins d’occasion de pouvoir prouver son courage sur un champ de bataille ou en duel à l’épée qu(autrefois, nous ne sommes pas des Vikings ou d'Anciens Celtes du Nord et le mot courage s’exprime plutôt de nos jours par une force intérieure de résistance aux préjugés, à la discrimination, mais aussi le courage de prendre des décisions et de les assumer, de lutter pour une bonne cause et de ne pas abandonner en chemin…

Le courage est une force intérieure dont chacun possède sa propre définition, mais dont la base repose sur la vaillance scandinave que les Vikings exprimaient face à toute épreuve.

C’est ainsi que le Gothi ou Heathen, même dans des situations extrêmement difficiles, se doit de ne jamais baisser les bras et de continuer sa lutte afin de s’échapper de cette situation. 

L’hospitalité 

Le Gothi ou le Heathen se doit d’offrir l’hospitalité à tout autre Druide, ou Païen ou personne la lui demandant.

Ce n’est pas toujours facile, car dans notre société actuelle, les portes sont clauses et les tables ne comptent plus de couverts destinés aux éventuels invités.

Les liens fraternels entre les êtres humains ont été rompus il y a longtemps et les Païens, ou les Gothar se doivent de les réinstaurer, principalement au sein de la communauté « Asatrù/Païenne » mais aussi en dehors.

La fraternité est considérée comme essentielle au fonctionnement d’une société, et la principale cause du mauvais fonctionnement de celle dans laquelle nous vivons est l’absence de cette fraternité.

Chez les vikings, l’invitation était sacrée et il était très mal vu de la décliner.

De plus, un invité se devait de remercier son hôte en l’invitant à son tour ou en lui remettant un présent de son choix. 

La vertu de l’hospitalité nous invite aussi à traiter les autres avec respect et dignité. En effet, selon nos croyances, nos dieux se promènent de par le monde et s’arrêtent chez des gens pour tester leur hospitalité et leur générosité. Tout Gothi ou Heathen se doit d’être tolérant envers les autres, quelles que soient leur couleur de peau, catégorie social ou opinion politique, à condition que ceux-ci ne soient pas xénophobes. 

L’honneur 

La notion d’honneur est très importante dans les sagas de l'Edda poétique et dans les mythes Scandinaves et représente un besoin vital à tout bon viking et homme du nord.

Lorsqu’un homme (ou une femme) était humilié, le pardon de l’offenseur était nécessaire pour ne pas rompre l’équilibre de l’individu. S’il y avait refus de pardon, la victime pouvait alors porter plainte devant le thing ou combattre l’offenseur en duel. L’honneur était d’une telle importance qu’il pouvait mener à la mort ! 

De nos jours, l’honneur de chacun est bafoué chaque jour sous différentes formes. La société actuelle ne laisse aucune place à l’honneur et il est donc quasiment impossible de garder le sien intact. Notre souci n’est donc pas de garder notre honneur indemne dans la société, mais de le garder par rapport aux personnes qui comptes vraiment pour nous, par rapport a nous même et a nos dieux aussi

Le Gothi ou le Heathen ne peut bafouer l’honneur d’un autre que s’il possède de bonne raison de le faire, mais il se doit de rester la plus fraternelle que possible. 

La vérité et l’honnêteté 

Chacun possède sa propre définition de la vérité, mais la vérité au sens du païen signifie principalement de ne pas mentir aux autres.Nous ne devrions jamais chercher à engendrer malheur et tristesse à autrui.

La vérité implique à chaque Gothi ou Heathen de réfléchir avant d’agir.

En effet si l’on ne veut pas être reproché d’avoir fait quelque chose, mieux vaut ne pas le faire.

La vérité et l’honnêteté sont essentiels à l’honneur d’un Asatrù ainsi qu’à tout système ou moralité non basé sur des lois rigides.

Lors du Thing, les Vikings autrefois juraient devant les dieux de dire la vérité doit dire la vérité, sinon il perd son honneur. 

La fidélité 

La fidélité est une notion signifiant « être fidèle à quelqu’un ou quelque chose ».

La fidélité s’applique premièrement à nos dieux et déesses, à nos traditions et à nos paroles. Devenir un Asatrù est un engagement à vie dans laquelle nos divinités serviront d’exemple, d’amis et de soutient.

Si nous rompons notre fidélité envers les Ases et les Vanes, ceux-ci ne pourront plus nous guider ni nous soutenir, c’est pour cette raison que la fidélité religieuse est importante. Le Druide Nordique se doit d’adresser une prière, une offrande ou une pensée quotidiennement aux dieux et déesses nordiques. 

La fidélité aux traditions n’implique pas un refus des technologies et de la science, mais une perpétuation des fêtes, rites et vertus de nos « ancêtres » Scandinaves, Gaelique, Germain, Saxon, Pictes ou Scots. L’étude de l’histoire et des écritures runiques est donc d’une grande importance pour le Nordisant afin de redécouvrir la sagesse et les coutumes ancienne et les réadapter à nos coutumes modernes. 

La fidélité de parole signifie de tenir ses promesses. Si un païen promet de faire quelque chose, il doit obligatoirement le faire à moins de perdre son honneur, son honnêteté et sa fidélité. 

L’autodiscipline 

Beaucoup de païens aiment à établir un code d’honneur personnel, tout en se pliant aux lois imposées par l’Etat. L’autodiscipline implique alors de respecter ce code d’honneur et de le mettre en action. Si un Gothi ou un Heathen désavoue un code moral, il doit faire preuve de discipline pour contrôler ses actions. Sans cette autodiscipline, des sociétés comme celles d’aujourd’hui se créent, des sociétés dans lesquelles tout est régi par des lois généralisant chaque individu d’après un modèle donné et étant donc fortement éloignées de la vérité. L’autodiscipline permet à chaque païen de respecter les vertus fondamentales et de ne pas s’écarter du chemin originel des anciens.

L’autodiscipline conduit aussi à une discipline de vie nécessaire sur le chemin spirituel.

En ce qui concerne le code d’honneur personnel, celui ci devrait toujours être guidé par les neufs vertus fondamentales, dans un esprit de tolérance et d’équité, en tenant compte de notre époque. En effet, ce code s’appliquera préférentiellement aux autres au personne du Innungardr (les proches) plutôt qu’aux personnes extérieures du Uthangardr.

De faite celles ci risqueraient de ne pas comprendre, voir ne pas accepter.

La débrouillardise 

Chaque Gothi ou Heathen doit être capable de compter sur lui-même, même dans les moments les plus difficiles. Il ne peut chercher l’aide d’un autre que si ce dernier la lui propose ou si la chose à faire est réellement trop difficile ou compliquée.

C’est cela qui fait la force et la fierté des amis. Il doit être un homme complet, c'est à dire instruit aussi bien dans les domaines manuels qu’intellectuels afin de pouvoir se débrouiller dans toute situation. Les vikings étaient des hommes complets, à la fois agriculteurs, marchands, guerriers, conteurs… Et cette vertu leur permettait de profiter de la vie à son plein potentiel. 

La capacité d’un païen à pouvoir compter sur soi même est aussi importante du point de vue religieux ou sa pratique en solitaire.

Afin de recevoir la bénédiction et le soutien des dieux, il doit se montrer digne d’eux, ce qui implique de pouvoir se tenir debout sans l’aide d’autrui. Les cheminant sur le chemin de l'Asatrù ne vivent pas selon la volonté de leurs dieux, mais ils vivent avec eux. Les dieux sont des guides spirituels auxquels ils tentent de ressembler, mais tout en restant apte à choisir leur propre chemin dans la vie. Compter sur soi même, c’est donc vivre par soi-même et vivre selon ses désirs. 

Le courage au travail 

Le Gothi ou Heathen doit être un travailleur compétent et aimant le travail bien fait. Il travaille aussi a recrée son chemin spirituel ou plutôt a honorer les coutumes anciennes. La paresse n’a jamais rien fait avancer Il se doit donc de faire preuve d’une attitude active, productive, attentive, de ne pas avoir peur du travail et d’être capable de prendre des initiatives. Il doit pouvoir être fier de ce qu’il fait, quel que soit son travail. 

La persévérance 

La persévérance est l’une des vertus la plus importante à notre époque. Le Gothi ou Heathen en générale tentent de recréer leur religion ou Tradition.

Le monde imparfait dans lequel nous vivons obligera chacun d'entre nous à persévérer plutôt que de baisser les bras, ce qui est un signe de lâcheté envers soi même et les autres. Nombreux sont ceux qui connaîtrons la discrimination religieuse, les préjugés, l’injustice, mais jamais la haine ni la vengeance ne remédieront à ces problèmes, seule la persévérance nous permettra de surmonter les obstacles. Les vikings n’avaient pas peur des voyages longs et périlleux, et chaque Druide sur le chemin Nordique se doit de rester dans le même esprit, même si les « voyages » et les « périls » d’aujourd’hui ne sont plus les mêmes qu’il y a mille ans. Mais l'esprit reste le même l'époque a changer, et trouver ça place dans le monde reste toujours notre priorité. Notre place au sein du sacré, mais aussi au sein de la communauté des hommes ou notre équilibre dans la nature. 


A ces vertus nous en rajouterons une dixième : 

L’humour 

Plus que jamais, l’humour est devenu une vertu essentielle à tout Gothi, car elle lui permet de profiter pleinement de la vie, même durant les moments les plus durs.

Les dieux aussi apprécient l’humour qui n’est pas l’apanage unique de Loki, mais de tous, y compris Odin.

Nous nous souvenons tout particulièrement de l’histoire du vol du marteau de Thor dont le burlesque de situation prime sur les actions.

L’humour peut aussi être une arme contre ce que nous ne pouvons attaquer, il nous permet de gagner confiance en nous et de nous donner courage.

Une vie sans humour ne vaut pas la peine d’être vécue, et les anciens scandinaves qui croquaient la vie à pleine dent aimaient rire et s’amuser, tout comme nous.

Bien entendu, l’humour doit s’arrêter là où commence l’honneur des autres, sinon le risque de conflit devient inévitable.

L’humour, bien utilisé, est un chemin qui conduit à la sagesse. 

Avec les Vertus Indo-Européennes de Ár nDraíocht Féin:

Il y a aussi d'autre vertus celle des Indo-Européens, mais plus liées au Druidisme de Ár nDraíocht Féin qui peuvent êtres utilisées pour un travail méditatif ou d'introspection, nous pouvons effectuer ce même travail avec les vertus de l'Asatrù sur le modèle suivant, j'ai écrit les réponses qui me sont venu en méditation pour les suivantes:

-La Sagesse: J'ai beaucoup étudier, et je lis toujours énormément de livre sur tout type de sujets mais en particulier sur la tradition nordique et le druidisme, je partage sur ce blog mes petits trucs. J'essaie de laisser la sagesse, celle que j'ai appris dans les livres et celle que la vie ma appris faire partie de ce qui guide mes décisions. J'espère que cela fait de moi un sage, ou du moins un érudit, ou à défaut une personne éclairé.

-La Piété : Je fais un travail de dévotion quotidien avec mon chemin druidique de culture nordique et un chemin Asatrù.

-La Vision: J'ai définitivement une vision de ce que pourait être mon travail de Gothi et de Druide nordique si mon avenir serrait encore plus en équilibre avec le monde naturel (plantes, animaux et le monde minérale).

-Le Courage : J'ai pris des décisions dures dans le passé pour me protéger et instaurés des limites envers les personnes qui les ont bafouées, j'ai aussi fait un travail pour apprendre à plus me respecter, et je le ferai probablement les mêmes choix à l'avenir, et je sais que les conséquences impliquent de s'isolé d'une grande partie des personnes qui pouraient chercher à me contacter via internet par exemple, mais je sais aussi que ce sont les bonnes décisions.

-L'Intégrité : Au meilleur de ma connaissance, je n'ai jamais rompu un serment envers mes dieux nordiques, je ne les ait jamais abandonés et je n'ai jamais écouter ceux qui veulent me rabaisser ou me ridiculiser. L'intégrité Je prends ça très au sérieux.

-La Fertilité : J'ai essayé de jardiner et d'élever des animaux. Je fais de mon mieux avec les animaux, et j'aime beaucoup le jardinage c'est au moins un bel essai décent pour rendre l'endroit plus vivant.

-L'Hospitalité : J'essaie certainement de parvenir à respecter cette vertue des peuples Indo-Européens, des deux côtés (l'hôte et l'invité), mais je laisserai mes hôtes et invités juger de la manière dont je me montre respectueux de la vertue de l'hospitalité.

-La Persévérance : J'ai fait un très grand nombre de choix de vie majeurs et j'ai aussi pris des décision mineurs, concernant mon chemin personnel dans la vie et aussi celui de changer de vie, dans tout ces choix il a été important que je me montre persévérant. Pour certain il me faudra des années d'efforts pour obtenir un excellent résultat. Je suis toujours sur certains de ces chemins, et d'autres que j'ai parcourus. Je crois vraiment que ça fait une grande différence.

-La Modération : Dans la vie je suis parfois assez réactifs et souvent je prend des déscisions radicale pour me sentir en sécurité et protéger mes proches, pour l'aspect religieux j'aime beaucoup faire des rituels et ceux qui ont assisté à mes rituels savent que je suis soucieux de faire les choses avec sérieux et en accord avec ma foi et mes obligations sacerdotals. Mais je doit apprendre à me détendre et à m'amuser un peux plus. J'arrive à m'amuser tout de même, mais c'est qu'il y a un point au-delà duquel ça cesse d'être une joie et commence à ressembler à un devoir ou une habitude ici il est important d'avoir de la modération.

sources:

"Dictionnaire critique de mythologie" par Jean-Loïc Le Quellec et Bernard Servent.

"l'Edda Poétique" par Regis Boyer. "L'Enclos des Ases, Spiritualité des Peuples Nordiques" par Aurélia Petri.

"Se libérer de nos Traumatismes, comprendre son passé pour reconstruire sa vie" par le Dr Bruce D. Perry et Oprah Winfrey.

"Le monde du Chamanisme, un nouveau regard sur une ancienne tradition" par le Dr Roger Walsh.

"L'encyclopédie de la mythologie : Dieux, héros et croyances du monde entier" par Neil Philip.

"B.A-BA Tradition Nordique" par Arnaud d'Apremont.

"Galdarbok, la voix des 24 runes" Tome 1, 2 et 3 par Galdar Sechador.

"Le Grand livre des Runes, Initiation et voyage vers le lumière du Nord" par Richard Grandon.

"Guide pratique de l'Asatrù" par Patricia M. Lafayllve

"Je médite jour après jour, petit manuel pour vivre en pleine conscience" par Christophe André.

https://asowell9.wordpress.com/rituals/wellspring-adf/

https://www.adf.org/groups/kins/index.html

https://www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_1919_num_63_6_74211

Yggdrasil NorCal Heathen Community

Eldr ok Iss (Kin of Fire and Ice): Germanic/Northern traditions for ADF druids.

ADF Druidry NYC

https://ruor.uottawa.ca/bitstream/10393/32297/3/Leduc_Celine_2015_these.pdf

https://norsestoicdruid.com/blog/f/budget-digital-library-norse?fbclid=IwAR1rnNJ1AxKcSGSD_1UCi9wgNFWvwGYAefVzBGHP2BndqazDUE86yq71v_U

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Seiðr : Magie nordique avec les runes première leçon:

Voici une première approche de travail avec les runes, c'est une pratique de méditation qui entre dans le cadre du Seiðr.  Je décrit ici non pas une pratique historique reconstruite, je décrirais comment c'était autrefois cette pratique dans son expression de groupe, mais ici il s'agit d'un travail possible à faire de nos jours et adapté à notre époque actuelle. L'art de boire, d'entendre et de goûter. Les facultés que nous avons tous depuis notre naissance. Les runes sont un chemin initiatique et traditionnel qui nous permet d'aborder la vie différement. L'être humain possède 5 sens: la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher. Si l'art divinatoire dans le cadre de notre pratique peut être rapproché de l'odorat, du domaine du ressenti, d'un légère état modifié de conscience spirituelle. L'art méditatif let en route les fonctions secondes de la vue, de l'ouïe et du goût. 

Le Seiðr c'est quoi?

Le Seidr, Seiðr ou Seidh c'est une pratique religieuse chez les peuples scandinaves, nous trouvons un équivalent chez les celtes gaéliques avec "l'Imbas Forosnai" et il y a aussi une notion de cette pratique chez les gallo-romains avec l"Ambosta". Une pratique que semble avoir ête pratiquer les mains jointes, comme nous l'explique Joseph Loth dans son étude sur le sujet. Dans le cadre des peuples scandinaves et des norse gaels nous parlerons de Seiðr qui est ici un terme générique qui désigne la série de pratiques nordiques qui font appel à la transe. Le seidr est une pratique chamanique le praticien du seidr est appeler "Seiðrkona" pour la femme et "Seiðrmanðr" pour un homme, avec la notion que l'homme doit devenir "ergi" un terme qui signifie "sensible" ou "féminin", en effet pour cette pratique l'esprit doit être affiné et l'intuition doit devenir une norme, sans celà la pratique est impossible. Le but finale de cette pratique se concentre sur le tissage du destin qui entoure tous les êtres vivants ainsi que sur le passage entrelacé du temps, qui concerne : Des choses qui étaient, des choses qui sont et des choses qui sont encore à venir. Il est certain que les praticiens du Seiðr tout comme les chamans dans d'autres traditions ont quelques  éléments en commun. Les uns et les autres entrent dans une forme de transe, les uns et les autres intercèdent avec des esprits ou des divinités dans un état de transe. Les uns et les autres peuvent "voir" les résultats de certaines situations, et parfois même plus loin dans l'avenir. Les uns et les autres appellent la protection sur leur terre et leur peuple, et parfois aussi des maléfices sur les autres. Néanmoins nous devons nous souvenir qu'il s'agit ici de deux pratiques qui ont quand même des différences, ne serait ce que la cosmologie et les divinités. Le Seiðr c'est la pratique qui est la plus pertinente pour l'Asatrù ou la tradition viking et les pratiques nordiques dans leurs ensembles. Le Seiðr à été pratiquer par les heathens du passé et les peuples préchrétiens et à notre époque il à été reconstituer dans certains groupes Asatrù ou nordique comme dans "The Troth" ou "The Asatrù Fellowship" ou encore le kin "Eldr ok Iss" des druides nordiques de Ár nDraíocht Féin, je parle moi-même de cette technique sacrée dans mes cours de clergé chez ADF (visibles sur mon autre blog) comme c'est dans le programme et que ça concerne ma culture de foyer.

Le premier travail à comprendre: 

Ici nous devons êtres capable de trouver une nouvelle façon de voir les choses, une capacité d'entendre des messages qui étaient jusque là inaudibles et d'une manière plus subtile, un sens qui vous permettra de "goûter" les événements ou les visions que vous aurez. Alors cet affinement de votre sensibilité peut soit se faire en travaillant vous même sur chaque runes en méditant dessus régulièrement, soit en effectuant une méditation de pleine conscience, ou vous serez attentif à vos pensées perturbatrice dans un premier temps, cherchant à faire taire ces pensées et à obtenir un silence mentale. Ce genre de méditation peuvent s'effectuer plusieurs fois par semaine ou une fois par jour quand vous avez cinq minutes de libres. Ensuite il est possible de visualisé chaque partie de votre corps dans votre mental, par exemple les mains, les pieds, l'abdomen, la tête ... etc et d'être attentif à ce que vous percevez. Faite ça une fois par semaine durant plusieurs mois. Le sens du toucher ensuite ne s'acquiert que plus tard, il faut une certaine habitude et une recherche des vibrations subtilse de l'environnement. J'expliquerais ça plus tard avec la fabriquation d'objets runiques. 

Le bavardage de notre esprit:

Notre cerveau est une extraordinaire méchanique qui produit des pensées. La conscience n'est pas que dans le cerveau, l'esprit à probablement un rôle important dans le processus qui est extraordinaire, mais très difficile à arrêter, surtout dans nos vies modernes ou tout doit aller vite et être productif, en Europe ou en Occident c'est assez difficile de se mettre à la méditation ou d'assumer ses pratiques de transes, bien sur il y a le jugement des autres, mais il y a aussi le conditionnement culturel dans lequel nous sommes baigner depuis l'enfance. Le jugement aussi il faudra vous y attendre dans le paganisme si vous parler de votre pratique du Seiðr que se soit dans l'Asatrù ou le Druidisme, les gens ont plutôt le point de vue de la science qui nous dit que la magie n'existe pas parce qu'on ne peut pas prouver son existence, c'est vrai que la science ne peut pas prouver ça, mais c'est de l'ésotérisme alors je trouve que c'est assez normal. Après est ce qu'il est nécéssaire de dégrader cette pratique? C'est comme à une époque l'hypnose était déconsidérer en France, bien c'est un peut la même chose dans ce cas là, ce qui est surprenant c'est que se sont des personnes qui sont censés connaitres nos traditions et supposés pratiquer le Seiðr ou d'autres méthodes similaires qui déconsidérent les gens qui pratiquent. Je pense que c'est le désire de contrôle des personnes qui ont un statue dans un groupe qui les poussent à avoir de telles déconsidérations, en effet la pratique du Seiðr nous apporte une forme d'autonomie et il est tout à fait possible de se passer de l'appartenence à un groupe. Bon pour les études c'est nécessaire c'est vrai. Toutefois vous aurez des remarques sur le sérieux de votre pratique si vous l'évoquer avec d'autres personnes non initier à ces pratiques. Alors comme je voulais le dire le plus difficile c'est de faire taire notre esprit pour pouvoir pratiquer. Nos pensées sont présente dès que nous nous réveillons le matin, la production de pensées commence alors très tôt dans la journée. Sénèque dissait dans son traité "De la tranquillité de l'âme", du "tourbillonnement de l'âme qui ne se fixe à rien". Quand nous commencons notre journée nous sommes assailli par un flot de pensées. Qui nous parle de tout: du passé, du futur, moins souvent du présent. Le but de la méditation est de revenir au présent. Pour commencer avant de méditer vous devriez commencer à trier vos pensées quand vous vous levez le matin, essayer de les hiérarchiser, de les focaliser sur quelques unes, de les développer, tout en essayant d'en écarter d'autres. C'est important de commencer par ça avant d'aller plus loin dans la pratique. Vous devez savoir maitrisé vos pensées, c'est comme apprendre à dompter un dragon. Avant d'essayer d'aller plus avant dans la pratique de la transe viking, vous devez parvenir à un état de silence intérieur, le silence de l'esprit avant d'espérer que la méditation ne vous conduise rapidement et sur commande vers la transe, puis vers le voyage de l'esprit. Au début de votre pratique une absence de pensées durant la méditation, (si vous avez au préalable trier vos pensées avant de méditer), se produira par intervalles, par moments, puis plus souvent, et enfin le bavardage intérieur deviendra silencieux. Du-moins durant la pratique. Les pensées sont importantes pour nous et elles reviendrons. Dans la tradition Bouddhiste le flot de nos pensées est souvent comparé à une troupe de singe qui s'agitent et piaillent sans cesse, sautant d'une branche à une autre, toujours en mouvement! Je ne sais pas s'il y a des singes sur Yggdrasill mais nos pensées sur un arbre, l'arbre de vie qui doit trouver la paix et rester silencieux dans le cas de notre méditation, c'est assez parlant. Rappelez vous que la conscience règne mais ne gouverne pas. Il y a une différence entre la puissance et la toute puissance. C'est un travail important à faire. Faites ce travail avec régularité pour trouver un équilibre intérieur et ne pas laisser vos pensées vous domminer, mais les pensées dans notre vie quodtidienne sont utiles, vous devez juste aprendre à les mettres en veilles ou en sourdine, le temps de la méditation et de la pratique de transe, c'est un travail d'équilibrage à faire et vous devez parvenir à faire ça avant de vous intéressez au reste du travail à faire et à découvrir.

Les voyages dans l'art du Seiðr:

Le voyage dans la pratique de la méditation dans le cadre du chamanisme nordique est un voyage fait de découverte. Il est important que vous sachiez qu'avant de commencer à travailler ça vous allez partir pour d'autres mondes. Ils sont à l'intérieur de vous et moi, à l'intérieur de nous donc sans danger. Dans un premier temps, ensuite les mondes sont plus lointains et nécessitent certaines précautions à prendre, il est important de comprendre que vous devrez prendre des précausions et de bien vous fixer des objectifs, un but que l'on veut atteindre, l'idéal dans lequel on le fait et surtout les limites que l'on se fixe pour le retour. C'est ce que nous appellons ici la "programmation du voyage" une convention intérieur fait durant la méditation. C'est important surtout pour les débutants. 

La pratique de la méditation:

Une chose importante c'est de pouvoir s'installer confortablement afin de ne pas être gêné par le côté matériel et physique. Ceci fait, une phase de relaxation est primordiale afin de vider le mental de toute perturbation qui pourrait nuire à la pratique des voyages avec le Seiðr. Le mental est en effet très fort pour dévier ce travail et y substituer de multiples illusions. D'où l'importance de la préparation et de l'exercice régulier dans la pratique. La musique aussi comme des instruments à percussions ou de la harpe, en sommes de la musique douce aide énormément pour faire ce travail. Une fois que le mentale est enfin endormi et qu'il est parfaitement endormi, le subconscient prend le relai et votre conscience se trouve libérée. Vous êtes alors apte à explorer l'autre côté de la réalité et de pratiquer la magie nordique. Restez conscient de ce que vous allez voir, entendre et goûter, ce n'est pas une illusion. Cela tient plus du rêve symbolique ou de la vision médiumnique. Tous les détails dans ces expériences sont vraiment important. Il vous est possible de noter sur un carnet les messages que vous receverez et les visions que vous aurez. Toutes les rencontres que vous ferez, des ancêtres, aux esprits de la nature en passant pas les divinités, les esprits auxiliaires et les guides, mais aussi les objets, les ambiances, les lieux, les sentiments et les bruits. Tout aura de l'importence et quelque chose à vous transmettre. Pour arriver à devenir receptif correctement vous devez donc éviter d'oublier de rester lucide durant le voyage afin de ne pas oublier se que vous allez vivre. Il peut arriver quand on débute de nous endormir durant l'expérience, surtout si on n'à pas l'habitude de méditer. C'est normal, J'ai connu une personne qui travaillait avec Thor et qui s'endormait souvent durant cette pratique. Est ce que c'est vexant pour la divinité? Ha ma connaissance non (ça m'est arriver aussi au début), quand vous commencer à mettre en place cette pratique, le but n'est pas de réussire du premier coup, c'est d'affiner votre esprits et d'améliorer vos capacités, c'est comme un muscle qu'il faut muscler. Vous devez aussi mettre en place votre propre pratique, ou rituélique, par exemple vous pouvez consacré le lieu avec le rituel du marteau, allumer une bougie et de l'encens et demander à une divinité de venir à votre rencontre, ou alors vous pouvez vous asseoir sur un coussin et chanter des galdar ou d'autres "mots", ou "noms de divinités" comme des mantras. C'est à vous de voir, je parlerais plus tard des rituels du Seiðr dans le cadre d'un rituel reconstruit, pour ceux qui veulent faire du reconstructionisme ou du moins le pratique le plus possible comme c'était le cas à l'époque viking, mais ça c'est la dernière étape, d'abord il faut travailler et développer son esprit. 

Mettre en place l'exercice:

Par exemple commencez par mettre en place quelque chose de simple, mettre de la musique douce et s'allonger confortablement. S'installer sur un matelas ou des coussins par exemple, avec peut être des peaux de bêtes ou un plaid. Un plaid ou toute autre couvertures sont souvent appréciés parce qu'il faut savoir que le corps livré à lui même a tendance à se mettre au ralenti et ses énergies baissent, d'où la sensation de froid. Il faudra s'installer bien à plat. Le menton doucement en retrait et rentré, les paumes des mains peuvent être tournées vers le ciel et asgard! Ensuite en fermant les yeux l'esprit se laissera aller. J'aime beaucoup quand je voyage en esprit vers Asgard ou Sessrumnir pour consulter Freya, ma déesse de foyer et une de mes guides, avoir mon chat Noctis avec moi. Pratiquer cette méditation avec un animal famillier est assez utile, surtout un chat ou même un chien parce que les animaux nous aide à nous appaisser. Et là évidemment le lien entre le chat et Freya n'est plus à faire. 

Voici des techniques que vous pouvez mettre en place pour vos pratiques, mais libre à vous d'en utiliser d'autres si vous en connaissez des différentes. Ces méditations n'ont rien d'historiques, je le rappel je publirais après le rituel du Seiðr le plus proche de la forme qu'il devait probablement avoir à l'époque d'une Völva. Ici le but est de discipliner votre esprit et de vous entrainer à la méditation ou de vous préparer à la pratique de la transe.  

La première relaxation pour pratiquer le voyage, celle des couleurs:

Pour cette pratique méditative, respirez lentement, puis profondément, mais de façon très légère et réguliére. Imaginez alors qu'une lumière apparait, elle est rouge! Elle est très brillante, elle envahit progressivement vos pieds et vos jambes, cette couleur est présente à l'intérieur de vos membres, imaginez la ensuite devenur orange et monter jusqu'à l'aine en remplissant les cuisses, puis vient la couleur jaune en remplissant le bas ventre, puis la lumière devient verte en passant dans le ventre jusqu'a votre coeur, ensuit la couleur change et devient bleue pour le thorax, les épaules et les bras, alors viens le mauve pour le cou et le visage, puis violette pour le front et le crâne et enfin blanche pour le sommet du crâne et au dessus. Restez dans cette sensation d'arc en ciel et vivez pleinement ses couleurs, ensuite demander au dieu Heimdall d'ouvrire le pont Bifröst pour votre passage vers le pays des dieux. 

La deuxième relaxation pour pratiquer le voyage, celle de la sphère blanche et de Thurisaz:

Pour cette relaxation imaginez une sphère blanche au-dessus de votre tête, sentez là bien vibrer, palpiter de paix et d'harmonie. Imaginer les géants du Uthgard et les hommes Rageux ou égoïstes aux loins très loin de vous, ils n'ont aucune possibilité d'atteindre cette sphère blanche. Imaginez ensuite la rune Thurisaz en rouge qui apparait au milieu de cette sphère, vous êtes entouré par cette sphère blanche qui vous protège et stabilise vos énergies, vous les ressentez et alors la rune Thurisaz descend tout doucement et imaginez la se poser sur votre front, de la lumière blanche vous détend et vous libère grâce à cette rune. Ensuite elle touche votre visage, votre cou, la nuque, vos épaules, elle vient aussi sur votre coeur, la rune détend aussi votre cage thoracique et vos bras. Sans oublier vos mains, elle vient ensuite sur votre nombril, la rune calme aussi le bas de votre dos, vos genoux, puis vos cuisses, vos fesses et tout le bas ventre, et enfin elle vas sur vos jambes et vos pieds. Imaginez ensuite une sphère blanche en plus au niveau de votre plexus solaire et la rune thurisaz en jaune éclatant, elle brille comme le soleil, cette sphère commence à remplire l'intérieur de votre corps. La mumière blanche si vive et paisible, agréablement elle vous calme. Quand vous en serez complétement rempli, laissez vous aller à la sensation que vous êtes rempli de lumière et que vous devenez lumière et paix. Puis laissez vous complétement aller. Le programme que vous avez eu la précaution de faire avant va se mettre en route et vous emmener là où vous trouverez vos réponse à vos questions. A ce stade vous devez avoir développer vos capacités de transe au point d'avoir des visions et des impressions, laisser votre esprit vagabonder, il se peut que vous deviez faire cette exercice de nombreuses fois avant d'y parvenir, ne vous découragez pas.

Les étapes:

Il est possible que vous éprouviez des difficultés, vous pouvez enregistré votre voix sur votre téléphone si vous en ressenter le besoin. Ou alors noter les étapes sur une feuille de papier et les relires plusieurs fois avant de pratiquer. Les étapes du programme sont l'itinéraire à suivre. Celui que votre subconscient va suivre, ces programmes sont utiles au début de la pratique ensuite nous pouvons nous en passer ou du moins ils se mettent en place tout seul, quand on à l'habitude de pratiquer. Une partie importante est le but a atteindre, les étapes qui suivent et le cadre à respecter, ensuite les gardes-fous evitant les dérapages et le fait de vous rappeler des données recueillies par votre mémoire, sur les aides désirées ou encore sur le moment de revenir dans le monde des hommes. Sachez que votre esprit ne peut pas se perdre de l'autre côté, au contraire maintenir l'expérience très longement est assez dur, l'esprit aura tendance à revenir dans le corps automatiquement comme s'il y avait une sécurité. Non par contre sérieursement le danger c'est justement de manquer d'ancrage pas la suite. Ancrer vous, aller dans la nature, ou manger quelque chose après cette pratique, ou prenez une douche. Aillez des activités qui vous ancre. 

Le but c'est l'essentil, qu'il soit bien précis et défini ou pas toujours. Par exemple: Un message réponse concernant un problème donné, une vision précise d'un symbole utile sur le moment. Rencontrer un guide, un ancêtre ou une divinité, recevoir un enseignement. Changer une facette de sa personnalité... etc. 

Le tout est de bien savoir ce que l'on veut. C'est une aide aussi de travailler avec les archétypes pour faire le travail ensuite. Garder à l'esprit qu'il faut être positif durant ces expériences et que nous sommes créateur aussi d'une partie du contenu. Il faut aussi vous attendre par exemple si vous voulez voir Odin et lui demander quelque chose, s'il vous contacte à recevoir une réponse en énigme ou en poésie, j'ai souvent ce type de réponse avec lui. Parfois même en anglais ou dans des langues germaniques que je ne parle pas. Je pense me mettre au norvégien bientôt, en partie pour cette raison. 

Vous devez libérer votre esprits, méditer sur des formules de ce type aide beaucoup:

-Ce que je fais voir est bon pour moi. 

-Cela va être enrichissant. 

-Mon esprit est libéré et j'ai un potentiel de création. 

-Je comprend mon destin. 

-Cette espérience est riche en connaissance. 

-Je suis bien dans ma peau. 

-Je me sens en paix avec moi-même. 

-Je suis prêt à découvrir ce que l'on veut bien me montrer. 

Je suis certain que vous trouverez une formule pour vous. Celle qui vous conviendra le mieux, réfléchisser y un peut avant de faire ce voyage. 

Pour le lâcher prise pour cela programmer vous avec des phrases comme celles-ci:

-Je me laisse aller à ma vision

-Je laisse mon instinct me guider. 

-Je mâche mon mental. 

-J'oublier les mauvais souvenirs et les épreuves passées. 

-Je laisse les tracas du quotidien derrière moi. 

-Je laisse aller mon esprit où il doit aller. 

Dans ce cas là aussi un petit peut de réflexion avant de pratiquer vous permettra de découvrir ce qui est le mieux pour vous. N'oubliez pas de noter ça sur un papier le but et toutes les phrases types suivante pour ce travail que vous faites. L'objectif est de vous imprimer celà dans votre subconscient avant de travailler.  Pour ce qui est des voyages non programmer j'en parlerais dans la partie deux du cours. 

Les mauvaises rencontres:

Il est possible que certaine fois, des peurs cachées ou des attentes inconscientes que vous avez ou si vous vous mentez à vous même à propos du but de votre voyage, de maivaises rencontres se produisent et fassent déraper le voyage vers quelque chose qui ressemble plus à un cauchemar.

Vous pouvez contrer ces tendances en incluant dans votre programme certianes des intentions suivantes:

-Dans ce voyage je ne serai pas perturbé. 

-Les peurs ne me touchent pas. 

-Je ne fais que de bonnes rencontres. 

-Je travail pour mon propre bien et celui des autres. 

-Ce voyage est paisible. 

-Quelqu'un m'aidera en cas de problèmes ou pire. 

-Je reviendrai instantanément si cela devient dangereux. 

Pour le secour, il vous sera possible de vous programmer un symbole qui vous signalera qu'il est temps de rentrer ou un moyen de transport qui vous permettra de revenuir. Mais l'idéal est aussi de travailler avec un guide ou une divinité, si vous avez un fulltrúi avec une divinité en particulier elle peut être d'un grand secours à ce moment. Je fait souvent appel à Freya ou à Thor quand j'ai besoin d'aide ou à mon arrière arrière grand mère du pays bigoudenn. C'est important aussi de travailler avec un ancêtre. Vous pouvez également mettre en place une prière pour contrer les "étrangers" les entités et esprits que vous ne souhaiter pas avoir avec vous durant un rituel ou une pratique, c'est une étape de nos rituels Indo-Européens à ADF ici par exemple un rituel écrit par Selene un druidesse de ADF pour Wellspring et le groupe nordique de Eldr ok Iss : Kin of Fire and Ice. 

Outdwellers prayer par Selene:

Anciens ténébreux,

Vous qui demeurez dans les ténèbres extérieures,

Vous avez le cœur froid et l'esprit faible.

Ne troublez pas notre travail, car nous laissons derrière nous

Notre faiblesse et notre perversité,

Notre haine et notre méchanceté,

Notre lâcheté et notre ignorance.

Nous offrons cette bière pour  que vous soyez les gardiens de ces énergies,

afin que nous puissions continuer notre rite dans la paix et l'harmonie.

*faire une offrande de bière ou outdwellers/êtrangers*

Après avoir aquis de l'expérience dans votre pratique, des automatismes se mettront en place avec les programmes et vous serez ainsi mieux assuré de faire des excursions profitables et agréable de l'autre côté. Par contre vous savez il n'y a pas vraiment de rêgle dans ce domaine et comme le veux la tradition fiez vous à votre intuitions. 

Sources: 

"Dictionnaire critique de mythologie" par Jean-Loïc Le Quellec et Bernard Servent.

"l'Edda Poétique" par Regis Boyer. "L'Enclos des Ases, Spiritualité des Peuples Nordiques" par Aurélia Petri.

"L'encyclopédie de la mythologie : Dieux, héros et croyances du monde entier" par Neil Philip.

"B.A-BA Tradition Nordique" par Arnaud d'Apremont.

"Galdarbok, la voix des 24 runes" Tome 1, 2 et 3 par Galdar Sechador.

"Le Grand livre des Runes, Initiation et voyage vers le lumière du Nord" par Richard Grandon.

"Guide pratique de l'Asatrù" par Patricia M. Lafayllve

"Je médite jour après jour, petit manuel pour vivre en pleine conscience" par Christophe André.

https://asowell9.wordpress.com/rituals/wellspring-adf/

https://www.adf.org/groups/kins/index.html

https://www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_1919_num_63_6_74211

Yggdrasil NorCal Heathen Community

Eldr ok Iss (Kin of Fire and Ice): Germanic/Northern traditions for ADF druids.

ADF Druidry NYC

https://ruor.uottawa.ca/bitstream/10393/32297/3/Leduc_Celine_2015_these.pdf

https://norsestoicdruid.com/blog/f/budget-digital-library-norse?fbclid=IwAR1rnNJ1AxKcSGSD_1UCi9wgNFWvwGYAefVzBGHP2BndqazDUE86yq71v_U

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Alors le Druidisme : Est-ce vraiment celtique ?

Je me pose beaucoup de questions et je lis beaucoup les sujets publiés en anglais sur le site internet de ADF, les groupes païens et aussi druidiques anglophones qui sont plus avangardistes et pertinants, là ou les francophones ne fond que tourner en rond dans le but de chercher une forme d'aprobation de l'état Français. Et donc bien sur il y a celle des fondements du druidisme. Et bien sur avec la comparaison avec l’Asatrù ou d’autre tradition Indo-Européennes. Sur ce blog vous trouverez souvent des comparaisons et des questionnements à propos de mes deux chemins dans le paganisme que sont l' Asatrù et le Druidisme indo-européen de ADF (qui est plus proche de l'asatru que celui de la gorsedd par exemple). Le chemin du druidisme est très souvent considéré comme étant strictement celtique dans la pratique. Dans le contexte de tout les druides « modernes » qu’ils soient dans des groupes maçonniques comme la gorsedd ou dans le chemin reconstructions préchrétien ou gallo-romain, ce contexte celtiques et poussé à un tel point que la question "Qu'est-ce que cela signifie d'être celtique" nous vient forcément en tête à un moment ou à un autre. Et de plus dans le monde anglophone c’est un des sujets principaux dans la plupart des cercles de druidisme. Et presque tous les groupes de druides contiennent un aspect du celtisme. Nous devrions peut être parlé de celtisme à strictement parler pour les personnes qui travaillent avec les cultures Gaéliques, Brittoniques (vivantes) et Gallo-romaines ou Gauloises (« mortes » donc reconstruites), bien sur en partant du principe qu'une culture est vivantes, quand elle possède les critères de la langue, de la gastronomie, de la musique et de certaines autres traditions, comme le costume, et certaine particularité ou encore le plus important les croyances et les légendes pour transmettre sa mémoire aux générations futurs. Néanmois que se soit chez les Brittoniques (Gallois, Cormiques et Bretons) ou chez les Gaéliques (Irlandais, Ecossais et les Gaels de l'île de Man) tout est toujours en chantier de reconstruction en ce qui concerne le druidisme, nous avons toujours énormément de travail à faire pour nos traditions, et aussi en ce qui concerne le chemin Gaelic-Heathen en générale. Dans ce contexte un druide qui travaillerait avec l’héritage des îles au nord ou à l’ouest de l’Ecosse ou d’une partie de la Bretagne ou de l’Irlande et les dieux Scnadinaves correspondrait au nordisme. Peut importe le contexte, l’histoire et le lieu en ce qui concerne l’héritage. Héllénisme serait possible pour un travail avec l’héritage Celto-Ligure ou Galates par exemple. Alors nous devrions nous inspiré de terme comme ça pour le chemin. Ce qui a du sens car le mot "druide" est directement lié aux anciennes élites Indo-européennes dans un contexte culturel celtique. Il est important de comprendre la culture celtique et ses influences ou la base qu’elle partage avec les autres peuples Indo-Européens car le druidisme d'aujourd'hui étant principalement associé aux chefs spirituels de cet ancien groupe. Il est aussi préférable de travailler et de cotoyer des gens dans le druidisme qui ont des valeurs éthiques et qui ont vécues des choses similaires plutôt que des croyances partagées si les détenteurs de croyances n'agissent pas de manière éthique. Il est aussi important de véhiculer une vision de nos cultures qui soit vivante et évolutive dans les temps modernes. Que le chemin druidique puisse répondre aux besoins de ses membres, des communautés païennes aussi et bien sur que ça réponde à des exigences écologiques. Par contre je n'associe pas le paganisme à la politique, c'est pas du tout ma tase de thé, ni politique, ni théorie du complot farfelue. Je n'aime pas n'ont plus les gens qui ont besoin d'avoir un bouc émissaire pour se sentir existé et qui sont dans l'égo ou la démesure. Nous n'avons pas besoin d'être des gourous pour être des druides, ni d'en suivre un. Voila ce que je pense, et c'est la même chose en Asatrù quand on est gothi ou heathen nous n'avons besoin que d'étique et d'autonomie, de valeur communautaire comme le respect et l'hospitalité par exemple et de courage et de détermination pour suivre notre chemin, rien d'autre. 

D’un autre côté nous avons l’idée moderne de l’identité celtique, que signifie à notre époque d’être celtique ? Il y a la culture avec la musique, les langues, la cuisine, les vêtements comme les tartans ou les anciens costumes. L’histoire et même une certaine vision du monde et de la vie qui peuvent être assez proches d’autres peuples. Par exemple je trouve qu’il y a beaucoup de point communs entre les bretons et les japonais, la nature et la vision du sacré avec le shintoïsme des japonais avec les esprits spirituels de ce pays, les plantes là bas, et la cuisine avec beaucoup de poisson. La culture  et la musique traditionnelle aussi est très belle. J’aime cette culture mais les japonais ne sont pas des celtes.

Nous pouvons comprendre aussi que les idées modernes au sujet de ce que signifie être celtique, du moins en termes de pratique religieuse païenne différent parfois beaucoup de la pratique originelle et des lieux comme Hallstatt. Bon nous savons que les celtes sont venus de l’Est de l’Europe. (d’où la notion d’Indo-européens importante pour une partie d’entre nous).

Il est possible de refoulé le lieu et l'époque d'origine des druides spirituels, où que les celtes eux même aient migrés et participé à cette modification. Les pratiques spirituelles peuvent avoir évoluées aussi dans un contexte de migration ce qui ne peut pas refléter les réalités d'autres zones biorégionales. Pour comprendre ça il nous faut connaître le monde d'aujourd'hui. Face à une forme de mondialisation qu’ont connue aussi les anciens peuples il peut sembler important de ce limiter dans notre pratique, à notre peuple, nos ancêtres, nos dieux et la partie du monde ou nous vivons, par exemple dans mon cas bien connaitre la bretagne l’histoire du lieu ou je vis, la langue et la culture celtique de ma région et mes ancêtres de sang et de spiritualité, la façon dons ils ont interagies et/ou vécus dans la zone ou je vis et pratique mon druidisme, il y a une connexion importante à avoir et a crée en ce cas. Ici ça peut nous amener à plus de recul et de réflexion sur ce que nous faisons. Mais je pense que nous devons garder une ouverture sur les autres et sur le monde sans nous enfermé dans une culture ou une pratique. Mais il est vrai c'est là que je pense que le reconstructionisme est important  et certain reconstructeurs celtiques (Irlandais et des USA) dissent que en tant que culture, limiter la pratique à un lieu géographique et à un temps n'est pas la façon dont les pratiques religieuses celtiques antiques auraient abouti si elles avaient continué sans relâche et si elles s'étaient propagées. vers d'autres régions.

Une religion ancienne - le chemin des reconstructeurs :

Alors il nous est primordiale de comprendre que les druides d'aujourd'hui pratiquent essentiellement le néo-druidisme, car nous ne pouvons pas revenir à cette époque et à cet endroit et devons accepter ce qui est fait ici et maintenant ne sera jamais la même chose que ce qui était pratiquer avant, et donc peu importe ce qui recrée est "Nouveau". C’est pour ça que nous parlons de néopaganisme ou de néodruidisme. Et les néo-druides qui ont adapté leur pratique à leurs biorégions et aux biens matériels de l'endroit où ils se trouvent aujourd'hui, c'est ce qui se serait passé, à notre connaissance. Le druidisme aurait simplement eu des expressions différentes dans différentes régions. Quand on regarde le druidisme et qu’on étudie l’histoire de cette tradition et de son apogée en Europe et le fait qu’il puisse existé différentes expressions du druidisme, celui des celto-ligure n’était certainement pas le même que celui des osismes ou des peuples gaéliques. Vu sous cet angle, tant d'arguments selon lesquels le druidisme se limite à « la patrie », à la « langue gaélique ou bretonne » ou « au seul calendrier de coligny et à la culture gauloise »  et à la façon dont les choses se font aujourd'hui. C’est flagrant qu’il s’agit d’une idée erronée à propos d’une culture et de son fonctionnement. Les cultures ne peuvent pas être mises en boîte et isolées, et donc elles changeront toujours et auront toujours changé.

Donc, en ce qui concerne cela, il est possible d'être un druide - dans l'essence d'être basé sur ce que nous savons de la croyance et de la pratique des anciens druides, après l'avoir adapté à vos réalités modernes et régionales, et parfois même tout en n'étant plus Celtique sur un ou plusieurs aspects. Il n’est pas nécessaire de parler breton ou gaélique pour faire du druidisme, il n’est pas nécessaire non plus d’être originaire de France et d’avoir pour ancêtres d’hypothétiques gaulois, ni de faire usage du calendrier de coligny, en tout cas il faut savoir adapter tout ça et qu’il y ai du sens. Ainsi une personne qui suis les dieux Gaéliques et qui vis en Amérique ou dans le Nord de la France ou en Grande Bretagne et qui étudie la langue gaélique, pourra adapter son druidisme à sa région ou zone culturel où elle réside et le calendrier de coligny ne sera pas forcément une de ses priorités.

Des druides Gaulois c'est certain,  des druides en Irlande, c'est certain aussi mais d'après nombre de personne dans le reconstructionisme des druides celtes en Grande-Bretagne pour eu rien ne le prouve. Il semblerais quand même assez curieux qu'il y ait eu des druides en Gaules en Irlandes et pas sur Britannia (Grande-Bretagne). Les historiens et amateurs de l'antiquité et des anciennes cultures d'europe se sont bien fait la guerre entre eux à ce propos. De plus nous avons le témoignage de César  qui affirme la prééminence de l'influence bretonne (la Bretagne antique est la Grande-Bretagne actuelle). La discipline des druides a été introduite en Gaule depuis la Bretagne celon lui et les Druides d'après ses dires retourneraient en Bretagne pour développer leur savoir et leur connaissance. La question qui demeur ici c'est de savoir si nous pouvons considéré alors comme fiable les témoignages exogènes à la culture celte, en particulier les Grecs, les Romains et les autres peuples voisin, nous n'avons plus que ça en traces écrires. 

Dans les faites quand on recherche à reconstruire la tradition pour la vivre à notre époque il y a des choses qui doivent être comprises, le travail du Druidisme consiste à établir des relations entre les mortels et les Esprits. Nous cherchons à atteindre les esprits, qu'ils soient de notre terre ou de notre peuple. Afin de comprendre les vastes familles des Dieux et des Non-Dieux. Dans le groupe ou j'étudie et je pratique le druidisme nous les considérons dans les catégories que nous appelons les Trois Parents ou Triple Kindreds. Lorsque vous commencez le travail du rituel et de l'étude druidique, vous pouvez commencer à chercher à comprendre chacun de ces groupes d'Esprits. Vos lectures de la mythologie et de la culture païenne à laquelle vous appartenez devraient vous donner les concepts de base de la nature des divinités, des morts et des esprits de la terre. Cependant, il convient de se tourner vers la terre elle-même pour découvrir comment les Dieux/déesses et les Esprits sont présents dans votre région. Nous devons comprendre aussi que peut importe la culture la société humaine à toujours été remplie de rituels. De la maison au temple, de la place du village à la capitale nationale, le rituel rassemble les gens pour se concentrer sur des objectifs qui transcendent le monde physique, des objectifs basés sur le symbolisme et les choses spirituelles. C'est ici le fondement et la base du druidisme, et des courants païens en générale. Comme beaucoup de religions du monde, le Druidisme met l'accent sur l'importance de la formation de l'esprit. Les pratiques de méditation et de transe, de relaxation, de concentration et de vision sont les compétences de base de la magie et de la religion. Ils donnent vie aux mythes et aux rituels, approfondissent la dévotion et nous aident à comprendre notre propre âme.

Voici le genre de choses auxquelles je pense et là ou me poussent mes connaissances du druidisme et du paganisme, il est vrai que je peux être perçu comme une personne  qui à la tête pleine de bêtise ou qui à des paroles pleines d’arrogance, mais comme je le vois, c'est un critère important à prendre en compte parce que "celtique" en tant que culture, a ses définitions,  les langues gaéliques et brittoniques, et les biens matériels associés à la portée de ces langues. Et même ainsi, les peuples modernes qui sont, à toutes fins utiles, des peuples celtiques, les gens ne parlent pas tous les langues celtiques, c’est beaucoup de travail, pour réapprendre nos langues et les utilisés dans les rituels ou la musique, la poésie et bien sur dans la vie quotidienne. Il y a souvent dans nos pays celtes des gens qui ne parlent plus leur langue, ni ne participent aux biens culturels traditionnellement associés (nourriture, musique, vêtements, artisanat, etc.). Et l’identité celtique à évoluée aussi nous sommes plus susceptibles de se décrire par leurs noms modernes : écossais, irlandais, gallois, cornique, breton, galicien, asturien.

 Et alors nous pouvons nous poser ces quelques questions:

• Alors, cela ne signifie-t-il pas qu'être « celtique » c'est faire partie des locuteurs de la langues et des usages celtiques au niveau du mode de vie et des traditions régionales, comme la musique, la danse, la cuisine, la vision du monde et les légendes?  Si non pouvez vous définir le terme « celtique » autrement?
• Celtique dans la pratique druidique est un point discutable pour commencer ?
• Le druidisme étant sa propre expression ?
• Le terme « celtique » est-il plus approprié à notre époque et aux traditions celtes bien vivantes de nos jours, en bretagne, en irlande ou en ecosse ou devons nous le laisser au monde antique?
• Les cultures celtiques peuvent évolués si le terme « celtique » et approprié à l'époque moderne avec l'influence des cultures du monde, alors dans l'antiquité les gallo-romains pouvaient être considérer comme des celtes eux aussi? 

L'envie de passer à autre chose:

Ces questions mêmes sont les raisons pour lesquelles, je me détache du milieu druidique francophone à proprement parler et pourquoi je me sens de plus en plus comme un Gothi, il y a des choses aussi dans l'Asatù qui ne me plaise pas, mais c'est comme ça. Il est important aussi de se tourner vers la nature. L'expression des esprits appeller Landvaettir, les Korrigans et les fées du folklore breton, la signification des annimaix et des plantes dans la tradition celtique et bretonne, et la langue bretonne qui crée un lien différent, plus intime avec la nature. Le fait de voir les dieux du panthéon nordique comme un aspect des forces de la nature autour de moi aussi. J'apprécie beaucoup cette vision de ces choses là qui sont liées au druidisme en dehors des principales de néo-druidisme ou de reconstructionisme, c'est juste des parties de la tradition et du bon sens. J'essaye d'adhérer le plus possible à la vision qu'aurait eu un druide face à ces mêmes caractériqtiques, suivie par des dieux en particulier et dans une culture ouverte sur une autre. je me rends compte que l'aspect moderne avec les gaulois dans le druidisme francophone c'est quelque chose de louable mais avec lequel j'ai du mal. En fin de compte, ce qui est fait maintenant dans le reconstructionisme n'est en aucun cas la façon dont les anciens druides auraient vu et fait les choses de toute façon. ils pratiquaient les sacrifices et officaient en tant que prêtre de leur religion pour honorer les dieux, les esprits de la nature ou des lieux et pour honorer leurs ancêtres en adaptant leur cérémonie en tenant compte des critéres de leur réalité présente, pas en cherchant à reproduire se que d'autres ont fait avant eux de façon froid et strictement analitique. Il y à une part de ce que nous faisons qui doit être vivante et vécue. Alors qu'essayer de s'en tenir à ce qui est « celtique » ou d'une autre côté à ce qui est « germano-scandinave » me semblaient limités, même si cela reste une source d'inspiration et intéresente de travail, il est aussi important de pratiquer ces deux chemins, celui des rituels et de la vision du cosmos et de la tradition d'un point de vu celto-druidique et de l'autre recrée les rituels et étudier les sagas et les sources pour en comprendre les sens et pratiquer les cérémonies de l'Asatrù. Je me rend compte que l'attitude en Asatrù de la personne qui étudie avec les dieux et qui leur reste fidèle quoi qu'il arrive est un des éléments les plus important. C'est pourquoi j'étudie toujours le néo-druidisme et les reconstructionnismes celtique et nordique. Il est important aussi de comprendre que nos traditions sont arrivées jusqu'a nous que de façon fragmentées et que nous devons recrées énormément de choses.  Mon chemin restera ainsi maintenant, avec des rituels druidique reconstruit Indo-Européens de l'ADF et les Sumbels et Blotar de l'Asatrù avec KM, je trouve que c'est énergisant et tellement inspirant de faire ainsi. Et je trouve aussi que le shintoïsme au Japon tout aussi inspirant et, en tant que Gothi ou Druide, je peux l'étudier au même titre sans que ma pratique religieuse soit perçue comme n'appartenant plus à cette pratique. Ainsi je vais me concentrer sur l'étude des croyances basées sur la nature du monde entier, ainsi que le druidisme, l'asatrù et la cherche des façons tangibles dont elles profitent à la vie terrestre.

La vision de ce chemin serait la suivante:

• Que la nature nous aide à trouver l'épanouissement.
• Que la nature n'est pas séparable de l'humanité, que nous existons grâce à elle.
• Et que comme les humains sont une partie de la nature il est très important de s'assurer que les connexions soit harmonieuses entre la nature et l'humanité.
• Que le cosmos doit être maintenue en harmonie avec l'aide des divinités de n'importe quel panthéon.
• Cela laisse suffisamment de place pour s'adapter aux différentes régions du monde, à l'expression communautaire et individuelle. 

Pour conclure à ce propos:

Mon propos avec ce blog est aussi de faire une comparaison entre deux chemins possibles avec les dieux nordiques (ici le druidisme et l'asatrù) mais aussi d'aborder les choses plus du point de vu de l'Asatrù et de la tradition Nordique, et mon autre blog lui est plus orienté druidisme, c'est parfois difficile de trouver le bon équilibre entre les deux et souvent j'ai même envie de laisser le druidisme derrière moi, je vis plus mon paganisme comme un Asatrù, heureusement ADF me motive pour continuer à l'étudier et pour avancer sur le chemin celtique, mais je vis ma spiritualité comme un nordique "un viking en bretagne" on pourait dire. Pour nous avec ADF le terme de "druide" est un chemin spirituel, beaucoup de personnes en font plutôt un rôle dans un contexte celtique ou uniquement gaulois "antique". Pour ces dernières si on s'éloigne trop du paradigme celtique on cesse d'être "Druidiquement druidique". Et c'est probablement vrai, mais il faut définir alors ce que nous entendons par "paradigme celtique"? Dans mon cas par exemple je vis en finistère, dans une région d'identité et de culture forte, je pense même le département Français le plus celtique qu'il y a en France. Et pourtant pour beaucoup je ne suis pas un druide, et je me sens moi même parfois plus proche du "Gothi" donc... une définition semble importante. Dans le groupe ou j'étudie le druidisme toute les personnes au sein du clergé Indo-Européen sont appelés "druides", mais il est vrai que les autres cultures Indo-Européennes avaient leur propre "termes" et nomenclature pour définir et nommer les femmes et les hommes de leur clergé. Pour ma culture de foyer "Gothi" et "Gythia" (avec différents orthographes) et le terme "Gothar" au pluriel. Mais le terme "Druidry" en anglais ou "Druidité" en français (terme inventé par le druide "Bran Du" si je me rappel bien?) semble plus adaptés pour le chemin, et peu importe qui sont les dieux qui répondent à nos rituels et en conséquent sur quelle culture seront basés nos études à propos des Indo-Européens. Comme beaucoup de choses spirituelles, certaines personnes n'iront pas au-delà d'une définition de base. Et resteront même assez basique dans leur façon de raisonner. Mais c'est pas grave, chacun avance à son rythme et c'est important aussi. Il est aussi important de comprendre que beaucoup de personnes ne se sentiront pas concerné par le druidisme (mais c'est aussi la même chose avec l'Asatrù), et laisseront tomber cette tradition parce qu'elle véhicule beaucoup de clichés, de stéréotypes à propos des celtes, parce qu'il y a des querelles, beaucoup de problème parfois pour définir et organiser ou centraliser cette religion. Mais les paganismes comme l'Asatrù ou le Druidisme forte heureusement suivent les lois de l'évolution, les traditions évoluent pour que des personnes s'y intéressent et c'est pertinent (ou ça l'est encore pour une partie d'entre nous) dans la société moderne et le temps présent d'aujourd'hui. L'évolution et l'adaptabilité ne sont pas des choses mauvaises. Une pratique qui n'évolue pas avec les cultures d'aujourd'hui perd ses liens avec ses praticiens et finie par disparaître. Nous devons protèger ce qui est cher à nos coeurs et avancer avec confiance et courage.

Une de nos sagesses qui peut nous inspirer, nous dit: "Honore les dieux ne fait rien de mal et soit courageux"

La Promesse du Druidisme

Dans toute les traditions spirituels du monde il y a une promesse d'un futur meilleur dans l'après vie ou dans celle-ci. Je pense par exemple le bouddhisme qui promet à l'homme la fin de la souffrance dans cette vie même. Le christianisme et l'islame promettent une éternité de bonheur au paradis dans l'au-delà. Dans la tradition védique, l'hindouisme promet la renaissance en des êtres de plus en plus grands et une divinisation des êtres sur le plan spirituel, (il y a ça sous une autre forme dans le bouddhisme aussi). L'Asatrù ou l'Odinisme et autres formes de la tradition nordique promettent un éternité de joie, de festin et de bataille dans le palais d'Odin le valhöll (le Valhalla) mais les défunts peuvent aussi résidé ensuite dans l'un des palais des dieux, en générale celui auquel le défunt aura consacré sont fulltrúi. L'Héllénisme ou le Numinisme (les religions des Grecques et des Romains) promettent une éxistence dans l'honneur et la droiture sur l'Olympe ou aux Champs Elyssées. Les Bretons et les Irlandais pensent qu'ils irronts sur une îles de paix et de joie quelque par sur la mer à l'ouest, Enez Avaloù ou Tir-Nan-nOg. Qu'en est t'il des Gaulois? Existe t'il une 'Enos Avalos' ? où irront t'ils avec les autres peuples Ittaliques et romanisés sur l'Olympe ou aux Champs Elyssées? Dans les croyances modernes des reconstructionismes Gaulois il n'y à pas à ma connaissance ce genre d'héritage spirituel, ils pensent plutôt que les druides étaient Moonistes, que le peuple et la conscience finissaient après la mort dans un grand tout. Et d'autres croyent comment dans l'hindousisme à la réincarnation et aussi à la tranigration ce qui est plus logique vu se qui est dit dans les sources au sujet de ce qu'enseignaient les druides. Par contre le moonismes c'est quelque chose de moderne et de politique lié à la secte de l'église de l'unification, une église coréenne (Le fondateur Sun Myung Moon dit avoir reçu sa mission de Jésus à l'âge de 16 ans). Le moonisme est aussi parfois confondu avec le monisme c'est à dire la position philosophique qui ateste de l'unité indivisible de l'être, et des êtres vivants entre eux. C'est une expression moderne, le monisme soutient l'unicité de la substance qui compose l'univers. L'unité fondamentale du cosmos ou de l'univers y rend la matière et l'esprit indissociables. Ici encore quelque chose de moderne et  donc pas grand chose à voir avec l'antiquité, le moyen age celte ou les indo-européens. Par contre je comprend que le cosmos doit être maintenu en équilibre et en harmonie, nous retrouvons ça dans de nombreux mythes et des dieux comme Thor participent à cette équilibre. Après c'est un peu la même chose avec l'incrée, il y a des druides reconstructionistes qui travaillent avec la tradition Gauloise et qui croyent en l'incrée alors que c'est encore là un concepte Chrétien de l'unité de dieu. Après il n'y a pas de mal a vouloir unifié les gens dans une même tradition. Mais je me méfie toujours un peut des gens qui mélangent des choses comme ça. C'est pas claire ou alors ils n'ont peut être pas compris d'où venait ces conceptes? Dans les deux cas c'est pas bien, ça veut dire que soit les gens mélangent tout et nous mentent sur les origines des choses et se mentent à eux même aussi soit ils n'ont pas assez étudier et ils pensent probablement en conséquence que nous n'étudions pas non plus pour connaitre les sources des choses, les tenants et aboutissants et ils nous prennent pour des idiots. 

Alors que nous promet le druidisme Indo-Européen?

La question de l'avenir après la mort et de ce que souhaite les dieux et les ancêtres pour nous, nous éclaire sur le but de la pratique religieuse est peut-être une question fondamentale pour tout cheminement spirituel et c'est une question qui est pertinante pour nous dans la communauté religieuse ou j'étudie oui pour la plupart des membres d'Ar nDraiocht Fein (ADF), ce n'est pas une vie après la mort heureuse, bien que beaucoup au sein du druidisme croient en un tel résultat. La lutte pour gagner un statut bénéfique après la mort ne figure pas comme une composante majeure de la tradition. L'un des concept les plus important reste celui selon lequel les actes de ce monde affectent notre statut avec les dieux dans l'autre monde après notre départs, toutefois ce concept ne figure pas fortement dans le dialogue religieux du druidisme, pas toujours, pas partout et pas avec toute les cultures, les gens qui font un druidisme sans être basé sur une culture Indo-Européenne en particulier auront tendance à pratiquer de l'animisme et à croire en la réincarnation, c'est une forme de posibilité aussi. Le chamanisme dans les traditions de laponie ou des amériendiens décrit bien les trois royaumes des esprits avec celui d'en haut et celui d'en bas et ce que vivent ou fond les esprits. Les expériences du chaman dans le monde d'en bas et son travail aussi c'est quelque chose que nous pouvons retrouver avec les traditions Indo-Européennes aussi. 

La gnose moderne:

Il y à un certain nombre de groupe ou de personne dans le druidisme qui considèrent le druidisme comme une religion proche du bouddhisme. Je comprend parfaitement celà et je trouve que les deux pratique vont bien ensembles. Je perfectionne en ce moment ma connaissance de Inde, de la Chine, du Japon et des cultures de ces pays, j'ai découvert tout ces traditions d'Asie, l'hindouisme et le bouddhisme, c'est assez complémentaire avec le respect des cycles de la nature et le développement d'une conscience plus seraine, sans souffrances d'aucune sorte. Dans ce cadre beaucoup de personnes dans la tradition soutiennent que la promesse du druidisme est l'obtention de la santé, de la richesse et de la sagesse. Cette formulation est une glose moderne de l'approche très pragmatique de la religion du paganisme ancien qui cherchait à obtenir des biens tangibles à partir de la relation de l'humanité avec les dieux dans cette vie même. Par des actes de dévotion, les anciens attendaient un don pour un don. Il est vrai que nous retrouvons aussi cette forme de gnose moderne dans le paganisme nordique comme l'Asatrù, où nous effectuons des rituels comme celui du blót. Pour rappel le terme de « blót» est un mot qui vient du vieux norrois et qui à pour signification un sacrifice ou une offrande. Il y avait beaucoup de coutume et aussi des rites païens de la tradition germanique et nordique dans sont ancienne forme la Forn siðr  (l'ancienne coutume) et également dans l'Ásatrù, le néo paganisme germanique et nordique de notre époque. Nous ne devons pas oublier qu'historiquement, dans le culte des divinités nordiques  il y avait des sacrifices, d'objets, de nourriture, de boissons, d’animaux et même plus rarement d’êtres humains tout les neuf ans qui étaient effectués pour les Dieux et les Déesses. De nos jours nous effectuons encore des rituels avec des offrandes si nous nous retournons vers le passé nous pouvons comprendre à travers cette gnose moderne qu'il est probable précisément, que les divinités recherchaient des cadeaux que les humains apprécient, comme la santé, la richesse ou la sagesse. Cette attente était fondée sur l'ancienne institution sociale de la relation patron-client ("ghosti" ou "fulltrúi"). Dans le cadre de cette institution, des personnes ou des groupes de différentes classes sociales feraient des alliances les uns avec les autres, échangeant des biens ou des services pour un bénéfice mutuel. Ici une des choses les plus importantes qui caractéristisent la relation patron-client c' était la nette distinction entre le statut social relatif des parties impliquées. Avec cette distinction régissait les responsabilités attendues de chacun. On s'attendait à ce que ceux qui avaient le statut social le plus élevé fassent les plus grands cadeaux parce que leur magnanimité était une expression essentielle de leur supériorité. Alors dans ce contexte un être supérieur, comme un roi ou une divinité, par définition, donne des dons supérieurs. Nous pouvons alors comprendre ainssi comment les relations entre les dieux et les humains se sont inscrites au fils du temps dans le paradigme social. Les humains donnent des cadeaux inférieurs et reçoivent en retour des cadeaux supérieurs parce que les Dieux sont des êtres supérieurs. Avec cette compréhension et cette approche de 'un don pour un don"nous pouvons en déduire en grande partie l'impulsion qui est présente derrière la pratique religieuse. Nous pouvons nous interroger sur cette interprétation et la promesse ou les devoirs qui se cache derrière cette impulsion. Quand nous regardons l'ensemble de la ... comment dire, l'ensemble du druidisme ou des gens du milieux, il y a parfois des gens un peut marginaux et aussi peut être qui noussissent des idées complotistes ou qui se construisent souvent en opposition à un systhème (Lequel? Pourquoi?) Je n'ai pas toute les réponses à leur sujet, mais c'est assez éloigné de l'idée que les dieux on le pouvoir de régler tout nos maux. Dans la communauté de ADF aussi il y à beaucoup d'humilité sur un plan spirituel et aussi des membres qui ne son pas les plus riches, les plus sains ou qui possèdent la plus grande sagesse. Nous sommes simples et nous étudions pour faire progresser la pratique de la religion. Nous pouvons dire que les dieux et le triple kindred nous soutiennent. Et c'est quand même sur que beaucoup d'entre nous continuent de souffrir malgré notre pratique religieuse. Le fait que rien ne semble toujours aussi merveilleux que nous le révions semble saper toute la prémisse d'une relation de "un don pour un don" avec les dieux. Dans le monde antique, cette charge était remplie à plusieurs niveaux. Mais nous pouvons obtenir des réponses. 

La première réponse qui est la plus courante c'est que les dieux sont essentiellement inconstants et qu'ils choississent à qui ils offrent des récompenses, bien qu'ils travaillent la justice à très long terme. Dans mon cas c'est ce qu'il c'est passé, j'ai eu une progression positive dans ma vie malgré toute les épreuves que j'ai toujours pu enduré et retrouver une situation meilleur et stable ensuite. Les dieux peuvent être vu comme des guides spirituels aussi ce qu'ils sont bien sur. Alors concernant l'ensemble de l'humanité, la relation avec les dieux envers une seule personne peut être perçu par les opportunitées, les bienfaits, la richesse ou les actes positifs autour de cette personne. Cependant, cette vision est parfois pessimiste de la nature des dieux n'a pas dissuadé les gens de leur rendre un culte et c'est aussi une chose qu'on retrouve chez les vikings quand une divinité n'était pas favorable envers une personne, un famille ou un clan on ne lui rendait plus de culte, et elle n'avait plus d'offrande durant un moment. 

La deuxième réponse c'est de soutenir que les personnes qui souffrent beaucoup et qui n'ont pas de chances ne font pas leur culte correctement. Et il y à beaucoup de gens qui pensent ainsi de nos jours. Dans ce contexte si vous rencontrez beaucoup de malchance c'est un signe que nous n'avez plus la faveur de vos dieux, que vous avez perdu leur respect et leur amour. Peut être après avoir commis contre eux un outrage dont ils tiraient maintenant un châtiment. Ici cette malchance est perçu comme le résultat d'un affont, peut être même un acte si simple, comme un oublie de leur donner des offrandes ou ne pas être assez généreux en rituel ou même des échecs face à la vie quand une personne vous impose de les oubliers et de passer à une autre panthéon ou une autre religion. Des choses comme ça. Mais les dieux savent que nos vies sur terre sont difficiles et éprouvantes et que des oublies sont possibles et que nous ne sommes que des humains parfois faible de caractère. 

La troisième réponse possible c'est que les dieux sont en réalité des guides  une approche qui est encore avancé dans le contexte moderne, mais qui étaient également utilisé dans l'Antiquité. Dans cette conception du druidisme ce qui est mit en avant c'est que les dieux et les autres êtres spirituels causent ou permettent notre souffrance durant notre expérience de la vie afin que nous puissions grandir en tant que personnes ou apprendre des leçons importantes que nous ne pourrions pas apprendre autrement. Les leçons sont apprisent et nous sommes en permanence assistés par eux. Je suis moi aussi d'accord avec cet argument quand au rôle des dieux et des esprits sur notre chemin de vie et nos spiritualités. 

Dans ces dernières approche le troisième arguments est le plus souvent celui qui est considéré comme le moins favorable. Mais il peut nous permettre de comprendre aussi l'importance des deux autres. Le druide appartient à la fonction de souveraineté magique et juridique, nous ne devons pas l'oublier, et c'était la première des trois fonctions de la société indo-européenne (les deux autres étant la fonction guerrière et la fonction productrice). Dans le contexte indo-européens les druides, les gothar ou les flamines ou plus loin en asie les brahmans constituent une véritable classe religieuse et professionnelle. L'organisation des gothar étaient quelque peut différente encore plus éthnique et probablement mysthique que les autres dans le contexte sacré peut avoir ses particularités et de celle des druides dans le contexte de la société celtique très codifier, et les flamines aussi restent attacher à la sité romaine, nous retrouvons énormément de similitude et de concepte communs dans les différentes cultures Indo-Européennes.  

En générale quand nous étudions les panthéons et les cultures, les mythologies et les sagas ou les légendes de nos folklores, par exemple les nordiques, les gaéliques et les greco-romains, nous pouvons constater que les dieux sont perçus comme étaint beaucoup plus bienfaisants, justes et fidèles de nos jours qu'ils ne semblaient l'être par les anciens. De ce faite chez les gens de l'époque moderne, les druides, les gothar et autres païens ou heathens de nos jours il est possible que pour nombre d'entre nous l'argumentation basé sur l'inconstance des dieux n'est pas forcément possible d'être accepter par nos communautés de néo-païens.

La plupart des gens côté Francophone ne se posent même pas se genres de questions. Ils en sont encore à "reconstruire" des rituels à base d'offrandes et de liturgie comme s'ils avaient déjà tout compris, mais ne créant pas de relation avec les divinités. Voir créant même des égregores avec des dieux qui n'ont jamais exister comme Dagodeuos (construit à partir du dieu Dagda et du terme "deus" en latin), Uxellimon (un mot reconstruit à partir du breton "An uhela-holl" un terme utilisé par Erwan Berthou un écrivain et poète breton pour désigner le dieu chrétien), Neitos (seulement ici c'est probablement un mixte entre le dieu irlandais "Neit" et le dieu romain "Mars Neto") ou encore Neimana (reconstruit à partir du breton "Nemed" un mot qui signifie "sanctuaire". Il y a aussi bien d'autre noms de divinité inventés, et d'autre comme par exemple "Uomorioi" reconstruit ou plutôt inventé à partire de "Fomoires" ou "Fomores" dans la mythologie Irlandaise, ou encore "Nemetoi" ou "Deuoi" pour parler des dieux, en faite deuoi vient du latin "deus" et Nemetoi c'était une tribu germanique voisine des helvètes leur nom signifie "les saints" mais il n'existe aucune autre soucre à ma connaissance sur se terme, (je parle de livre quand je pense "source") enfin à par les sources des inventeurs de ces termes qu'on retrouve partout sur le net. Bref il y a beaucoup d'autres esprits et egregores recrés comme ça, c'est de l'occultisme en définition un égrégore est un concept désignant un esprit de groupe constitué par l'agrégation des intentions, des énergies et des désirs de plusieurs individus unis dans un but bien défini, ce terme vient du grec égrêgoros, pluriel égrêgoroï, qui signifie simplement veilleur, et le verbe égrêgorein se traduit logiquement par veiller, être éveillé, Dans un groupe ésotérique, il désigne une force occulte, nourrie par les membres du groupe, ici le druidisme reconstructioniste gaulois francophone. Du coup quelque chose se met à exister. les dieux comme Dagodeuos ou Uxellimon existent parce que des gens mettent de l'énergie dans leur culte, mais ils ne sont pas se qu'ils semblent être, c'est plus proche de l'occultisme et de la magie appellée Théurgie. Et en tant que druide je ne vois pas l'intérêt d'offrir des offrandes à des divinités qui n'existent pas vraiment et qui donc ne peuvent ni offrir des bénédictions, ni nous protéger ni nous apporter de l'abondance ou agire sur notre existence de façon bénéfique. Et c'est aussi pour ça qu'on me vera jamais aller assister à des rituels avec des reconstructionistes gaulois, hormis les druides gaulois de ADF qui travaillent avec les véritables divinités des cultures Gauloises, Brittonique (Brythonic) et Gallo-romaines. En france les gens ne sont pas assez conscient de ce qu'ils font et n'ont souvent aucunes connaissances véritables et valables en magie ou en esothérisme (puisqu'ils considérent ça comme pas sérieux) mais ils en pratiquent à leur insu avec ces égrégores et probablement d'autres choses. C'est un manque de connaissance et de rigeur qui m'effraie. A vrai dire dans ce cas là c'est beau mais je ne vois pas à quoi ça peut servir en réalité, travailler avec des dieux qui sont des égrégores et qui n'ont pas d'existences propres à la base. L'esotérisme et la notion d'égregrore sont pourtant assez bien connus depuis le début du XIXᵉ siècle, le monde de l’invisible semble maintenant à la portée de tous. Et de plus de nos jours nous trouvons quantiter de livres, de tutoriels sur Internet ou de vidéos qui en parlent, chacun peut être tenté de communiquer avec les champs subtils. Mais tout ceci n’est pas sans danger. Quelles que soient nos croyances, les phénomènes d’égregores reposent sur une réalité énergétique. Quelque chose se déplace à travers le groupe de personnes qui s’adonnent à la création d’être spirituel, par la pensée ou les cultes qu’ils offrent.  Des sources de notre inconscient peuvent être projetées dans le réel, et dans ce cas, l’utilité peut être remise en question, bien sur au pire, s’il arrive des phénomènes énergétiques, il peut s’agir de phénomène exogène aux individus et dans ce cas, il présente potentiellement de grands risques. Le premier étant de se faire berner par une entité du bas astral qui se ferait passé pour la « divinité » honorer comme Dagodeuos ou Neitos. Il est possible de rentrer en contacte avec des êtres spirituels mais s’ils sont inventer il peut y avoir un risque de laisser passer des esprits pouvant avoir l’air gentils. Mais la plupart sont surtout des menteurs. Les informations ainsi obtenues n’ont aucune valeur ou peuvent même être nuisibles, portant atteinte à la santé mentale de certains publics fragiles.  la capacité d’agglutination des énergies est extrêmement dommageable. En réalité, ce sont souvent des entités de bas astral qui sont là pour se nourrir de notre énergie, en créant un climat de confiance. Et puis, quand on n’est plus assez fort pour les alimenter, elles vont pousser à trouver des adeptes, pour créer un  autre égrégore. Il est important de comprendre tout ça avant de se lancer dans un travail spirituel et religieux. Et travailler avec des divinités Indo-Européennes qui sont attestés, c’est de première importance. De plus honorer des êtres qui n’existent pas pour recevoir de l’aide et des bénédictions, Je pense que ça na pas de sens, en tout cas pour moi ça n’en n’a pas. J'ai tout de suite en tête les parôles de Panoramix dans "Astérix: Le secret de la potion magique" dans ce cas "C'est jolie mais ça ne sert à rien!" C'est important de réver aussi quand on est druide, c'est peut être à ça qu'ils servent. A ce propos c'est probablement dans ce cas mieux de faire du druidisme en honorant la nature directement sans travailler avec des dieux en particulier comme fait la Gorsedd de Bretagne c'est plus beau, moins problématique et plus pure comme version et vision du druidisme.

Nous avons aussi un argument important au sujet des limitations d'une personne qui adore les dieux de sa culture de foyer, si les intentions d'un adorateur sont bonnes, sincères, justes et honorables, et s'il est généralement pieux et engagé avec ses divinités. Alors ça cadre avec une conception positive des dieux, et il est pas possible de croire que cette personne peut être oublier des dieux par un manguement a ses obligation à propos de ses dévotions quotidiennes ou à une violation mineur des son mode de vie monacale. Il est important de se poser des questions de ce type sur le chemin du druidisme mais aussi quand nous exerçons la pratique d'une autre religion païenne comme l'Asatrù et à juste titre si nous occupons des fonctions sacerdotale comme Hofgothi ou Strogothi...Nous devons comprendre que souvent ce type de réflexion doit être tempérée. En effet si une personne est accusée de ne pas bien mener sa vie religieuse, et que donc en quelque sorte elle est punie d'une certaine façon. C'est une accusation extrémement controversée. Et en plus se n'est pas forcément vrai en effet il y a des gens qui sont extrêmement pieux envers les dieux et qui souffrent horriblement dans leur vie sans raison apparente, on ne doit pas blâmer les gens pour leur vie et leur rôle dans la religion. Nous avons tous des moments difficiles et la vie moderne aussi ne va pas toujours de paire avec l'exercice d'un sacerdoce. 

Une belle perspective que nous pouvons avoir ici et qui semble fonctionner pour les cas mineurs de souffrance, par exemple les situations d'échecs qui peuvent entrainer la remise en question, le développement, l'étude et qui entraînes alors l'acquisition de nouvelles compétences ou de nouvelle perspective, comme dans mon cas, si je n'avais pas connue beaucoup d'echecs et que je n'aurais pas eu le désire d'apprendre et de faire des études poussées à propos du druidisme et du paganisme nordique, je ne me serai pas retrouver dans le programme de clergé de ADF ni dans le Gothar du kindred midgard, les dieux aussi m'ont aider car je leur ai offert beaucoup de sacrifices et de prières en se sens. A contrario à propos des profondes souffrances, et en particulier pour les innocents, nous ne pouvons pas arrifmer la même chose. Bien souvent il ne semble pas y avoir de logique ou de leçon à la souffrance extrême que vivent les gens, et c'est malheureux mais ceux qui souffrent le plus dans ces situations ne sont pas en mesure d'apprendre quoi que ce soit. La situation de souffrance quand elle dure, tourne au traumatisme et alors la dissociation traumatique  qui consiste en une sorte d'hémorragie psychique. Empêche la personne d'apprendre quoi que se soit. En effet cette dissociation traumatique vide la victime de tous ses désirs, et annihile sa volonté. La victime dissociée se sent vide, perdue, elle ne se reconnaît plus. Eventuellement elle poura travailler sur cette souffrance avec un thérapeute quand elle en sera sortie mais pas avant. Ici le traumatisme est une des conséquences du danger et de la douleur, le cerveau humain réagit de deux façon soit l'action "l'affrontement = le combat" ou la "fuite = la survie" quand la personne ne peut pas avoir recours soit au combat soit à la fuite, elle se dissocie pour survivre sur le long terme, la personne est comme inconsciente, c'est une forme d'éffondrement intérieur, hors il est impossible d'apprendre correctement quoi que se soit dans de telle situation. Ce n'est qu'après avoir travailler sur les traumatisme que les personnes peuvent comprendre. Cette ligne de raisonnement conduit également à la question troublante de savoir pourquoi les dieux, s'ils se soucient vraiment de notre bien-être exigent que nous apprenions de cette manière si douloureuse. 

Quoi que nous pouvions en penser la souffrance, et sa capacité à nous remettre en question, et à repenser le postulat de la relation réciproque entre les dieux et les humains, sont des éléments importants du paganisme nordique et du druidisme (tel que je le conçoit). Même si nous ne sommes pas prêts à abandonner l'idée de la relation réciproque, du ghosti ou du fulltrúi. Il est important de savoir admettre que cette relaton réciproque est plus profonde et plus mystérieuse qu'il n'y paraît. Pour toutes ces raisons et tout ce que j'ai partager dans ce sujet je peux dire que l'atteinte de la santé et de la richesse, de l'abondance soit la promesse essentielle du druidisme. Il y a beaucoup plus à travers ça , l'inspiration, la sagesse est la vie en pleine conscience!  La promesse du druidisme se situe à un tout autre niveau que la simple acquisition de bénéfices mondains. Il se situe à l'intersection de notre identité avec le monde dans lequel nous nous trouvons, un monde qui reste paradoxalement mystérieux pour nous malgré notre enchevêtrement total en son sein. Le druidisme façonne la façon dont nous nous rapportons au monde.

Après toute ces recherches, les cultes et dévotions que nous avons su mettre en place et le travail de création d'une ou plusieurs relation(s) réciproque(s) entre nous et les divinités, nous sommes sensibilisés au réseau de relations qui relie tous les êtres au sein de la Terre sacrée. C'est important et imperceptible au début mais ça nous aide à nous rappeller notre rôle dans la toile du destin, et nous ancre dans un monde souvent déroutant et effayant dans lequel nous vivons et évoluons. Notre vie sur terre peut être vu comme le voyage d'un vagabond ou d'un quêteur qui est simplement de passage vers un autre lieu, mais comme celui qui rentre chez lui, ce profond sentiment d'appartenance et une des puissantes révélations de ce voyage que nous devons tous faire. C'est ainsi que nous pouvons devenir plus sage et plus serein pour affronter avec force les moments difficiles. De plus le monde moderne avec son archaïsme, son égoïsme, le manque d'amour et de douceur, se monde nous amène parfois à l'éloignement, l'abandon, la confusion et la dépression. Au lieu de ça notre espérience du divin peux imprégner le monde qui nous entour, et nous ammener vers l'émerveillement et le sentiment spirituelle nous transporte et nous transforme c'est alors ainsi que nos expériences de la vie quotidienne deviennent des manifestations profondes, et imprégnés de beautés. Il nous est possible de penser alors que c'est en ce sens que nous pouvons dire que notre chemin spirituel, que se soit le druidisme, le paganisme, l'asatrù ou autres nous permettent de développer de la sagesse. Ainsi nous pouvons comprendre que c'est la sagesse qui nous permet de nous sentir à notre place et en harmonie dans cette endroit à la fois si étrange, effayant, mystérieux et merveilleux et qui consiste notre réalité quotidienne. Le monde des hommes dans lequel nous vivons. 

 "Je loue mon Père, mon Dieu, ma force, qui a infusé dans ma tête à la fois l'âme et la raison, qui, pour me garder, a accordé mes sept sens, du feu et de la terre, de l'eau et de l'air: la brume et les fleurs, le vent et les arbres, et beaucoup de sagesse habile m'a été donnée par mon père."

-Le barde Taliesin, Chant du macrocosme-

Sources: 

https://www.adf.org/blogs/clergy/20150103

 https://bonjourfrombrittany.wordpress.com/2020/08/19/the-druids-of-brittany/

https://www.adf.org/members/guilds/bardic/bgsp/creations/secondcircle/keysor-promise-druidry.html

https://ng.adf.org/articles/orgdocs/about-us/

https://www.adf.org/members/training/sp/courses/history-neopaganism-druidry.html

https://www.reddit.com/r/asatru/comments/4j0cto/does_asatru_support_soft_polytheism/

https://canadianmutt.wordpress.com/2017/10/20/druidism-and-its-limits/

https://boowiki.info/art/heathenry/asatru.html

https://boowiki.info/art/heathenry/heathenry-2.html

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Pedenn gant ar porzhier nerzhus:

(Brezhoneg)

Setù me hag ma mignon, bet hon eus aon da gortoz etre ar ved-holl evit hon porzhier.

Gervel a raemp gant ar mirouter bras!

Gervel a raemp gant ar douger morzhol kozhoc'h!

Ni vo bet dastumer relegoù dirak an nor vras-mañ!

E-barzh ar mor ez eus dour !

E-barzh an tan ez eus flammennoù !

E-barzh ar c’hoad ez eus ur gwezenn !

N’emañ ket kalz tudoù Drouizelezh o chom e-kreiz ar c'hoad dirak an nor-vrasañ.

Ma vefent plaen ha kompez e vefe gwelloc’h.

Kosmos zo ken bras ! Eñ a welomp war an daol-sakr.

Du-mañ, eno kenetre an tan, an dour hag ar gwezenn.

Kerent meur deomp'ni Bretoned ivez.

Selaouet me !

Met gwelout a ran deus an oabl betek an douar, setù ar porzhier e teue amañ.

Te a zeue ganeomp Thor! Thrugarez evit da sikour.

Degemer mat dit ouzh hon tan sakr-se.

Gant hon Hud e vez graet ar c’hosmos-se !

Evel-se bezet graet!

(Français)

Me voici et mon ami, nous avions peur d'attendre entre les mondes pour notre portier.

Nous avions appeler le grand gardien!

Nous avions appeler le porteur du plus vieux marteau!

Nous irrons rassembler les reliques devant cette grande porte!

Dans la mer il y a de l'eau!

Dans le feu il y a des flammes!

Dans les bois il y a un arbre!

Il n'y à pas beaucoup du peuple druidique qui vivent dans les bois

devant la plus grande porte.

Ils serrait plein et régulier ça serai mieux.

Le cosmos est tellement grand. Nous le voyons sur la table sacré.

De ce côté, entre le feu l'eau et l'arbre.

Notre grand kindred à nous aussi les Bretons.

Ecoutez moi!

Je vois depuis le ciel jusqu'à la terre, voilà le portier qui est venu ici.

Tu es venu avec nous Thor! Merci pour ton aide.

Bienvenu à notre feu sacré.

Avec notre magie sera crée ce cosmos là!

Qu'il en soit ainsi!

(English)

Here I am and my friend, we were afraid to wait between worlds for our doorman.

We had to call the great guardian!

We had called the bearer of the oldest hammer!

We will gather the relics in front of this great door!

In the sea there is water!

In the fire there are flames!

In the woods there is a tree!

Not many druidic folk live in the woods

in front of the biggest door.

They would be full and regular, that would be better.

The cosmos is so big. We see it on the sacred table.

On this side, between the fire the water and the tree.

Our great kindred to us, the Bretons too.

Listen to me!

I see from heaven to earth, here is the gatekeeper who came here.

You came with us Thor! Thank you for your help.

Welcome to our sacred fire.

With our magic this cosmos will be created!

So be it!

Skrivet gant Eikthyrnir Odinson

Répondre à un appel des dieux par la voie du coeur:

Une phrase que nous entendons si souvent lorsque nous devons prendre une décision. Une phrase que je répète sans cesse à qui a besoin de l’entendre, vous incluant vous même. Et enfin vous comprenez vous ressentez cet appel. Alors vous vous mettez au travail et vous oeuvrez pour recontruire et honorer. C'est comme ça que les choses se sont plus ou moins passer pour moi. (j'ai omis quelqu'un détail).

L'esprit nous est d'une grande importance pour étudier, prendre des cours, rechercher, recréer, mettre en place ce qui doit l'être. Mais il y a l'autre voie, celle qui donne du sens, du relief, de la véracité et une pincée de magie en plus. Celle du coeur. La voix du coeur, je l’écoute chaque jour davantage. La voie du coeur, elle me guide si bien depuis que je lui laisse l’espace de s’exprimer en toute confiance. J'ai toujours en tête les questions qu'on me pose et mes reflections aussi heureusement. Les pensées trop négatives et trop rigides peuvent quand même quand elles viennent freiner cet élan du coeur qui semble si fou, si irrationnel, si insécurisant  par moment! Et je me demande assez souvent face aux remarques des gens qui m'aident à me remettre en question et à pensé ou repensé mon chemin. Pourquoi...? Le druidisme et l'asatru pourquoi? L'Asatru à été recrée dans les années 70 et c'est un paganisme germano-scandinave qui se diversifies en différentes voies, et j'ai remarquer en France qui compte des puristes aussi, ils ont raisons quelque part mais souvent il y a un jugement envers les groupes asatru des USA et qui n'est pas sans me rappeller le milieu druidique qui lui aussi semble avoir parfois une dent contre les groupes des Amériques ou des Anglo-saxons. Ho je sais bien, ou je devine que derrière tout ça souvent il y a très vraisemblablement des idées qui vont de paires avec les complotistes. Je m'éloigne de toute ces idées... qui engendre des querelles et des déséquilibres bien trop souvent. 

Le chemin du druidisme comme une révélation et le reconstructionisme nordique comme une nécéssité! Voila comment je perçois mon propre chemin. 

Pourquoi les dieux nordiques alors?  Parce qu'ils m'ont appeler et qu'ils se sont manifester à moi un certain nombre de fois et de plus à une époque ou j'ignorais leur existance. C'est cette manifestation là qui au final à eu le plus de poids sur mon chemin. Dans le druidisme comme je le conçois et avec les ancêtres d'outre manche que j'ai également et étant breton aussi en définitive tout ça est très lié, dans la vision globable du druidisme les l'interprétation de l'identité ou de la nature des dieux est très large. Certains druides sont monothéistes et ne croyant qu'en un seul dieu. Il y a aussi des druides qui sont polythéistes ou panthéistes. Le plus souvent les études des groupes druidiques ou quand on chemine en solitaire ou en indépendant nous commencons par étudier les dieux des panthéons celtiques, ceux qu'auraient connue les anciens Bretons, les Gaéls ou les Gaulois. Donc les cultures Gaéliques, Galloise, Bretonne et Gallo-romaines. Nous avons un gros corpus de texte Gaélique Irlandais, Brittonique Gallois et des sources antiques romaines et grecs pour ça. L'idée est aussi de s'intéresser à l'histoire du pays, des terres de la Grande Bretagne, d'Irlande et de la Bretagne. Il existe des divinités Irlandaises, Galloises, Brythoniques et Gauloises qui peuvent très bien faire appelle à nous, ou elles peuvent très bien nous convenir si nous ne ressentont pas "encore" cet appel de leur part. Tout le monde n'est pas fait pour vivre cet appel non plus. Et ça n'enlèvera en rien le droit à la personne de pratiquer une tradition païenne. Tout ça pour dire que les celtes sont important quand on cherche et qu'on chemine en druidisme et c'est normal. Néanmoins le terme celtique fait l'objet de révisions importante et les sites archéologiques nous aident à en savoir plus et c'est une bonne chose pour nous. Mais avec tout ça il y aussi d'autres traditions préchrétiennes qui sont très souvent vénérées dans le Druidisme, comme celles des peuples du Nord et des Anglo-saxon ou des Vikings, mais aussi d'autres religions de par le monde. Le Druidisme ce n'est pas juste les gaulois et les îles britanniques... 

Dans le druidisme il n'y a aucun autorité centrale qui peut nous dire qui est notre dieu et quelle est notre culture de foyer. C'est à nous de le savoir en vérité. Et c'est possible aussi de suivre deux chemins, comme dans mon cas ici, celui du druidisme et de l'asatrù. C'est important quand on vénére un panthéon et qu'on s'intéresse à une culture de penser aussi à l'aspect reconstruit de la tradition et à son contexte historique. Il y a d'autres druides qui suivent un chemin avec les dieux Greco-romains et qui s'intéresse à l'Héllénisme par exemple et c'est logique. C'est pour celà que j'ai mis druidisme aussi dans le titre du lien de ce blog, dans le but de le rattacher à l'autre blog que j'avais déjà et aussi parce que comme l'asatrù le druidisme est un aspect de ma pratique mais aussi parce que c'est la continuité de mon travail. Même si je me sens finalement plus Gothi que Druide, je vis en Bretagne et un prêtre païen est souvent appeler ainsi de toute façon. 

Il y a aussi des tensions ou des contraintes, des façons de voir ou de pensés qui parfois ne me conviennent plus dans le paganisme en particulié sur internet et surtout les formes d'égémonies, quand une personne tente d'imposer un point de vu ou un panthéon avec la culture qui en découle, plutôt qu'un autre ou que simplement respecter votre travail. Il y a des gens qui pour le côté druide mette les gens dans des cases par exemple ils distinguent  les néo-, les new-âge, les farfelus et les charlatans. A mon sens, le charlatan en fait un fond de commerce flagrant pour l'argent ou juste pour la renomé ou la gloriole. Et pour moi nous sommes tous des néo-druide parce que nous pratiquons notre druidisme à l'époque moderne post-1717 et que pour la bretagne par exemple la Gorsedd à été crée sur le modèle gallois a été prise à Vannes en novembre 1899 en rentrant de l'Eisteddfod de Cardiff en juillet. Mais quand on regarde bien il y a beaucoup de gens sincères qui se "sentent appelés". J'ai vu aussi qu'il y à beaucoup de gens qui affirment que nous sommes "wiccans" à partir du moment ou nous suivons la roue de l'année de Ross Nichols (de son nom complet "Philip Peter Ross Nichols"), mais Ross Nichols était un druide et toute les fêtes de ce calendrier ont du sens au niveau du folklore celtique, par exemple en bretagne on retrouve des pardons ou des croyances pour chaque saison en lien avec ce calendrier et c'est vrai que les celtes anciens ne célébraient peut être que quatre fêtes par an, comme présenté sur le calendrier de coligny. Mais ils étaient dans un contexte plus que reliant en ce qui concerne la nature et leur mode de vie en faisait très vraisemblablement partie. C'est pareil côté Asatrù nous n'avons que trois fêtes historiques retrouver avec certitude, Álfablót (ou 'Vertnaetr'), Jólablót et Sigrblót. Dans le folklore scandinave il est possible d'en trouver d'autres heureusement quand même. Mais trois ou quatre fêtes pas an, j'avous que je m'ennuirais, Quatre rituel c'est ce que nous fesons en un mois sur zoom avec la clairière Firtual Fire Ptg de ADF en raison d'un rituel quotidien tous ensemble par semaine. (je me lève la nuit pour y assister), et dans le Kindred Midgard nous avons un blót sur zoom par mois et un en réel une fois par an. Donc là aussi c'est plus de trois ou quatre fois par an.

Le recréation des fêtes:

Et donc il est possible de prendre en compte certains aspect pour recréer (ou reconstruire) un calendrier pour notre propre pratique.

La Roue du Temps :

Elle se base sur le cycle du Soleil et des saisons en définissant les points culminants du soleil dans les équinoxes et les solstices.

Solstices et Équinoxes :

Les solstices sont les passages du soleil en hiver et en été. Au solstice de l'hiver, c'est la nuit la plus longue, et au solstice de l'été, c'est le jour le plus long. Les équinoxes marquent le Printemps et l'Automne où le jour et la nuit sont à égalité. Les Anciens ne connaissaient que deux saisons, l'hiver et l'été, le printemps et l'automne sont de source poétique. En fait, les solstices représentaient les milieux des saisons. Chez les Celtes, les choses se présentent différemment : Samhain est la fin et le début de l'année, c'est aussi le début de l'Hiver. Imbolc est le Printemps, Beltaine est l’Été et Lughnassadh, l'Automne. Au fil du temps, les fêtes celtes sont plus ou moins adoptées par les courants Nordisants.

Les différents noms des fêtes :

Yule : Jol, Jul, Jölka, Midwinter, Cuidle, Alban Arthan. Imbolc : Imoilc, Imbolg, Oimealg, Brigit, Brigantia, Chandeleur. Ostara : Eostre, Eoster, Earrach, Alban Eilir, Fête des Arbres. Beltaine : Beltan, Beltane, Walpurgis, May Day, Fête de la Fertilité. Litha : Lite, Midsummer, Samradh, Alban Hefin, Aerra Litha Lughnassadh : Lugh, Lammas, Logios, Fête du Pain, Fête des Fruits. Mabon : Haust, Westara, Alban Elfed, Fête du Vin. Samhain : Samonios, Samain, Halloween, Noson Calan Gaeaf, Blood Harvest, Nuit des Ancêtres, Fêtes des Morts. Ces fêtes sont célébrées soit à des dates fixes, soit selon la lunaison en se basant sur la Pleine Lune la plus proche de la fête. Comme l'exemple de Samhain dont la célébration se situerait deux jours après le dernier quartier de lune)

La reprise chrétienne :

Yule devient Noël

Imbolc devient Chandeleur

Ostara devient Pâques

Beltaine n'a pas de correspondance

Litha devient la Saint-Jean

Lughnassadh n'a pas de correspondance

Mabon n'a pas de correspondance

Samhain devient la Toussaint et le Jour des Morts.

L'Asatrù et la culture de foyer Nordique pour le druidisme Indo-Européen:

Le Paganisme germano-scandinave n'a pas laissé beaucoup de traces anciennes concernant les fêtes. Celles-ci sont nommées « les Blótar », le mot 'Blót' désignant ici le Rituel. L'origine même en Norrois de « Blót » vient du verbe 'Blóta', sacrifier. Le sacrifice désignait en fait le Rituel, non forcément par le sacrifice de vies, mais celui qui nécessite un don, une offrande, des Sumbel ou Symbl.

Ces derniers sont les Libations ou des toasts portés aux Dieux et aux participants avec des Bragafull ou «Coupes de Promesses» et des festins à caractère sacré.

Jólablót C'est le Solstice de l'Hiver vers le 21 Décembre, la Nuit la plus longue de l'année qui annonce la Lumière. C'est la célébration de Yule, le Solstice de l'Hiver, mais qui est ici le Milieu de cette saison. Jól est la Nuit des Mères, la Nuit qui célèbre la Grande Mère et annonce la naissance de son fils Soleil, ce qui nous permet d'associer à Frigga et Balder. Il est dit que c'est le retour de la Chasse Sauvage menée par Odin qui annonce la Victoire de la Lumière. Enfin, Jul est aussi une fête dédiée à Freyr où est relatée l'Histoire de Skirnisförd qui représente l'Initiation du Dieu.

Dísablót Ce Blót se déroule vers la fin du mois de Janvier et le début de Février. Il est aussi appelé Disting. L'Hiver règne par le froid, mais les jours se rallongent et la Lumière s'annonce. Ce Blót célèbre les Dises, Déesses du Destin. Il y a Jörd, Frigga, Rind, les Déesses Freya (Freyja), Skadi, Holda, et les Nornes Urd, Verdhandi et Skuld, puis les Valkyries. Dans le sens de Disting, les Dises font leur assemblée. Le Dísablót Hamingja se présente pour notre chance, que la Fylgja soit bienveillante. C'est aussi la bienveillance sur la Terre pour assurer la bonne semaille et de bonnes récoltes. Les Dises sont célébrées pour leur bienveillance à notre égard et celui de la Terre, la Lumière qui s'annonce.

Sigiblót le Sigiblót est le Rituel de la Victoire. C'est le Soleil qui est célébré, car en cette période de fin Avril et de début Mai, ou au milieu du mois d'Avril, l’Été commence. La Lumière est victorieuse car le jour est plus long que la nuit. Souvent, un énorme bûcher est allumé et une ronde se forme qui représente le cycle de la Vie. Le Feu du Soleil est représenté qui illumine notre Soleil intérieur. Le Sigiblót célèbre des Divinités solaires comme Balder, Thor, Freyr, Heimdall, ou encore Tyr, Dieu de la Victoire. C'est un Blót chamanique qui nous connecte avec les Dieux et les Elfes. C'est une période propre aux diverses actions magiques. Sigiblót est une fête de grande réjouissance.

Lithablót C'est le Solstice de l’Été où le jour est le plus long, le Milieu de la saison qui annonce le règne de l'obscurité avec les jours qui commencent à se raccourcir. Ce Blót symbolise la Mort de Balder sur son bûcher funéraire. Hormis cela, Lithablót est aussi un grand moment magique, c'est en quelque sorte la continuité de Sigiblót.

Alfablót Ce Blót a lieu soit au début d'Octobre soit au milieu, pour célébrer l'arrivée de l'Hiver. Fête des Elfes car cette période est propice à la communication avec le plan elfique, et, partant, avec le Dieu Freyr, Seigneur des Elfes. C'est un moment où l'on sollicite les bienfaits et les bonnes faveurs des Elfes en ces temps d'obscurité qui annoncent le froid.

Thorrablót Ce Blót, appelé aussi Thorriblót, est célébré vers la mi-novembre ou en début de ce mois. L'Hiver commence, le froid s'installe et l'obscurité règne, les nuits sont plus longues que les jours. C'est le Blót qui célèbre le Dieu Thor, durant lequel il faut démontrer sa force, mais aussi démontrer son savoir par des poèmes. Thorrablót est un grand moment de partage et de réjouissance. Fin Janvier et début Février, l'Islande, fête le Thorrablót. On y raconte des histoires, on dit des poèmes, on prouve ses forces, autour d'un bon festin de plats traditionnels. Cette fête réveillée en Islande depuis le XIXe siècle est en fait un mélange de Thorrablót et de Disablót, mais à caractère populaire et non sacré

Les autres fêtes :

Petit Yule : 13 Décembre

Wassailing : 17 Janvier

Sol : 9 Février

Vali : 14 Février

Sigurd : 14 Avril

Jour des Elfes et des Fées : 4 Mai

Lumière de Sol et Dagr : 14 Mai

Jour de Holda : 10 Juillet

Sleipnir : 26 Juillet

Protection de Thor : 28 Juillet

Thingtide de Tyr : 4 Août

Freyfaxi : 14 Août

Odin et Yggdrasill : 16 Août

Odin et les Runes : 25 Août

Völsiblot : 16 Octobre

Einherjar : 11 Novembre 

En conclusion sur la création de nos calendriers liturgique:

Je pense qu'un prêtre autonome peut réalisé des rituels autant de fois qu'il veut dans l'année, et pas que pour les grandes étapes de la vie comme les marriages, mais aussi les temps forts des saisons et des grands cycles. Faire des rituels souvent c'est important quand on chercher à retrouver un contacte avec la nature ou que nous voulons fortifié une relation avec les gens dans un groupe et il y a le besoin de reliance et de contacte avec la nature nous pousse à plus, faut aussi tenir compte que l'homme moderne est plus détacher de la nature et qu'il à un fort besoin de se retrouver, de contacte et de rituel s'il est païen (reconstructionisme) ou néo-païen, alors faire un rituel à chaque saison est une bonne idée pour marquer le pasage du temps et des cycles de la nature. Et aussi côté Asatrù il y a des gens qui divisent le reconstructionisme pur d'un côté avec même l'idéalisation des "sacrifices" d'animaux et de l'autre côté ceux qu'ils appellent Wiccatrù des gens qui ne sont pas assez Heathen pour honorer les dieux nordiques pour eux, il y a bien une forme appeller la Norse-Wicca, m'enfin je ne sais pas ce que tout le monde à contre la wicca et leur culte ou leur magie? Le terme Wiccatrù je l'ai retrouver dans des discusions côté Anglophone aussi. C'est pour ça que je m'éloigne un peu de tout cette flore païenne. Il est temps d'avoir des vacances, en tout cas je n'abandonne pas mes communautés avec la clairière ADF et le Kindred Asatrù et je continue mes cours de formations. Mais mes lectures et mes reflexions sur ces sujets ou sur la spiritualité au Japon m'ont permis d'ouvrire les yeux sur une autre façon de voir et de vivre la spiritualité et le druidisme, les dieux nordiques et ceux d'asie aussi. Je vais continuer de publier des blots et des rituels mais mon blog restera en vacance pour le moment. Je pense que mes petites pauses auront lieux réguliérement. Et ça fait du bien. Je rédige ce blog comme si c'était un journal (je fais la même chose avec mon autre blog aussi) et c'est important non de transmettre mes doutes, j'essaie ici de transmettre non pas mes peurs et mes doutes, bien que je fasse un point sur tout ce que j'ai vécus mais j'essaie de transmettre se qui m'a été enseigner avec mes études et ce que j'ai appris par moi même sur mon cheminement en paganisme avec les dieux scandinaves. Il est important pour ça aussi d'être droit en soi-même et présent à soi. Comme pour moi qui rédige ce blog et qui mets mes reflections en ordres ici, comme pour les visiteurs de ce blog ou de l'autre qui lissent mes sujets, il est important de comprendre que pour suivre un chemin en paganisme il y a une partie technique à avoir, et rester régulier dans la pratique et aussi être inspiré par des sentiments de piété. C'est important mais au-delà de la technique pour l'orthopraxie et la formation il y a une partie importante aussi, peut être même plus c'est vraiment cette droiture et cette vision panoramique défocalisée qu'il faut avoir. Pour être présent à sois même alors on poura s'ouvrire à ce qui compte vraiment et laisser le reste. Entre le coeur et la tête, le chemin est parfois congestionné, mais lorsque nous prenons le temps d’appuyer sur pause pour être dans le moment présent, tout redevient clair et fluide. Le présent ... être présent à sois même signifie toujours, en quelque sorte ebnglober le monde et donc les autres, donc en étant présent à sois même nous aurons toujours une attitude qui n'est pas conflictuelle et qui n'appelle pas le conflit. Mais dans certains situations, il y a des gens qui sont extrêmement violents et très conflictuels et ils s'approcherons de nous aussi. Alors c'est vrai que comme dans le jujitsu dans cest la technique qui fera le reste. 

Bez er mare a -vremañ ennout da-unan, hag e-giz-se ne vi ket bezant d'az aon, na d'an dañjer. Bezañ bezant dit da-unan a dlav dalc'hmat bezañ bezant d'ar bed ha d'ar re-all war an dro.

Alors au final qu'est ce qu'un Druide sérieux au 21 eme siècle? La réponse pourrait être il me semble de regarder celui qui s'engage dans un véritable sacerdoce et les études sérieuses avec toutes les contraintes que cela impose. Et pour un Heathen ou un Gothi c'est la même chose. La sincérité aussi, envers nous même, envers nos dieux et envers notre engagement sur ces anciennes voies de nos traditions me semble aussi être des critères importants.

"Le chemin le plus long qu’un homme ait à parcourir au cours de sa vie est le chemin allant de la tête à son coeur."

-Proverbe Indien-

Ecrit par Eikthyrnir Odinson.

Sources:

"La roue de l'Année Scandinave, fêtes païennes, Folklore et Calendriers du Néolithique au 19e siècle" par Jara, éditions du Monolithe. 

"Computus Runicus" par Jara, éditions du Monolithe. 

"L'Awen en solitaire, avancer seul sur le sentier des Druides" par Joanna Van der Hoeven, éditions Danaé. 

"Les Vikings" par Régis Boyer, éditions Tempus. 

"Almanach des Sorcières, une année sous le signe de la magie" par Opakiona Blackwood et Avy Raé, éditions contre-dires. 

"Les mystères des Celtes, mythes, cérémonies rituelles, croyances et légendes" par Stefano Mayorca, éditions De Vecchi. 

"La magie Wicca, histoires, rites et cérémonies" par C. Wallace, éditions De Vecchi. 

"Runelore, Magie, Histoire et secrets cachés des runes" par Edred Thorsson, éditions Alliance Magique. 

"Les Druides, modernité d'une tradition millénaire" par Therry Jigourel, éditions Les indispensables coop Breizh. 

"Itinéraire Païen, la pratique spurituelle au jour le jour" par Alaric Albertsson, éditions Danaé. 

"Sacred Gifts, reciprocity and the Gods" by Kirk S. Thomas editor ADF Publishing. 

"Les religions et les philosophies d'Asie" par Michel Mourre, éditions de la Table Ronde. 

"Enseignements d'un Initié en Terres Celtes" par Selim Aissel, éditions ECCE. 

"N'est pas Bouddhiste qui veut" par Dzongsar Jamyang Khentse, éditions Nil. 

"Comment pratiquer le Bouddhisme" par Sa Sainteté le Dalaï-Lama, éditions Pocket.

file:///C:/Users/Proprietaire/Downloads/F%C3%AAtes%20et%20Bl%C3%B3tar.pdf

https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%81satr%C3%BA#:~:text=L'%C3%81satr%C3%BA%20est%20une%20religion,dans%20l'Edda%20de%20Snorri.

https://fr.wikipedia.org/wiki/N%C3%A9odruidisme

https://fr.wikipedia.org/wiki/Calendrier_celtique

https://druidisme.fr/calendrier-druidique/

https://calendrier.celtique.free.fr/

Le temps dans la culture Norse (Scandinave) :

"Le temps de la réflexion est une économie de temps." dit un proverbe.  Un autre en breton dit "Diwar Yeun don, Toull ar glav bras hag an erc'h don pa 'vez  kollet an amzerioù." qui signifie à peut près que peut importe les situations de la vie le temps est toujours important même s'il est perdu. 

J'établis ici une liste des mois de l'année et des lunes dans la culture Nordique avec des équivalents en Gaélique et en Breton toujours en me mettant à la place d'un Viking qui serait venu en "Bretland" (Bretagne) ou aussi un viking de l'Írland (Irlande) avec les Gall Gàidheal (en Anglais Norse-Gaels, en français Celto-Scandinave ou Vikings-Gaëls) ou en Ecosse ou ils ont fondés des clans comme les MacLeods, les MacDougals ou le clan Gunn. Nous devons comprendre que tout les peuples comme les bretons, les gaéliques, les romains ou les saxons et les angles sont tous des peuples qui ont contribué à faire évoluer les langues et la la toponymie, l'étymologie des lieux et des noms de familles, le vieux norrois à eu beaucoup d'influence sur l'Irlandais, le Gaélique Ecossais avec le Scots et le Breton aussi dans le nord finistère. En Ecosse par exemple il y a beaucoup de noms gaéliques proviennent du vieux norrois, qui était l'ancienne langue des Vikings, les peuples nordiques ont longtemps occupés le nord de l'écosse et les îles de l'ouest et du nord. Par exemple le mot kilt provient vraisemblablement du norrois kjalta tandis que le fondateur du clan MacLeod, autrement dénommé Ljótr en norrois, serait probablement d’origine scandinave.

Si nous souhaitons reconstruire la tradition des Vikings ou des Norse Gaels il est préférable d'utiliser les noms suivant en particulier scandinave. En évitant la roue de l'année avec les fêtes les plus connues comme Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltaine, Litha, Lughnasadh et Mabon. Cette roue de l'année peut quand même nous servir de base pour recrée notre propre calendrier en étudient les anciens. 

Les Mois de l'Année en Gaélique Ecossais:

An T'Samhuinn (Samh « le Sommeil », ou «Fin de l'été») = Novembre

An Dubhlachd (Dubh « Noir» ou «obscurité ») = Décembre

An Faoilleach (Faol « Le Loup ») = Janvier

An Gearran (Gearr « Le Lapin ») = Février

A'Bhò (Bhò « La Vache ») = Mars

Na Giblean (Gibleid « la pente escarpée ») = Avril

An Ceitean (Ceatha « Les Douches ») = Mai

An t'Ogmhios (Og « Jeune » et Mios « Mois ») = Juin

An t'Iuchar (La clés « Eochair » et l'éclaire « Iuchair ») = Juillet

An Lughnasdhai (Lugh « La patte du soleil ») = Août

An t'Sultain (Suil « l'oeil ») = Septembre

An Damhair ( Damh « le Cerf ») = Octobre

Les mois de l'Année en Breton:

Les mois de l'année en Breton qui sans surprise comme le calendrier Gaélique à une liste de "daouzek miz b'ar an bloaz!" douze mois par année! 

Les mois en breton sont beaucoup liés à l'argriculture. Nous avons la période de l'année que nous appelons ici les "Mizioù Du" les mois noirs, qui s'étende de Octobre à Janvier. C'est une période de vent et de tempêtes ou dans le forlkore breton nous pensons que les korrigans, l'ankoù ou alors les anciens dieux se déchainent dans des chevauchés surtout autour du 1er Novembre et du Solstice d'hiver à Nedeleg (Noël).  Et surtout c'est à cette période que se racontaient autrefois les légendes d'Arthur, d'avalon et de l'île d'Ys.

Miz Du (Mois noir)  = Novembre

Miz Kerzu (Mois très noir)  =  Décembre* 

Miz Genver (Mois de Janvier, le nom du mois à donner en breton "Dant genver" = (Glaçon ou Stalactite, litaralement "Dent de Janvier" littéralement) = Janvier

Miz C'hwervrer (février, dérivé de februare en latin, synonyme de purifier) = Février

Miz Meurzh (en référence à Mars, le dieu de la guerre des romains) = Mars.

Miz Ebrel (Mois du ciel "Ebr", Mois d'Avril)  = Avril

Miz Mae = Mai

Miz Even  = Juin 

Miz Gouhere (Moi de grande charrues, ou des grande semences de "Gour" =  grand/adulte et "an erer" = les charrues et "Here" semences ou semailles) = Juillet.

Miz Eost (Mois des récoltes) = Août. 

Miz Gwengolo ( Mois de la paille blanche, ou mois de la couverture blanche, de "Gwenn" = blanc et de "Kolo" = paille ou "Golo", "Goloadur" = couverture) = Septembre.

*En pays Vannetais décembre et plus chrétien puisque là bas ça ce dit aussi "Miz an Avent" = Mois de l'Avent. 

Les Lunes du Calendrier Viking:

Les vikings calculaient le temps avec un calcule sur 13 lune est des mois intercalaire entre les lunaisons.

1 = Snowmoon (Lune de neïge)

2 = Horning (La matinée)

3 = Lenting (Le départ)

4 = Ostara (Le printemps)

5 = Merrymoon (Lune de la joie)

6 = Fallow (Jachère)

7 = Midyear (Milieu de l'année)

8 = Haymoon (Lune des foins)

9 = Harvest ( La récolte)

10 = Shedding (La perte)

11 = Hunting (la chasse)

12 = Fogmoon (Lune du brouillard)

13 = Wolfmoon (Lune du loup)

Les Mois de Lunaisons des Vikings:

-Mörsugur = Décembre-Janvier

-þorri ou Thorri = Janvier-Février

-Góa = Février-Mars

-Einmánudur = Mars-Avril

-Harpa = Avril-Mai

-Skerpla = Mai-Juin

-Sólmánudur = Juin-Juillet

-Heyannir = Juillet-Août

-Tvimánudur = Août-Septembre

-Haustmánudur = Septembre-Octobre

-Gormánudur = Octobre-Novembre

-Ylir = Novembre-Décembre

Les noms des différentes lunes :

Mi-Avril/Mi-Mai  = Harpa, Sátíð   = Temps des semences

Mi-Mai/Mi-Juin  = Stekktið, Skerpla, Eggtið = Temps des œufs

Mi-Mai/Mi-Juin =Sólmánuður, Selmánuður = Mois du soleil, Mois ensoleillé

***4 jours supplémentaires = Auknætr*** (lune bleue)

Mi-Juillet/Mi-Août = Heyannir  =Temps des foins

Mi-Août/Mi-Septembre = Tvímánuður = Mois des récoltes

Mi-Septembre/Mi-Octobre = Haustmánuður = Mois de l’abattage

Mi-Octobre/Mi-Novembre = Gormánuður  = Mois du gel, Mois du froid

Mi-Décembre/Mi-Janvier = Mörsugr, Ýlir, Jólmánuður = Mois de Yule

Mi-Janvier/Mi-Février = Þorri, Þorráblót = Mois de Þorri (un personnage de la littérature islandaise) dans l'Asatru contemporain parfois il y à des Blots de Thor (mais c'est une erreur ou une modernisation)

Mi-Février/Mi-Mars = Góa 

Mi-Mars/Mi-Avril = Einmánuður = Un mois

Les saisons ou les phases de l'année:

L 'Année est composer de deux principal saison, la claire et la sombre, l'hiver et l'été, appeler en Gaélique « Samradh » l'été et « Geimredh » l'hiver. En Breton c'est  un peut la même chose avec « Hañv » l'été et « Goañv » l'hiver. Dans la langue bretonne nous retrouvons aussi « Nevez Amzer » pour le printemps et « Diskar Amzer» pour l'automne, mais cette distinction est arrivée plus tard. En vieux Norrois c'est « Misserisumar » Mois d'été et « Misserivetr » Mois d'hiver.

Les jours de la semaine chez les Vikings:

-Dimanche = Sunnuðagr (le jour de Sunna/Sól)

-Lundi = Mánaðagr (le jour de Mani)

-Mardi = Týsðagr (le jour de Tyr)

-Mercredi = Oðinsðagr (le jour d'Odin)

-Jeudi = þórsðagr ou Thorsdagr (le jour de Thor)

-Vendredi = Frjáðagr (le jour de Freya)

-Samedi = Laugaðagr (le jour de la lessive)

Les moments de la journée:

Rismal: Le matin: 4H30 à 7H30: C'est le réveil, le lever, la fertilité et la vie.

Dagmal: Le jour: 7H3O à 10H30: C'est la douceur, le mérite, les gains, l'argent et la prospérité.

Hadegi : Midi: 10H30 0 13H3O: C'est l'alimentation, la volonté, les affaires personnelles et la continuation.

Eykt : L'après midi: 13H30 à 16H3O : C'est la réceptivité, la transformation, l'éducation et le changement.

Mid aptan: La soirée: 16H30 à 19H30: C'est la joie, l'évolution, la spiritualité, la famille et les enfants.

Mattmal: La nuit: 19H30 à 22H30: C'est la réceptivité, la créativité et l'enseignement.

Mid nott: Minuit: 22H30 à 01H3O: C'est la guérison, l'état statique et la régénération.

Otta: L'aurore: O1H30 à 04H3O: C'est le calme, le sommeil et la mort.

Sources:

https://www.ericdentinger.com/fr/ecosse-langues.html

https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%81satr%C3%BA#:~:text=L'%C3%81satr%C3%BA%20est%20une%20religion,dans%20l'Edda%20de%20Snorri.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Vikings

"Fêtes et rituels du Druidisme" par Viviane Le Moullec.

"Le Guide pratique de l'Asatru" par Patricia. M. Lafayllve. 

"B.A-BA Tradition Nordique" par Arnaud d'Apremont.

"B.A-BA Tradition Nordique volume 2" par Anne-Laure d'Apremont.

"Computus Runicus" par Jara

"La Roue de l'Année Scandinave, fêtes païennes, folklore et calendriers du néolithique au 19ème siècle" par Jara. 

"Fêtes Bretonnes et Celtiques" par Thierry Jigourel. 

"Parlons Gaélique (Irlande)" par Patrick Le Besco. 

"Parlons Breton" par Patrick Le Besco. 

L'échelle de Jarnsaxa:

Dans le paganisme Germanique nous avons une échelle définie par Kriselda Jarnsaxa qui est une Asatrù de l'Etat du Missouri aux USA.  

C'est assez particulier par que souvent cette échelle peut être une source de conflie dans la commuanuté des Heathens ou Païens Nordiques. Elle a crée un outil simple et à la disposition de tout les Asatruar et qui se résume en  six points de vue sur le sujet.

Les six points de vue sur cette échelles ne sont pas toujours partager par l'ensemble de la communauté germanique et nordique dans son ensemble. 

Ce sont six points de vue plutôt sur l'inclusion ou l'exclusion des personens dans la communauté Asatrù. C'est  même un peut politique, personnellement je n'aprécis pas cette échelle mais elle à le mérite d'existée. Je me situe sur l'échelle entre le 1 et le 2. A vous de voir pour vous comment vous vous situez sur cette échelle. 

1. Le paganisme germanique est une religion ouverte et n’importe qui peut y adhérer. Tout le monde doit accepter que le paganisme germanique soit ouverte aux personnes de toutes races et ceux qui s’y opposent ne sont pas les bienvenus et doivent être activement dénoncés.
2. Quiconque veut pratiquer le paganisme germanique peut le faire, indépendamment de son origine ethnique ou culturelle. Les individus ont la liberté de choisir leur religion et je vais défendre et faire valoir ce droit. Tous sont les bienvenus dans ma communauté.
3. Comme les Æsir et les Vanir sont nos plus lointains ancêtres, il est plutôt rare que les personnes qui ne sont pas d’origine germanique pratiquent le paganisme germanique, mais ce n’est pas complètement impossible. J’accepte volontiers que mes dieux interpellent les personnes de leur choix, peu importe leur origine ethnique ou culturelle.
4. Seuls les gens d’origine germanique peuvent vraiment pratiquer le paganisme germanique. Cela n’implique aucunement que les gens d’autres origines sont inférieurs, mais seulement qu’ils sont différents. Tous les peuples sont égaux et toutes les religions sont tout aussi valables et importantes que le paganisme germanique. Malgré tout, je reste ouvert à pratiquer ma religion avec ceux qui respectent nos dieux, même s’ils ne sont pas de la même origine ethnique que moi.
5. Seuls les gens d’origine germanique peuvent pratiquer le paganisme germanique et les peuples d’origine germanique devraient être séparés de tous les autres peuples. Cela n’implique aucunement que les gens d’autres origines sont inférieurs, mais seulement qu’ils sont différents. Nous avons donc l’obligation de garder notre sang pur germanique en l’honneur de nos dieux. Je veux pratiquer ma religion seulement avec des personnes d’origine germanique.
6. Seuls les gens d’origine germanique peuvent pratiquer le paganisme germanique. Ils sont supérieurs à toutes les autres ethnies et sont les seuls véritables êtres humains. Ils ont l’obligation de garder leur sang pur, même si la seule façon d’y parvenir est de débarrasser le monde des peuples inférieurs.

Sumbel pour la Nature :

Sommaire du Sumbel pour la nature

-Une statuette de la déesse de la terre pour honorer Nerthus et Jörd

-Un autel, un marteau, une épée

-Les runes Raidho, Jera, Berkano.

 Les consignes pour un Sumbel :

Bien que n'importe quel ancêtre puisse être appelé, il est préférable de reconnaître les ancêtres, connus ou inconnus, qui faisaient partie de votre famille ou du pays et de la région ou vous vivez.

Tour 1 : Les divinités de la nature.

Tour 2 : Ancêtres de la culture mais aussi du sang.

Tour 3 : La nature et son existence dans le temps (Passé, Présent et Futur).

Faire un Sumbel correctement: Les participants se mettent en cercle et soit se passent une corne (remplie d'une boisson), soit ont leur propre gobelet avec une boisson à l'intérieur. Chaque tour d'un sumbel peut être dédié à des êtres spécifiques, et il peut y avoir plusieurs tours ou un seul. Après que chaque personne ait dit sa pièce, elle termine par un « Salut ! » ou « Hail, [Nom] ! » ou encore « Wassail » et d'autres saluent également ce fait en reconnaissance de ce que l'orateur a dit. Ensuite, l'orateur (ou tous les participants s'ils ont leur propre tasse) boit une gorgée et passe la corne (ou la personne suivante dans le cercle commence). 

(Faire sonner un bol tibétain)

Consécration du vé:

Le gothi prend la parole et appel au silence:

Nous sommes les enfants de la nature et nous vivons sur le Midgard, Nous sommes les fils et les filles des dames de la nature Nerthus et Jord les très puissantes forces qui protègent midgard.

Nous allons demander à nos mères de protéger les arbres, les forêts, les rivières et les plaines, les animaux et les fleurs.

Nous allons demander à nos mères de protéger les montagnes, les lacs, les rivages et les océans.  

Nous avons voyagés longtemps depuis toutes les directions de la terre, nous honorons notre mère, Jord, Nerthus ou Hertha. 

Nous venons ensemble face au feu sacré et à l’Hörgr des dieux, afin de recevoir ensemble les hauts Êtres, ceux d’Asgard et de Vanaheim, ceux qui vivent dans les autres mondes sur les branches d’Yggdrasill!

Rituel de la bénédiction du marteau :

Brandir le Marteau symbolique de notre tradition et ensuite invoquer les directions. 

Procédé à la consécration du Vé avec le Marteau rituel dans les directions correspondantes : 

-Vers le royaume des géants des glaces de Jotunheim, Thor je t’appelle ! Par ta puissance, que ce Vé soit consacré ici à l’Est de notre bonne terre de Midgard !  

(Faire le signe du marteau à l’Est) 

-Vers le royaume des géants des flammes de Muspellheim, Thor je t’appelle ! Par ta puissance, que ce Vé soit consacré ici au Sud de notre bonne terre de Midgard!  

(Faire le signe du marteau au Sud) 

-Vers le royaume des Vanes de Vanaheim, Thor je t’appelle ! Par ta puissance, que ce Vé soit consacré ici à l’Ouest de notre bonne terre de Midgard!  

(Faire le signe du marteau à l’Ouest) 

-Vers ce royaume ou se trouve la source Hvergelmir, et les puissantes eaux des rivières Élivágar, à Niflheim, Thor je t’appelle ! Par ta puissance, que ce Vé soit consacré ici au Nord de notre bonne terre de Midgard!  

(Faire le signe du marteau au Nord) 

Retourner au centre du Vé et dire : 

-J’élève le marteau des dieux, vers le royaume des Elfes vers Alfheim ! 

(Faire le signe du marteau au dessus) 

-J’élève le marteau des dieux, vers le royaume des Ases vers Asgard ! 

(Faire le signe du marteau au dessus) 

-J’élève le marteau des dieux, vers le royaume des Nains vers Svartalfheim ! 

(Faire le signe du marteau au dessous) 

-J’élève le marteau des dieux, vers le royaume des morts que garde Hel, vers Helheim ! 

(Faire le signe du marteau au dessous) 

-Depuis Midgard, Thor tu nous aide avec ta puissance ! Depuis bifröst avec Heimdall tu garde les portes entre les mondes et les différents royaumes de l’arbre sacré Yggdrasill ! 

Merci Thor ! 

Par ta volonté que le pont viennent parmi nous et que les portes entre les mondes s’ouvrent pour le passage des dieux et des ancêtres qui siègent au Valhalla avec Odin et tout les Ases ! 

Ce Vé est maintenant consacré ! 

(Faire le signe du marteau une dernière fois) 

Protection des lieux:

La protection de l’épée viking:

Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Frey, voici la lame qui défend nos familles, nos amis et nos semblables, cette lame bleue de la force de notre cœur et qui défend nos vertus. 

Cette épée forgée dans les terres du nord. Cette lame aux éclairs d'azur et de pourpre.

Que les forces surnaturelles de cette épée contribue également à protéger la terre, que l’écologie soit soutenue pas la volonté des êtres cachés et de nos déesses.  

Que cette épée des ancêtres chasse pour nous les mauvaises énergies et les esprits indésirables qui résident autours de nous. 

Que par Jord et Nerthus cette épée nous protège de ceux qui ont juré notre perte, qu’elle devienne notre force morale et spirituelle pour les temps à venir. 

La protection par la flamme (Feu d’une bougie):

Par les Pouvoirs d'inspiration et d’illumination qui nous accompagne à travers le feu de Sunna. 

Voix du feu de la sagesse qui brule dans le ciel et dans nos coeurs. 

La voix des dieux qui vient dans nos sanctuaires, dans la nature et le vé sacré. 

La voix des Ases et des Vanes qui viens dans nos cœurs et nos esprits. 

La voie longue et méritante sur le chemin des vikings. 

Déesse de la flamme et du soleil puissant qui s’élève dans le ciel d’été. 

Dame Sunna, Dame Sol toi qui nous protège des nuits sombres et de la faim des loups. 

Guide s’il te plaît notre rite dans le chemin de la vérité et de l’honneur des nôtres. 

Je t'appelle afin que tu place une lumière vive et claire, aide les déesses Nerthus et Jord à écouter notre demande. 

Soit en remercier gardienne du soleil et de la flamme vivante. 

(Allumer les torches ou une bougie)

Le chant des runes de la nature (Raidho-Jera-Berkano) :

Raidho : RRRrrrrrrrrraaaaaaaaaaaiiiiiiiiiiidddddddddhhhhooooooo

Jera : JJJJJJJJjjjjjjjjjjeeeeeeeeeeeeeeeeeerrrrrrrrraaaaaaaaaaaaaaaaaa

Berkano : BBBBbbbbbeeeeeeeeeeeeerrrrrrrkkkkkkaaaannnnnnaaa 

Anciens ténébreux, êtres de l’obscurité. 

Esprit sombre toi qui demeures dans les ténèbres extérieures 

En attendant de causer du tort ou du mal à quelqu'un. 

En ce jour alors que nous nous rassemblons autour de cette corne, nous fixons nos esprits et nous rappelons que nous sommes dans un espace sacré. La corne relie tous les mondes, et quand nous parlons dessus, tous les mondes nous entendent. Que nos paroles et nos actes soient honorables. 

Le Sumbel :

La première Libation est dédiée aux Déesses de la nature  (basé sur un Texte de Anaïs Passiflore) :

 Nous sommes ici pour honorer la nature et lui envoyer de bonne énergie pour qu’elle se rétablisse. Nous demandons aux Elfes des forêts et au roi des Elfes et à sa sœur, les Vanes Freya et Freyr de veiller ensemble à la repousse des arbres, à la pousse et à la croissance des fleurs, des forêts et des bruyères sur les montagnes. Nous demandons à Nerthus et à Jord de voyager vers le Nord, vers le Sud, vers l’Est et vers l’Ouest pour apporter la paix et l’ordre dans les zones de chaos. Que Thor vous accompagne pour chasser les forces hostiles. Et nous les humains  nous devons cesser dès à présent de donner de l’importance à  nos pensées destructrices. Elles sont créatrices et donc peuvent se matérialiser dans votre vie mais aussi dans le monde. Le monde n'est que le résultat des pensées et émotions globale des êtres humains. La faune et la flore n'influence guère tout ça car ces règnent font partie intégrante des lois universelles.  L'humain lui c'est éloigné de sa nature, il peut donc causer des disfonctionnement dans le monde avec son pouvoir créateur en positif comme en négatif comme en neutre. Nous devons faire ça pour tout ce qui nous entoure, la Terre , le cosmos , l'Univers tout entier et les déesses Nerthus, Jord et d’autres noms, Hertha, Dana, Gaïa, ou Pachamama. Que les déesses nous apportent leurs bénédictions. Déesses de la Nature nous vous offrons cette offrande

*Faire une Offrande* 

La deuxième Libation est dédiée aux ancêtres :

Nous nous réunissons en ce moment pour honorer ceux qui nous ont précédés. Nous appelons ces ancêtres de la communauté des enfants de la Terre. Nous avons une pensée pour la terre qui souffre, pour les forêts qui brulent, pour la terre et sont climat qui change. Pour nous avons aussi une pensée pour nos ancêtres, les paysans, les pêcheurs et les amoureux de la nature, nous honorons leurs liens avec la terre et le respect des déesses qu’avait les peuples anciens, ceux des vikings, ceux des bretons et de tout les celtes. A tous ces ancêtres nous vous remercions et vous offrons cette offrande. 

*Faire une Offrande*

La troisième Libation qui est dédiée à la nature et au temps :

Nous exprimons notre pensée pour s’exprimer notre amour et notre reconnaissance envers la nature avec le Temps qui passe.

La nature primordiale et la vie qui si est développer dans le passer.

Terre nous t’honorons !

La nature dans notre époque actuelle, et la nécessité pour nous d’avoir un réveil écologique.

Terre nous t’honorons !

La nature dans les temps à venir quand les forêts, les montagnes et les océans se régénéreront.

Terre nous t’honorons !

La Terre est notre mère et nous sommes ses enfants !

Notre monde n'est que le reflet de notre façon de traiter et considérer le principe féminin et donc les femmes. Notre terre mère est maternelle.

Terre mère accepte cette offrande.

*Faire une Offrande*

La Fin du Sumbel :

Nous remercions tous les ancêtres que nous avons nommés ici rituellement. 

Nous remercions Nerthus et Jord pour nous avoir entendus durant ce rituel.

Nous remercions également la Nature toute entière et les êtres vivant qui la peuple, les plantes, les animaux et les landvaettir qui là protègent.

Nous avons honoré, les ancêtres, les dieux et la nature et nous savons qu'ils nous ont entendus.  Ce rite est terminé.

(Faire sonner un bol tibétain)

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Photo d'Anaïs Passiflore.

Le dieu Bragi dans les rituels :

Qui est le dieu Bragi !

Bragi ou Braga est l'un des fils d'Odin et de Frigg, l'aîné après Thor, Thor est le fils d’Odin et de sa première femme la géante Jörd. Bragi était le dieu de la Poésie, de la Musique et de l'Eloquence; il était aussi le patron des scaldes ou Skaldes. Il y a bien longtemps, l'Hydromel de la Poésie était gardé par un géant nommé Suttung qui le gardait dans une grotte sous sa maison et en fit sa fille Gunnlod comme gardienne. Odin était déterminé à voler l'hydromel sacré, et après de nombreuses aventures, il a pris la forme d'un serpent et s'est glissé dans la grotte, où il est revenu à une forme plus belle et s'est offert à Gunnlod comme amant. Elle l'a emmené pendant trois nuits, au cours desquelles il a bu presque tout l'hydromel de la poésie et a engendré un enfant sur Gunnlod. De retour à Asgard, il vomit l'hydromel sacré dans des tonneaux et le garda là-bas. Plus tard, Gunnlod envoya leur fils, Bragi, vivre à la cour de son père à Asgard. Il était brillant et éloquent, avec une belle voix chantante, un grand talent musical et une présence qui pouvait charmer un public. Bragi est l'un des rares dieux qui, dit-on, est le bienvenu dans n'importe quel monde par n'importe quel peuple. Plutôt que d'être un guerrier, il est un porte-parole de la paix et un diplomate. Il erre dans les Neuf Mondes, accueilli joyeusement dans les couloirs des Ases, des Vanirs, des Jotuns, des Duergars, des Alfars à la fois clairs et obscurs, et parfois celui des humains involontaires. Il chante ou raconte des histoires pour son accueil, et les laisse doucement avec les idéaux de paix et de coopération. Il est marié à Iduna, la déesse des vergers dont les pommes d'or gardent les dieux jeunes. On dit qu'elle a gravé les runes dans sa langue, afin qu'il soit encore plus un maître des mots. Il est parfois connu sous le nom de « celui à longue barbe ». Son nom vient du mot nordique pour poésie, bragr , et est apparenté au mot moderne "brag", car les poèmes nordiques étaient souvent des chants de louange. Son nom peut également être apparenté au mot bragarfull , ou à la coupe d'hydromel qui se passe dans la salle.

Bragr  est aussi un adjectif qui signifie le plus doué  et qui à donner le mont en anglais moderne Brag qui signifie vantard ou plutôt une personne qui parle excessivement de ses actes ou de ses possessions. Le terme peut aussi renvoyer à l’éloquence.

L'hydromel de la poésie a eu une longue et sanglante histoire avant d'arriver à Odin, et il a d'abord été fabriqué à partir du sang du dieu Vanir sacrifié Kvasir. On dit à peu près le même genre de choses à propos de Kvasir que de Bragi : il était le bienvenu dans toutes les salles, tout le monde l'aimait et il était un pacificateur. La gnose personnelle de beaucoup de ceux qui travaillent avec Bragi et sa famille est que Bragi est la renaissance de Kvasir; que son âme est entrée dans l'hydromel de la poésie puis est passée dans le ventre de Gunnlod par Odin.

Dans toutes nos sources nous pouvons voir que Braga ou Bragi est l’une des meilleurs divinité à invoquer si nous cherchons à travailler la poésie ou à trouver l’inspiration des skaldes. Pour le bardisme aussi dans un contexte druidique c’est un dieu comparable à Taliesin pour ce domaine.

Dans la cosmologie nordique, tout comme le grand Odin est le plus saint des dieux, et le pont arc-en-ciel vers Asgard, Bifrost, est le meilleur des ponts, de même le dieu Bragi est nommé le meilleur des scaldes. En fait, ses paroles sont remplies d'un tel pouvoir qu'il est dit que des runes sont inscrites sur sa langue. Dans Gylfaginning, « le plus haut » (le roi intronisé, Odin) dit que Bragi est  réputé pour sa sagesse et… pour son éloquence et sa maîtrise de la langue. En particulier, il connaît la poésie, et à cause de lui la poésie est appelée vantardise, et de son nom une personne est dite être un vantard [chef] d'hommes ou de femmes qui a une éloquence au-dessus des autres. Contrairement à de nombreux autres dieux, nous savons que le dieu Bragi a peut-être été un homme mortel, ou du moins avait un homonyme très notable, au début du IXe siècle. C'est peut-être ce Bragi qui instruit le lecteur de Skaldskaparmal en l'art du vers poétique scaldique et des dispositifs poétiques métaphoriques appelés kennings. Il y a aussi un Bragi, peut-être le même, qui siège à Valholl (la "salle des guerriers tués" d'Odin) parmi les autres grands héros Sigmundr et Sinfjotli et accueille Eirikr Bloodaxe ("Erik le Rouge" de l'histoire islandaise) à Eiriksmal, et à Lokasenna ("le vol de Loki") c'est Bragi qui échange des insultes avec Loki et l'avertit de la colère des Ases.

En tant que dieu renommé de l'éloquence, de la poésie et du discours puissant, Bragi est une divinité parfaite pour faire appel à un rituel nordique pour la partie Inspiration bardique de la liturgie ADF. Dans World Tree Grove, les druides et païens nordisants font appel à Bragi pour s'inspirer pendant la moitié « claire » de l'année (Beltaine/Maitag à Mabon/Gleichennact) et à Saga pour s'inspirer pendant la moitié « sombre » (Samhain/Dieses à Oestara/Gleichennag).  C’est quelque chose qui est assez intéressent comme Saga symbolise aussi la flamme sacrée de l’inspiration. Ci-dessous un appel à Bragi pour nos rites. Si vous souhaitez offrir un sacrifice à Bragi, l'hydromel est le meilleur mais la bière fera également l'affaire.

Bragi, Odinson
Le meilleur des forgerons de mots
Et le premier des scaldes.
Toi à la langue d'or.
Dont les mots sont comme l'hydromel le plus fin,
Nous te demandons le meilleur des bardes
De nous inspirer
Et de bien mélanger nos mots.
Bragi, laisse libre cours à ton inspiration !

Pour Honorer Bragi :

Si vous voulez faire un autel pour Bragi

Couleurs de Bragi: Bleu et or Symbole :

Une harpe sur l’Autel: Instruments de musique de toute sorte.

Livres : des livres passionnés bien écrits, des partitions musicales ; les mots de la bonne poésie et des chansons, la primevère et le pourpier.  La Rune Ansuz.

Nourriture et boisson : Tout ce que vous donneriez à un invité d'honneur.

Offres de services: Aidez les musiciens et les écrivains, ou d'autres artistes interprètes ou exécutants. Emmenez un jeune à un concert, une comédie musicale, une pièce de théâtre ou un autre type de spectacle. Présentez à un ami un type de performance ou d'art avec lequel il n'est pas familier. Contribuez à un organisme de bienfaisance conçu pour soutenir les arts de la scène (cherchez-en un dans votre région). Donnez de l'argent aux musiciens de rue et aux artistes de rue. Aidez à financer un militant qui voyage et parle aux gens pour une cause que vous soutenez. Contre-indiqué : Mauvaise poésie ou musique. Si vous ne pouvez pas bien écrire et que vous voulez quelque chose de spécial pour lui ou de la belle poésie pour honorer Asgard.

Sources :

Le texte Bragi the Golden Tongued écrit par Anthony R Thompson

https://ng.adf.org/ritual/bragi-the-golden-tongued/

https://www.northernpaganism.org/shrines/bragi/offerings.html

« L'encyclopédie de la mythologie : Dieux, héros et croyances du monde entier » par Neil Philip.

« Les Mythes et légendes du monde entier » Editions de Lodi, Collectif 2006.

Grimnismal St.45, dans l’Edda Poétique par Régis Boyer.

Sigrdrifumal St. 18 dans L'Edda poétique . Gylfaginning, p. 25 à Edda . par Snorri Sturluson, p. 73 dans la religion Teutonique par Kveldulf Gundarsson, Llewellyn Publications 1993. Hamthismal, pp. 316, 320n dans L'Edda Poétique.

Grimnismal St. 8 dans l’Edda Poétique.

Eiriksmal, cité p. 73 de la religion Teutonique. et les rues Lokasenna. 8-16 dans L'Edda poétique. 

Le concept nordique de l'au-delà:

Quand une personne pense aux vikings et à l'ancienne vision nordique de l'au-delà, ils pensent d'abord à Valhöll (Valhalla). Souvent, ils pensent aussi au royaume de Hel (Helheim). Et quelques-uns penseront à Freya emmenant la moitié de la bataille tuée dans sa salle, de Sessrumnir dans le Folkvangr. C'est à peu près tout ce que les païens de base connaissent sur la conception nordique de l'au-delà.

Beaucoup seraient surpris d'apprendre que l'au-delà nordique est beaucoup plus compliqué et élaboré qu'ils ne pourraient l'imaginer. Cela s'explique en partie par le fait que les régions qui relèvent du terme «nordique» couvraient un certain nombre de tribus différentes avec des croyances qui variaient d'une tribu à l'autre. Cela est également dû en partie à la façon dont les Scandinaves conceptualisaient l'âme. Expliquer cela prendrait plus de place que j'en ai ici, donc je dirai simplement que dans les croyances nordiques, l'âme a de nombreuses parties. Cela signifie que si une partie de l'âme peut mourir, une autre partie peut continuer à vivre avec Odin dans sa grande salle du Valhalla, tandis qu'une autre partie peut continuer à renaître sur terre avec un descendant.

 D'autres sources disent simplement que la Valhöll (le Valhalla en vieux norrois) n’est autre qu’une salle où les guerriers s'assoient en paix ensemble et habitent avec le grand Odin (Odin). Ces guerriers sont toujours appelés les Einherjar et on dit parfois qu'ils ont le pouvoir de choisir qui, parmi les tués, les accompagnera au Valhalla. Ce n'est également que dans l'Edda en prose que les Valkyries sont représentées comme servantes de l'Einherjar. Ailleurs, les Valkyries apparaissent sous de nombreuses formes différentes, bien qu'elles aient presque toujours un lien avec la mort. Dans certains cas, les Valkyries apparaissent comme de nobles dames en armure complète, suivant la volonté d'Odin en donnant la victoire au combat à qui il veut. À d'autres moments, elles apparaissent comme des femmes féroces et grossières qui exultent dans le sang et le carnage, agitant des vêtements tachés de sang sur ceux qui sont sur le point de se battre. Pourtant, d'autres histoires les présentent comme des protecteurs surnaturels des hommes qu'ils favorisent, parfois les suivant dans la mort et la renaissance, et parfois se permettant de naître dans une femme pour devenir l'épouse de leur charge. Sous toutes leurs formes, les Valkyries ont un lien avec Odin et ce sont toujours des femmes surnaturelles. Ils s'apparentent parfois à des esprits élémentaires ou à un certain type de divinités inférieures. Mais quels qu'ils soient, il est clair qu'ils sont des figures clés de la mort dans la tradition nordique.

Une partie des divergences entre les Valkyries peut provenir de divergences avec la tradition d'Odin. La tradition antérieure dépeint Odin comme un dieu obscure des morts à qui des morts ont été offerts, tandis que la tradition ultérieure le dépeint comme le dirigeant d'Asgard et le roi des dieux scandinaves qui vit parmi tous les autres dieux. Dans cette optique, il est clair que la vision sanguinaire des Valkyries va de pair avec le dieu de la mort Odin, tandis que la vision de la servante va bien avec le Roi des Dieux.

La prochaine version la plus courante de l'au-delà nordique est le Heilheim. On dit que Hel est la fille monstrueuse de Loki qui est jetée dans le pays des morts pour le régner. Il ne semble pas y avoir de règle établie quant à qui va dans le royaume de Hel. Le folklore et les Sagas Islandaise nous dissent missent à l’écrit par Snorri Sturluson que seuls ceux qui meurent de vieillesse ou de maladie vont à Helheim, mais dit ensuite que Balder, qui est mort d'une arme, est dans le royaume de Hel. Quoi qu'il en soit, le royaume de Hel est le plus souvent décrit comme un endroit tranquille pour se reposer après les travaux de la vie. Il est possible que le mot «Hel» signifie la mort ou la mort, et les poètes antérieurs ont peut-être utilisé le terme «aller à Hel» comme une manière poétique de dire que quelqu'un  est sur le point de mourir ou qu’il est mourant.

Cette terminologie a peut-être été si répandue que finalement la tradition d'une déesse nommée Hel s'est développée autour d'elle. Fait intéressant, le concept de son habitation dans un royaume souterrain, avec des activités similaires à celles du Valhalla un repos tranquille et un festin est en fait assez similaire aux concepts de tumulus et de montagnes ancestrales. Et des croyances dans le petite peuples, les Landvaettir.

 Toutefois dans ses textes Snorri Sturluson reprend une vision chrétienne de l’enfer et dit que les hommes méchants iront à Helheim ou à Niflheim et il est probable que dans cette conception  ce ne soit là que les personnes qui ont commis les plus grands maux qui résident là bas.  

On dit que beaucoup d'autres dieux emmènent les morts dans leurs salles. Snorri Sturluson nous dit que Freyja (Freya) "attribue des sièges à Folkvangr, à qui elle veut, et elle a la moitié des morts qui tombent chaque jour tandis que la moitié appartient à Odin". Il existe des liens étroits entre Freya et les Valkyries, mais la nature de ce lien n'est jamais claire.

Selon les sources Islandaises, Gefion est fréquenté par des femmes qui meurent. On dit que Ran, l'épouse d'Aegir, reçoit des hommes noyés dans sa salle. Holda aurait des bébés à naître sous sa garde. Odin, déguisé, se moque de Thor en disant qu'Odin a les jarls, tandis que Thor a les esclaves (serf ou esclave). L'interprétation courante de ceci est que Thor emmène des paysans ou des roturiers (peut-être ceux que personne d'autre ne prendra) dans sa salle, Thrudheim.

Cependant, les options ne s'arrêtent pas là, car il existe de nombreuses histoires de vie qui se poursuivent sur la terre. Ces histoires prennent deux formes : les morts vivent à l'intérieur d'une montagne, qui n'est pas nécessairement l'endroit où ils ont été enterrés ; ou les morts vivent dans le tumulus. Dans ces deux cas, cependant, la montagne ou le monticule est considéré comme une maison ou une salle des morts.

Les histoires de morts vivant à l'intérieur d'une montagne viennent principalement d'Islande. Il existe des descriptions d'une grande salle à l'intérieur d'une montagne près de la maison familiale où les morts du clan se rassemblent et festoient. Cela a peut-être commencé avec Thorolf, un disciple de Thor qui, après avoir immigré en Islande, a vu une montagne près de sa terre et a déclaré que sa famille s'y rendrait à sa mort. Lorsque son fils s'est noyé après la mort de Thorolf lui-même, un berger aurait vu la montagne s'ouvrir et le fils accueilli. Cette croyance semble également avoir un lien avec Thor, car beaucoup de ceux qui auraient fait cela étaient connus pour être partisans de Thor.

Les histoires de vie qui se poursuivent dans la tombe sont beaucoup plus variées. Il y a des histoires de guerriers qui mènent des batailles éternelles à l'intérieur d'un tumulus, de morts animés dans le tumulus (appelés draugrs) qui gardent jalousement leurs biens et font des ravages sur ceux qui se trouvent à proximité, et de ceux qui vivent paisiblement dans le tumulus. Dans ces derniers cas, on voit des hommes bons reposer en paix dans leurs tombes, conservant un certain intérêt pour les affaires des vivants. Certains demandent que leurs tombes soient placées de manière à pouvoir admirer leurs terres ou parler à leurs amis dans les tumulus à proximité. Il y a aussi des références aux offrandes faites aux tumulus dans l'espoir que ceux qui y habitent apporteraient fertilité et fécondité à la terre. Les offrandes comprenaient souvent de la nourriture, des boissons et de la richesse, assez souvent sous forme d'argent. Ces offrandes semblent être l'une des plus anciennes traditions du nord. Il y a même des histoires de Freyr se trouvant dans l'un de ces tumulus et recevant des offrandes pour ses dons de fertilité.

Cela indique une sorte de connexion entre Freyr et ceux qui vivent dans leurs tumulus. Liée à ce concept est la pratique de l'assise sur le monticule, l'acte de s'asseoir sur le tumulus d'une personne pour communier avec les morts, auquel on se réfère fréquemment.

Un autre type de vie après la mort est représenté chez les Disir (parfois appelées « Dises » en Français), se sont les mères ancestrales qui veillent sur leurs descendants et les guident dans la vie. Les Disir sont souvent considérés dans la tradition comme des gardiens surnaturels qui s'attachent à certains guerriers qu'ils protègent au combat. À cet égard, ils ressemblent quelque peu aux Valkryies. Cependant, les Disir ne peuvent généralement pas suivre leur héros dans l'au-delà comme le font les Valkyries. Il y a des cas où les Disir viennent réclamer leurs proches à la mort, mais ils prédisent généralement la mort juste avant qu'elle ne se produise, plutôt que d'apparaître après la mort ce qui rappel les Bean-Sidhe de la tradition gaélique et celtique qui gémissent à la mort des proches d’une même famille.

Comme mentionné précédemment, les Disir sont souvent décrits comme protégeant leurs proches dans les batailles, prenant parfois part à la bataille en envoyant des flèches voler du bout des doigts, en détachant les liens de leurs guerriers et en paralysant l'ennemi. Il est prouvé que les gens faisaient des offrandes aux statues de leurs déesses de clan avant les batailles.

Les Disir se sont également révélés très liés à la naissance et à la fécondité, et ont été appelés à aider à concevoir. Ils apparaissaient aux nouveau-nés pour leur donner leur sort et transmettre la chance du clan à la naissance. À ce titre, les Disir sont étroitement liés aux Norns, aux destins latins et aux fées marraines. Les Disir étaient aussi parfois sollicités pour des conseils. Dans au moins un cas, une Disir est appelée de sa tombe pour venir donner des conseils et de l'aide à son beau-fils. Les Disir étaient souvent honorés et invoqués en tant que protecteurs de la lignée familiale.

Outre les Disir, il existe une variété d'êtres apparentés dans la tradition nordique qui portent le nom d'Alfar. Les Alfar (les Elfes) légers sont apparentés aux Dieux, et particulièrement étroitement liés à Freyr. On en sait très peu sur eux. Les esprits de la terre reçoivent parfois le nom d'Alfar, bien que ce nom ne soit pas souvent utilisé pour eux. Les Alfs Swart ou dwarves qui eux sont plus fréquemment appelés Nains, qui sont étroitement associés à la mort. Il est possible que les dwarves soient des hommes morts car certains ont des noms tels que Dáinn, qui signifie "Premier mort" et Nár, qui signifie cadavre. Les Elfes sombres ou Darck Alfar sont presque toujours représentés comme les ancêtres masculins d'un clan. Ils sont appelés elfes des monticules et sont très probablement les morts vivant dans le tumulus qui ont été mentionnés précédemment. Le Dark Alfar et le Swart Alfar semblent être assez similaires et semblent toujours être des hommes. La connexion entre l'Alfar et Freyr renvoie à la connexion de Freyr avec le monticule-mort mentionné ci-dessus, et soutient en outre la théorie selon laquelle les Alfar sont une seule et qu’ils résideraient sous les tumulus ou sous les rochers des montagnes. La principale différence entre les Alfar et les Disir est que les Alfar sont plus connectés à la terre, tandis que les Disir sont plus connectés à leurs descendants.

Le fait qu'un groupe soit masculin et l'autre féminin est très probablement une distinction qui s'est produite en raison des rôles des hommes et des femmes dans la société. Les hommes s'occupaient principalement de la terre, tandis que les femmes s'occupaient principalement de la famille, il est donc logique que leurs rôles ancestraux suivent cette structure. Cependant, ces rôles sont parfois flous dans la vie quotidienne, et le plus souvent parfois floues dans la façon dont le Disir et l'Alfar étaient également perçus.

Les fantômes de maison sont un type courant d'Alfar. La croyance en eux est très répandue dans le monde germanique et a duré jusqu'à nos jours.

Ils semblent être un type de morts-monticules qui habitent des monticules, mais pas nécessairement les monticules dans lesquels ils ont été enterrés. Ils sont fortement associés aux lieux de vie ou d'affaires. Ils sont dépeints comme des protecteurs de la ferme, de l'entreprise ou de la maison, et apportent ou enlèvent souvent la prospérité et la chance, selon la façon dont ils sont traités. Il y a cependant des fantômes de maison qui ne sont pas très utiles et sont des fauteurs de troubles plutôt désagréables. On dit parfois que ce sont des bébés qui ont été abandonnés pour mourir, qui restent ensuite et tourmentent une famille à travers les générations.

Il y a aussi des références à la réincarnation dans la tradition. La référence la plus claire à cela est l'histoire du roi Olaf le Saint, dont certains disent qu'il est la réincarnation d'Olaf Geirstaðaálfr. Il y a en fait de fortes indications qu'Oðin a quelque chose à voir avec cette réincarnation. La réincarnation a exigé que quelqu'un entre dans la tombe d'Olaf Geirstaðaálfr, coupe la tête de son cadavre et lui vole des objets importants.

Les articles sont ensuite donnés à une femme enceinte en particulier. On lui dit que l'enfant devrait s'appeler Olaf s'il est un garçon. Cela se produit et Olaf le Saint est né. Tout au long de sa vie, il y a des références à Olaf comme étant la réincarnation d'Olaf Geirstaðaálfr, y compris un très fort déni de cela par Olaf lui-même après qu'il soit devenu chrétien. Que le cadavre d'Olaf Geirstaðaálfr doive être mutilé avant que la personne puisse se réincarner semble significatif. La mutilation d'un corps permettant à la personne de se déplacer est fréquente dans les histoires de draugrs

ainsi, surtout les grincheux. Lorsqu'un draugr crée des problèmes, la seule façon de l'arrêter est souvent de lui couper la tête ou de se brûler le corps.

Le thème le plus important présenté dans l'histoire d'Olaf est celui du bébé nommé d'après l'homme qui se réincarne. D'autres indications de réincarnation dans la tradition ne sont pas aussi claires que l'histoire d'Olaf, mais l'importance du nom semble se produire assez souvent. Il y a des cas d'hommes portant des marques là où leur père ou grand-père du même nom a été blessé. Il y a aussi des histoires d'hommes mourants demandant qu'un bébé porte leur nom. D'après les histoires, il semble que le but est de les faire renaître.

La croyance en la réincarnation semble également être liée au tumulus, comme dans l'histoire d'un jeune garçon sans nom recevant enfin un nom alors qu'il était assis sur un howe. Une Valkyrie nommée Svava lui donne le nom de Helgi. Helgi et Svava ont peut-être été amants dans une vie antérieure et sont à nouveau réunis sous le nom de Helgi et Kara. Svava est un exemple de Valkyrie qui suit un homme dans la vie, la mort et à nouveau dans la renaissance.

Comme les Disir qui sont des esprits gardiens qui protègent et aident leurs descendants dans la vie si nécessaire, et les Valkyries qui sont des esprits protecteurs qui suivent leur charge dans la vie et peuvent apparaître à un guerrier pour l'emmener à Valhöll après sa mort, les Hamingja sont généralement attaché à une personne tout au long de sa vie. La Hamingja d'une personne apparaît comme une femme célibataire qui incarne la chance de la personne. Lorsqu'une personne meurt, son Hamingja passe à une autre personne au sein de la famille. En tant qu'incarnation de la chance, le Hamingja est étroitement lié à l'âme et à la fortune ou aux malheurs d'une personne de telle manière qu'il fait réellement partie de l'âme de la personne. Mieux une personne vit sa vie, meilleur est son Hamingja. En transmettant le Hamingja, une personne est capable de transmettre une partie de qui elle est. Donc, en un sens,

Comme cela devrait être clair maintenant, c'est un sujet difficile à résumer. Il y a tellement de croyances différentes dans l'au-delà qui sont toutes liées au même système de croyances qu'il est difficile de savoir quoi en penser. On pourrait aller à Thor ou Oðin, Freyja ou Hel, ou à n'importe quel nombre d'autres dieux. On pourrait habiter le tumulus ou dans leur montagne ancestrale. On pourrait devenir un Disir ou un Alfar, ou peut-être se réincarner. Il est possible de lier certains types d'au-delà à certains dieux, comme dire que si vous allez à Thor, vous allez à votre montagne ancestrale, qui pourrait être une représentation de Thrudhiem ; ou si vous allez à Freyr, vous vivez dans votre tumulus funéraire ou devenez l'un des Alfar (bien que cela puisse être considéré comme allant également à Hel); si vous allez à Oðin, vous devenez l'un des Einherjar de la Valhöll ; et si vous allez à ou Freyja, vous devenez un Disir. Ensuite, il y a des types de décès. Les sacrifices et les grands guerriers vont à Oðin, sauf dans le cas de guerriers comme Baldur et Sigurdr, qui ont tous deux été tués par des armes et se retrouvent dans le royaume de Hel, et Sinfjötli, qui meurt empoisonné et se rend à Valhöll. Les personnes qui meurent de maladie vont à Hel, sauf le fils d'Egill Skalla-Grímsson qui meurt de fièvre et se rend à Valhöll. Les personnes qui se noient vont à Ran, à l'exception de l'autre fils d'Egill qui est allé à la Valhöll après s'être noyé, et les fils de Thorolf mentionné précédemment

qui est allé dans sa montagne ancestrale. Ou le type d'inhumation - les personnes incinérées vont à Odin, à l'exception de Balderr. Eh bien, je pense que le point est fait. Il n'y a pas de règles établies pour les croyances nordiques dans l'au-delà.

Toutes ces différentes options ne doivent cependant pas être contradictoires. De nombreuses personnes qui suivent la voie nordique croient que ceux parmi les déchus qui sont allés dans la salle de l'un des dieux, généralement le dieu avec lequel ils étaient les plus proches, peuvent être capables de se déplacer librement. Ils ne sont pas coincés dans la salle du dieu. Ils pourraient vivre dans la salle, puis aller rendre visite à leurs descendants en cas de besoin, et peut-être s'arrêter pour rendre visite à leur clan faire la fête dans leur propre salle. Personnellement, j'aime imaginer une grande salle avec tous mes amis et ma famille assis autour de boire, de festoyer et de raconter des histoires, et Thor venant de temps en temps pour prendre un verre avec nous.

-VALHALLA-

Ici la vie est terminé ! tout est fait!

Tout sous le soleil; Tandis qu'au-dessus, les étoiles, le ciel.

Même Valhalla, chez moi en haut dans la pays d’Odin

Des dieux, dans le pays d'Asgard,

Le plein perfectionné est maintenant debout.

Rassemblez-vous, aux dieux !

Dans la grande salle du Valhalla, Odin vous attend, Des sièges pour cinq.

La haute salle de Valhalla, qui est vaillante à l'épreuve des tempêtes sauvages,

Les lances sont ses piliers, et les boucliers sont son toit

Les haches de combat sculptent le festin, des cottes de mailles pour chaque invité

Drapez les murs, soutenez la planche;

Valhalla, demeure d'Odin, Dieu,

Sur les hauteurs d'Asgard, est le délice

Des hommes justes et des actes de puissance.

L'Aigle du grand Igdrasil

Haut plane au-dessus de la colline sacrée, oiseau de vie

Alors que des vagues de conflits autour des portes d'Asgard se déversent,

Entendez fort Thund, la vague des morts, rugir

Thror le terrible tumulte fait.

Les héros déchus pataugent ici,

Amenées à Odin par une Valkyr, les guerrière au bouclier étaient les plus chères.

Sur la mer et dans l'air, l'éclat féroce des «éclairs du milieu»,

Roulement de boucliers brillants.

Chaque servante portant

Armure brillante, côte à côte, Fait est le Thror sinistre qu'ils chevauchent. Quand ils reviennent à Asgard, Tyr et Vidar sont les bienvenus à la maison

La grande salle de Valhalla il y a de la place pour tous

Odin n'aime pas les sièges vides, Les plus belles servantes que les vainqueurs saluent,

Remplissez d'hydromel la corne,

Boit profondément chaque âme guerrière.

Haut dans le Valhalla siège le Dieu Odin

A ses côtés, à la place de l'orgueil,

Orné de plumes de faucon est Frigg,

La fille de Fjdrgyn le Future lui est révélée

Inutile, car ses lèvres sont scellées.

Et maintenant, enfin nous entendons le son de la corne qui se dégage de la puissante corne de Heimdall. Vers la  terre et  dans l’air son son est porté.

Invoque à haute voix de l’Ase

Dieux de la terre et de l'air,

Au festin glorieux de Valhalla, dans les jeux des valkyries, faible le son a cessé.

D'abord, Thor avec le front courbé, En barbe rousse marmonnant bas.

Dardant des éclairs féroces des globes oculaires qui brillent,

Vient, tandis que chaque roue de char résonne dans le tonnerre,

Comme son redoutable coup de marteau

Fait vibrer la Terre et le Ciel,

Les montagnes des Jötuns se fissure au-dessus, tandis que la Terre tremble en dessous.

Le plus beau de tous les dieux, beau Balder !

Celui aux sourcils brillants et pur, le plus aimé de All father!

La lumière de son visage brillant coule sur la race d'Asgard .

S'élevant des royaumes de la nuit, Le porte en voiture de lumière.

La porte des royaumes lointains, Rayonnant brillamment, joie à Valhalla!

Sources:

"Edda en Prose" de Snorri Sturluson.

 https://www.adf.org/members/kins/fire-and-ice/articles/norse-afterlife.html

https://fr.wikipedia.org/wiki/Valhalla

http://www.odins-gift.com/pclass/valhallamythsofn00jone.pdf

Fjölkynngi, kunnskap om Aldaföðr (La magie) :

Au milieu de notre travail d’étude du paganisme que je fait pour mon propre compte et dans le but de me mettre plus tard au service de ma communauté religieuse dans ADF mais aussi pour KM je réfléchis à beaucoup de chose et en particulier au fait que j’offre une vision de la spiritualité et du clergé païen à travers mes blogs. Comme j’en ai déjà parlé sur d’autre sujet je suis un panthéon en particulier et quelque autres divinités. Je reste un fidèle du nord et d’autre culture m’interpelle en particulier, celle de l’Irlande et de l’antiquité Grecque surtout dans le cadre de mes études. Alors le blog suivant est plutôt axé sur l’Asatrù par choix, mais les questions que je me pose sont plus large ça dépasse même le cadre de ma culture de foyer, les paganismes indo-européens peut être ou la culture païenne moderne plutôt. Je me rend compte plus j’avance dans ma formation de clergé que notre druidisme de  Ár nDraíocht Féin contient les graines d’une relation forte entre les mortels et les royaumes des dieux, des ancêtres et des esprits. Le mouvement neopaïen, le néodruidisme et les religions germaniques modern dans leur ensemble ont appelés les dieux et les esprits pendant plusieurs décennies et parfois même sur plusieurs générations, et les esprits, les dieux  ont commencé à répondre. Il est arrivé bien souvent que des petits groupes se forment et pratiquent de façon cachée pour comprendre l’art de la magie et la signification de la religion païenne. Depuis mon cheminement dans le paganisme je pense après mures réflexions que la structure d’ADF et le sérieux du programme d’étude est l’une des nombreuses réponses données au monde pour les païens en générale, il est important de recouper se chemin avec des études semblables dans nos cultures et religions reconstruites comme c’est le cas en Asatrù avec notre religions reconstruite, c’est importante de comprendre comment les rituels fonctionnes, comment la communauté heathen fonctionne et surtout la vision qu’en avant les anciens.  A l’époque actuelle en France les gens sont à la recherche d’authenticité et surtout à propos de l’Asatrù qui est une religion reconstruite, nous avons besoin de gens sérieux et cultivé c’est vrai mais aussi de personnalité ouverte et capable d’être à l’image d’Odin est chercheur de sagesse et d’enseignement. Je pense à ADF, dans notre communauté nous avons beaucoup de personne qui sont aussi impliqué dans d’autre tradition ou courant païen, et/ou qui s’implique dans des groupes reconstructionistes comme les Hellénistes ou les Gallo-romains. Nous avons aussi des enseignants et des initiés de différentes traditions de la Wicca ou des personnes qui ont des connaissances assez poussez histoire et en ésotérisme. Les cours et le programme d’étude reste axé sur le reconstructionisme et le spirituel se qui nous empêche alors de tomber dans se qui fait peur à de nombreux néo-païens Francophone ce qu’ils appellent « New Age » hors grâce à des personnes qui arrive à acquérir de nombreuses compétences. Nous pouvons développer beaucoup de chose comme l’aspect mystiques et magiques, mais également des connaissances en savoir être et des connaissances sur la dynamique de groupe et des engagements authentiques. D’autre part, une grande partie de notre structure originale est basée sur le chemin de l’Asatrù. Depuis le chemin des traditions nordiques, nous pouvons apprendre beaucoup de leçons sur la communauté d’âme, la sincérité l’engagement envers les divinités et les valeurs de l’éthique et d’une simple religion tribale. C’est aussi pour cela que je développe ça ici, je me pose beaucoup de question et plus je travail sur le programme de ADF plus je me rends compte que le druidisme de cette communauté à une structure Asatrù. Mais les deux autres cultures de bases c’est la gaélique et la grecque, je connais assez bien la culture celtique, je suppose que chacun de nous devrait développer son savoir à propos de la culture grecque également.

A propos de la culture nordique et de l’étude des savoir traditionnel que doit faire un prêtre chez nous un des exemples les plus difficiles est probablement celui de la « magie ». Le terme « magie » ou plutôt la définition que nous en avons aujourd’hui à bien changer par rapport à la signification dans un cadre traditionnel Nordique. Nous avons assez peut de mot dans les langues proto Indo-européennes, ou dans les anciennes langues nordiques ou celtiques un mot qui à une signification qui englobe la globalité de ce que nous entendons par « Magie » de nos jours. Il est important de comprendre pour commencer que le contexte joue un rôle en premier lieu la magie ou la pratique spirituel dans laquelle elle était présente à été interdite par les romains avec l’interdiction du druidisme sous Tibère et ensuite avec l’Eglise catholique, dans les siècles qui suivirent ces deux premières interdictions c’est la science avec la pensée et le consensus des milieux scientifiques qui prirent la place et l’ésotérisme ou le magique au sens spirituel était pour eux inexistants. Alors à partir de ce moment là dans l’égrégore collectif la magie avait perdu sa puissance et alors ce qui était  inexistant pour la science n’avait plus à être interdit par l’Eglise chrétienne. Il y a eu des complications quand même parce que dans l’esprit des laïcs il y avait toujours une forme de crainte derrière l’idée du péché aussi. Avec la Wicca et l’histoire de la magie au 19^ème et 20^ème siècle la magie à été légalisé en Angleterre et même assez valorisé dans les milieux spirites par exemple, le tous sous couvert parfois d’étude scientifiques, c’est arrivé aussi avec la mode du spiritisme. Il est intéressent de regarder l’histoire de l’Europe et aussi de s’intéresser à la vision du monde et des plans spirituels dans la cosmogonie des anciens peuples pour se rendre compte qu’il y avait un décalage à l’époque de l’interdiction par l’Eglise et aussi à l’époque ou la science à réfuté l’existence de la magie. Mais le terme « magie » en réalité en Français vient du latin « Magia » (le pouvoir des prêtres Iraniens » ceux qu’on appelait « Mages » qui étaient en réalité des Prêtres de la tradition Iraniennes. En réalité la magie à quelque chose à voir avec le religieux et le spirituel, et très vraisemblablement lié aux facultés du prêtre à entrer en relation avec soit les entités avec lesquels il travail, soit d’entrer en résonnance avec les éléments qui l’entour ou qui constitue l’univers. C’est quelque chose qui peut être vu aussi comme secret ou caché. Il faut avoir atteint un certain niveau spirituel pour comprendre ça et c’est aussi pour cette raison que nombre de néopaïens souvent ne comprennent pas la magie ou par exemple la relation que nous pouvons avoir avec nos dieux, soit pour eux c’est impossible ou alors c’est quelque chose de new age, bref ils sont toujours sous le coups de la morale chrétienne lié a la notion de péché ou alors de la science qui juge la magie inexistante. En recherchant pour la culture nordique en vieux norrois nous retrouver la pratique du Seidr (seiðr) qui constitue en une pratique proche du chamanisme. Et les Galdar (Galðar) qui constitue en une pratique proche des mantras bouddhistes et que nous trouvons aussi dans l’hindouisme ou dans le zen Japonais. La particularité du Seidr c’est que comme la plupart des chamanismes il fait appel à l’émotion et à la sensibilité du praticien, la femme qui le pratique c’est la seiðrkona c’était plus courant que ce soit une femme durant la période Viking et de plus les femmes sont très sensibles donc idéalement pour cette forme de magie c’est un femme qui la pratique, de plus le Seidr c’est le domaine de notre déesse Freya. Pour un homme on parle de seiðrmanðr et la pratique de cette magie pour un homme était considérée comme une pratique sensibilisante ou qui dévirilisait l’individu qui devenant alors sensible (ergi). D’un autre côté la magie d’Odin le Galdar pouvais être moins pertinente dans certaine situation mais ne rendais pas sensible, en tout cas je pratique les deux et je trouve que le seidr rend effectivement plus réceptif au force qui nous entour, et aussi nous sommes plus centré sur nos émotions. Il est important si nous voulons être capable de comprendre la magie dans un contexte nordique, d’étudier et d’expérimenter tout ça dans la mesure ou nous en sommes capable bien sur. Ce n’est pas une mauvaise chose et mais ce n’est que mon avis. Il existe un terme pour parler de la connaissance spirituel ou de la sagesse liée à ces pratiques c’est « Fjölkynngi » (Avoir beaucoup de connaissances). Dans la culture Norse (Nordique) de foyer en druidisme ou sur le chemin de l’Asatrù c’est la façon la plus juste d’être à l’image d’un prêtre pour les dieux et de pratiquer la religion ancienne pour eux avec la capacité d’intéragire avec eux. La « magie ». Et c’est important de prendre en considération ce qui est anciens et ce qui est nouveau ou recrée, il peut arriver que des gens travail avec un pendule par exemple ou des cartes de tarots à la place des runes. Pour les présages c’est normal et c’est moderne. Ne pas faire passer par exemple des choses moderne pour quelque chose de plus anciens, par exemple j’ai vu des druides qui étaient officiellement dans le reconstructionisme Gaulois ou Gallo-romains parler de l’incrée et même inventé un mot gaulois reconstruit pour exprimer cette notions avec le mon Ananmenon, pour « l'Innommé» et l'Angegnon,  pour «l'Incrée ». Hors ce n’est pas du tout des notions Indo-Européennes, l’Incrée renvois au druidisme du pays de Galles et à ses contactes avec le christianisme et ensuite à la recréation de groupes Franc-maçons avec ces notions là. L’Incrée en fait représente le dieu Monothéiste. Et nous n’avons rien de comparable même dans la mythologie nordique. Personnellement je ne crois pas en l’incrée mais en cherchant bien ça serrait peut être le Ginnungagap, ce vaste gouffre dans la mythologie nordique. Cet abîme qui contenait un vide inconcevable pour l’esprit humain et qui séparait les mondes de Niflheim et Muspellheim, avant la création du monde.

La Magie et la religion :

Pour en revenir à notre chemin de prêtres Indo-Européens (Druides ou Gothar dans mon cas) et la pratique, la compréhension de nos traditions dans notre époque moderne ici les deux côtés originaux de notre héritage. C’est à partir de ces racines que nous avons affiné le potentiel de faire pousser un arbre fertile, qui a déjà commencé dans nos bosquets de druides ou nos kindreds Asatrù. Nos feux cérémoniels sont devenus un lieu de rencontre tant pour le peuple des païens de nos communautés que pour nos parentés spirituels (Kindred IE), les dieux, les ancêtres et les esprits de la nature. Pour continuer cette croissance, nous devons cultiver les deux racines de notre arbre. Le revivalisme et le reconstructionisme sont important. La pratique et l’étude de la magie dans sont contexte traditionnel et culture c’est important, mais l’adapté à l’époque moderne aussi. Les lieux saints de notre chemin de prêtre peuvent devenir les foyers des chefs sages.

Odin et le Fjölkynngi:

Odin est une divinité ambivalente mais il est la principale divinité du panthéon nordique est le premier des Ases. Il est également appelé All-Father (le père de toute chose) car il est le père de tous les dieux et porte en fait 36 ​​noms différents. La principale raison en est sa tendance à se déguiser lors de ses voyages parmi les gens ordinaires. Porter un masque, un chapeau long et un manteau bleu était son déguisement préféré. Ses caractéristiques incluent la fonction de dieu de la guerre, de la bataille, de la victoire et de la mort, mais aussi de la sagesse, de la magie, de la poésie, de la prophétie et de la chasse. Cet éventail d'attributs le rend ouvert au mécénat dans une diversité de domaines. On ne peut pas lire la mythologie germanique ou nordique sans rencontrer Odin et à juste titre. Son rôle, comme celui de nombreux dieux nordiques, est complexe. Odin est un membre principal des Ases (Æsir), le groupe majeur du panthéon nordique. Si nous voulons progresser dans la vie et en particulier dans les domaines de la sagesse, des savoirs runiques et de la magie. Et si nous voulons lui ressembler dans ses différents rôles notamment de chef ou pour une fonction de clergé nous devons étudier dans différente matière et obtenir beaucoup de connaissances comme lui. Odin est présent dans le poème de la Völuspá, dans ce texte une völva raconte à Odin de nombreux événements situés loin dans le passé et le futur, y compris sa propre perte. Parmi divers autres événements, la völva mentionne l'implication d'Odin dans la guerre entre les Ases (Æsir) et les Vanes (Vanir), mais aussi le sacrifice de l'œil d'Odin au puits de Mímir, la mort de son fils Balder. Il a été pendu pendant neuf jours, transpercé par sa propre lance, sur l'arbre du monde. C'est là qu'il a appris neuf chansons puissantes et dix-huit runes. Odin a la capacité de faire parler les morts afin qu'il puisse interroger les plus sages d'entre eux augmentant ainsi sa propre sagesse. Ses éléments sont la lance Gungnir, qui ne manque jamais sa cible, l'anneau Draupnir, d'où chaque neuvième nuit huit nouveaux anneaux apparaissent, et son destrier à huit pattes Sleipnir. Il est accompagné des loups Freki et Geri, à qui il donne sa nourriture car lui-même ne consomme que du vin. Odin n'a qu'un seul œil (son autre œil, il l'a échangé contre une boisson du Puits de Sagesse, et a acquis d'immenses connaissances) qui brille comme le soleil. On pense qu'Odin donne aux poètes dignes l'hydromel d'inspiration, fabriqué par les nains, à partir d’un chaudron ou d’un bateau l’Óðrœrir. Tout ce qu’à vécus et expérimenter Odin pour obtenir le Fjölkynngi et devenir très sage font de lui un dieu important pour ceux et celles qui s’engagent sur un chemin spirituel et son patronage sur la magie et la prophétie font de lui un candidat très viable pour être le guide des poètes, des skaleds ou des bardes. Une libation appropriée pour un rituel  en son honneur serait de l'hydromel en échange des bénédictions qu'Odin peut accorder. L'hydromel a été connu comme la boisson des Scandinaves à travers l'histoire et en tant que tel serait sans aucun doute à la fois bienvenue et apprécié par Odin. Alors vous voulez devenir prêtre païen ou développer vos tallent en magie, devenir Skalde à une veillée ou Barde dans une assemblé d’été. Imaginé Odin et rapprocher votre esprit du sien.

En Asatrù nous avons une triade de dieu qui est Importante :

La Triade de la religion Asatrù est constituée du roi d’Asgard le dieu Odin, du dieu du tonnerre Thor ainsi que de dieu paysan Freyr. Avec la tripartition de la culture indo-européenne cette triade qui est moderne et à été recrée pour nos cultes, mais qui était certainement connue autrefois, ou des blots était probablement structuré et pratiquer dans ce sens. En faite cette triade symbolise la classe sacerdotale avec Odin, la classe des guerriers avec Thor et celle des agriculteurs avec Freyr. Cette triade à un rapport avec la hiérarchique entre les différentes classes sociales.

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Odin = Le Père de Toute Chose à un rôle de premier ordre dans la société scandinave, il est à la tête des neuf mondes, c’est un expert en magie qui représente la sagesse  il symbolise la classe du sacré et de la caste dirigeante du peuple. Odin possède de nombreux noms afin d’être connu de tout les peuples de Midgard. Le Père de Toute Chose dans la Triade symbolise la plus haute caste chez les Hommes. Inventeur des runes sacrées, Odin représente aussi la poésie et les gens lettrés.

Thor = Thor est le dieu du Tonnerre il à le rôle très important de protecteur de la vie et des hommes, il garde l’ordre face au chaos. Il symbolise la caste des guerriers et de la force. C'est Thor qui protège notre maison Midgard contre la menace des Jötunns, sans lui et les Ases, le pays d’Asgard, les hommes et Midgard tout cela aurait disparu il y a longtemps. Thor est très important, c’est notre plus grand héros. C’est pour cela que Thor représente la caste des guerriers et des chevaliers.

Freyr = Freyr le frère de Freya est le dieu de la fertilité et le protecteur de la nature. Freyr représente parfaitement la caste des paysans et artisans. Il à la tache de perpétré la vie et l’inspiration chez les artisans. Le symbolisme le plus important de Freyr c’est de s’occupé de la fertilité des terres mais aussi de la fécondité des couples. Qui sont l’avenir de la société nordique et des clans. 

Sources:

https://www.adf.org/members/guilds/bardic/study-program-creations/third-circle/odin.html

https://www.adf.org/members/kins/fire-and-ice/articles/Index.html

https://www.adf.org/members/guilds/liturgists/yearbooks/2009/index.html

https://www.adf.org/node/2789

https://www.lalyrecourtion.ch/Odin.pdf

https://en.wiktionary.org/wiki/fj%C3%B6lkynngi

https://www.dhi.ac.uk/lmnl/nordicheadword/displayPage/1285

https://cdn.preterhuman.net/texts/religion.occult.new_age/Asatru/Troth_Flyers/Asatru%20Basics.pdf

http://www.heathengods.com/library/mike_smith/WayoftheAsatru.pdf

https://files.ecatholic.com/29107/documents/2021/6/Odinism.pdf?t=1624395741000

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

L'importance de l'utilisation d'une flamme de bougie dans nos prières:

Allumer une bougie c'est ouvrire notre coeur pour prendre un moment et parler à nos divinités de foyer. C'est un moment important de la pratique du druidisme que celui ou nous nous instalons ensemble, en famille ou en communauté pour prier et vénéré le feu. La bougie dans la prière joue un très grand rôle très important et aussi dans le mysticisme en général parce que le feu a l’importante responsabilité d’être la voie communication entre les hommes et les dieux. Nous retrouvons cette pratique dans les cultures Indo-européennes ou les offrandes sont faites dans le feu également. Mais aussi dans le chamanisme quand le feu représente un passage entre le monde des hommes et des esprits.

D’un côté, le feu et les bougies permettent que les dieux se manifestent jusqu'a nous, qu’ils nous fassent sentir leur présence; de l’autre, il nous permet de les invoquer dans la prière et de leur faire des offrandes.

Quelques astuces pour utiliser les bougies dans les rituels quotidiens et les dévotions:

1.Ne jamais éteindre la bougie dans la prière avec un souffle car il éloigne la divinité que vous avez essayé d’appeler et qui s’est montrée à travers le feu.

2.Les bougies doivent être éteintes généralement avec la main gauche car elle représente le spirituel, tandis que la main droite représente le terrestre.

3.Pour éteindre une bougie on doit assumer une attitude de révérence car il s’agit d’un rituel sacré en soi.

4.Maintenez toujours les portes de la pièce où vous allez faire votre prière fermées.

Avec les traditions Indo-Européennes: 

Pour les nordiques et les celtes insulaires (Brittoniques et Gaéliques) nous avons trois reliques, l'arbre sacré, le feu et l'eau, eux même relier à la tripartition du cosmos chez les Irlandais avec la terre, le ciel et la mer.  Suivant les cultures nous pouvons trouvez au moins trois façon différentes de représenté les reliques des Indo-Européens, celle des celtes et des scandinaves avec l'arbre (Yggdrasill chez les nordiques et le chêne chez les celtes) le feu (les feux de joie) et l'eau (les sources, les puits, les lacs représentant l'autre monde). Pour les Grecques, l'absence d'arbre dans les cérémonies et les sanctuaire est remplacée par l'utilisation des "Omphalos", des pierres sacrées qui représente le centre du cosmos et la création de l'univers. Et chez les peuples Védiques, avec la culture Hindous, il y à trois feux pour les cérémonies et pas de puits pour l'eau et pas d'arbre non plus. Il n'y à que ces trois feux qui représente les reliques et probablement les trois plans du cosmos aussi. Quoi qu'il en soit le feu est sacré chez nous et il est présent dans les rituels et les prières de chaque culture. 

En magie, les bougies permettent de créer un lien entre notre monde et l’univers mystique:

Les bougies sont utilisées pour les rituels de magie blanche ou de druidisme, souvent accompagnées d’encens et de pierres. Les différentes demande que nous faisons à nos divinités guides et de foyer, par exemple pour la culture nordique ça restera souvent Odin et Freya qui seront appeler pour la magie et les charme, Thor pour la protection, Freyr pour la fertilité, Vidar pour la vengence ou Frigg pour la paix. Il serra possible d'associés les couleurs en fonction des buts du rituel, de la saison ou des demandes. Il est donc important de connaître leurs significations.

La signification des bougies en magie:

• La bougie blanche : voyance et spiritisme
• La bougie rose : sentiments et bienveillance
• La bougie rouge : force et passion
• Les bougies bleues : guérison et paix intérieure
• La Bougie Noire : protection contre les mauvais esprits
• La bougie grise : calme et patience
• La bougie marron : protection de la maison
• La bougie orange : énergie et bonne fortune
• La bougie jaune : spiritualité et confiance en soi
• La bougie verte : ambition et prospérité
• La bougie violette : méditation et communication avec les esprits

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

J'avais déjà écrit cet article sur mon autre blog ici : http://eikthyrnirodinson.eklablog.com/l-importance-de-l-utilisation-d-une-flamme-de-bougie-dans-nos-prieres-a214390475?logout

Les différences entre le Paganisme Nordique et les autres formes de Paganisme de Bretagne:

Les plus populaires depuis un moment: le druidisme et la wicca

Les paganismes les plus populaires de Bretagne ce sont la Wicca et le druidisme. Pour ce qui concerne le druidisme le groupe le plus populaire c'est la Gorsedd une forme de druidisme Franc-Maçon mais qui est très concerné par l'écologie et la culture bretonne. Il y a The Order of Bards, Ovates and Druids (OBOD) aussi qui à des membres en Bretagne. Il y a aussi un mouvement breton très culturel et cultuel qui s'appelle Kredenn Geltiek Hollvedel (KGH), ou Goursez Tud Donn (GTD), un druidisme très exclusif et assez fermé sur certains aspects, mais qui veux restituer une version bretonne du paganisme préchrétien et préromain. Il y a aussi un groupe qui travail avec la relation avec les divinités et les relations reciproque qu'on appelle Ghosti dans le druidisme Indo-Européen et qui à crée sont propre calendrier luni-solaire c'est L'Ordre Druidique de Dahut (ODD) un groupe ouvert mais qui est victime de son désire de liberté, de reliance et d'authenticité vis à vis du travail avec les divinités celtiques et païennes. Le problème c'est que dans le milieu druidique Français il y a peut de personne qui sont capables d'avoir de vrais relations avec les divinités et qui se montre assez contrôlant envers ceux qui en sont capables. J'ai moi même eu affaire à une partie de c'est gens contrôlants. Ils ont le mérite de faire parler du druidisme (pas toujours en bien) mais quand ils ne me créent pas de problème j'avous que je m'ennuie quand je cherche à parler de druidisme avec eux, c'est un peut comme vouloir parler de magie avec des moldus. Enfin il y à Ár nDraíocht Féin: A Druid Fellowship (ADF) ici en bretagne mais je doit être le seul druide, ma compagne aussi fait partie du même foyer protéger par ADF. Je sais qu'il y a d'autres membres en France mais ils sont pas très actifs et vivent à l'extérieur de la Bretagne. Je m'entent très bien avec la druidesse Kerridwen qui est sur Toulouse. C'est une très bonne amie. Nos rituels sont plus complexes que ceux des autres groupes. Et assez proche des rituels nordiques ou grecs et avec la conception Irlandaise du cosmos. Nous avons des rituels très païens préromains et nos programmes de cours sont assez complexe. Le but de ADF et de recrée la religion druidique comme elle était dans l'antiquité, en associant les différentes cultures de foyer des Indo-européens et de fournir un programme aussi complet que possible avec un clergé complet et des formations dans de multiples domaines pour fournir des gens compétent en druidisme avec des études à la fois ésothériques, scientifiques et historiques. Notre façon de pratiquer et d'étudier le druidisme ne convient pas toujours à tout le monde. 

La wicca est une religion Néo-Paienne fondée au début du XX° siècle par un anglais nommé Gerald Gardner qui avait connue des sorcières traditionnelles d'angleterre avant. La wicca c'est ensuite développée en plusieurs courants au canada aux USA et en Grande-Bretagne. Certainement grâce aux différents livres de Scott Cunningham. Ou encore grâce àd'autres auteurs comme Deborah Blake qui est une grande prêtresse wiccane et qui écrit beaucoup, ou alors la prêtresse wiccane Australienne Lucy Cavendish, je me rappelle de ma lecture de son livre "Magie Blanche" qui à été traduit en Français et qui m'avait transporté dans une autre époque et dans les anciennes pratiques d'angleterre, quand je l'ai lu pour la première fois. Il y a des auteurs qui écrivent tellement bien que leurs livres sont magiques en quelque sorte. C'est toujours une source d'inspiration. Alors nous avons des wiccans ici aussi dans le finistère et les côtes d'armor, il y a cinq grands courants qu'on peut retrouver en Bretagne, Sax path (wicca saxonne), le Brezhonek Path ou le Celtic Path (wicca celtique ou bretonne), le Hecate path (la wicca d'Hécate) et le Norse path (wicca nordique) et le plus répandu le Syncretic path (la wicca syncréthique). De façon générale la wicca est un mouvement syncrétique qui prend sa source dans différentes cultures et époques. C'est comme la plupart des mouvement moderne et comme le néo-druidisme un syncrétisme qui prétend reconstituer artificiellement une "religion". La wicca trouve une origine quand même plus ancienne que les peuples celtes ou germains parce qu'elle reprend des principes anciens du Sky Father( le père ciel) et de la Mother Earth (la mère terre), que nous retrouvons dans différentes cultures mais pas sous cette forme de bithéisme et cette vision "père et mère" des dieux comme avait les hommes préhistoriques (néolithique). La wicca travail avec la roue celtique de l'année que nous devons au druide Ross Nichols qui était membre et président de l'ancien ordre des druides dont la lignée remonte à une réunion à l'Apple Tree Tavern à Covent Garden, Londres, en 1717. La wicca en effet prend beaucoup d'élément dans la religion celtique insulaire (Gaélique et Brittonique) ainsi que des éléments de la religion germanique (plutôt saxonne ou scandinave), et aussi des traditions des sorcières du Moyen-Âge qui était en quelque sorte les héritières clandestines des paganismes préchrétiens et qui on travailler énormément pour préservé les anciennes coutumes et le culte des dieux anciens.  

La Druidcraft et la tradition d'Avalon:

La Druidcraft ou autrement dit le Druidisme et la Wicca constituent les deux grands courants de la tradition païenne de l’Europe occidentale. Pour nous ce sont deux éléments important du culte de la nature. Il est possible de faire comme dans les années 1990 et de revenir à ce qui était appeler le "druidisme Avalonien" un chemin entre la recherche d’une spiritualité ancrée dans l’amour de la nature et de la terre. Avec comme toile de fond les légendes Arthuriennes ce qui colle assez bien à la Bretagne. La voie d'Avalon c'est d'associer les idées des deux traditions (wicca et druidisme insulaire) afin de créer une pratique spirituelle qui s'inspire des traditions ancestrales et druidiques, mais aussi du Mabinogi ou Mabinogion, conte gallois épique composé de quatre branches principales mais aussi des textes Irlandais. Chacune des cinq déesses majeures du cycle des saisons vénérées à Avalon y sont nommées. Pour ce courant qui à presque disparu la philosophie était simple, elle etait basée sur le culte des énergies féminines, en communion avec celles des mâles. Les Prêtresses et les Druides représentaient l'île d'Avalon et ils vénéraient certes une Déesse et un Dieu, la seule et véritable religion pour eux était en fait la Nature et la Terre. Le choix de divinités n’étant que symbolique, la Grande Déesse ainsi que le Dieu Cornu ne sont qu’une représentation du Cycle des Saisons, de la Grande Roue de la Terre et de l’égalité entre les deux sexes, aucun n’étant supérieur à l’autre. leur tradition s’exprime et s’apprends avec l’expérience et le vécu, et non dans les livres. De nos jours comme autrefois, nous devenons Bardes, Druides ou Prêtresses en expérimentant la vie et en entrant en étroite communication avec la nature, afin de mieux comprendre l’univers et de trouver sa propre sagesse. Dans la vision du cosmos l'île d'Avalon et sa tradition n'était qu’une branche parmi tant d’autres de l’arbre éternel, celui de la connaissance des anciens, celles des peuples celtes et païens. La pratie la plus important et la plus simple en soi dans la tradition Avalonienne c'était d’écouter ses voix intérieures afin d'avancer dans ses pratiques et de s'harmonisé avec les grands cycles de la nature et ceux de nos vies pour vivre en harmonie avec le monde nous entourant et arrivé à ressentir et à comprendre toutes les énergies qui sont à l’œuvre dans la nature. Les aspects important de cette tradition sont l'étude de la wicca et du druidisme, d'apprendre à articuler ces deux pratiques pour les vivres en simultanés et surtout étudier c'est un chemin d’érudition, ou l’art du conte et aussi important que l'étude de la magie, et la pratique régilière et avec piété des célébrations saisonnières. Afin de développer l'inspiration, de partager des enseignements, de pratiquer et de mettre en place des rituels et techniques magiques qui peuvent faciliter l’accès des pouvoirs innés de créativité, d’intuition et de guérison.

Il y a néanmoins dans la tradition Avalonienne un détail important c'est que nous n'avons pas de sources évidentes, hors mi les mythes et le folklore Breton ou Gallois. Il ni à que des suppositions basées sur des légendes. L'île d'Avalon et cette tradition fait certainement partie des traditions sur lesquelles s'est basé Gardner pour créer la wicca. 

La tradition Nordique, avec des courants comme: la Norse Druidry ou la Heathen Druidry, l'Asatrù, le Vanatrù ou l'Odinisme:

Il y a des différences entre les traditions nordiques que sont l'Asatru, le Vanatru, le Rökkatru ou l'Odinisme ou encore toute autre manifestation de la religion nordique. 

Sur internet les nouveaux adeptes de Thor, d'Odin ou de Freya cherche souvent à en savoir plus sur la tradition Nordique ou Germanique. Il est important de savoir quels sont les critères qui définissent le Paganisme Nordique. Mon blog peut apporter quelques informations, mais je ne pense pas que ce soit le meilleur, parce qu'en parallèle à l'Asatru je vénére les dieux à partir d'un chemin druidique. Bien que les rituels druidiques et de mes études soient dans un but de reconstruire la tradition de mon foyer "Norse", je mélange un peut avec la culture bretonne et .... enfin on pourait dire que le sujet de ce blog pourait être la pratique d'un viking qui serait venu vivre en bretagne en "Bretland" comme dissaient les Scandinaves et que cette religion ou tradition aurait pu être pratiquer sous cette forme. Alors je propose de montrer un peut quelles sont les différences entre  la religion des Vikings et les autres formes du Paganisme comme la Wicca ou des autres mouvement reconstructionnistes par exemple? Il existe un certains nombre de livre en Français disponible chez les libraires et il y a aussi des sites internets qui peuvent apporter des réponses. Mais parfois sur les groupes facebook ou sur les forum internet encore actif il y a des réponses hors de contextes ou de propos voir même incompléte et sans sources. Autre le fait que les fidèles des dieux nordiques éprouve une vraie fidélité et une vraie spiritualité qui s'exprime envers les dieux du panthéon scandinave et dons le culte et à base de poèmes et de sacrifices. Les Dieux d'Asgard et de Vanaheim peuvent être vénéré à partir de plusieurs chemins y compris le druidisme et la wicca, mais ce qui différe vraiment et qui déffinie le chemin de l'asatru ou du heathenisme ça à été déffinie par Lewis Stead, qui fut le rédacteur du journal mensuel: "Ásatrú Today", Il a écrit un article suite au Free-Spirit Festival de 1994, une organisation de réseautage sans but lucratif pour néo-païens de toutes origines, près de Darlington dans l’état du Maryland. Il à procédé à l'écriture d'un article en anglais où il à identifier pour nous les neuf dénominateurs communs suivants pour l'Asatru ou le Heathenisme:

Les 9 dominateurs de Lewis Stead:

1. L’étude de l’histoire et des langues Germaniques.
2. Les nobles vertus tirées des sagas Islandaises.
3. L’utilisation des symboles Scandinaves.
4. L'existance des neuf mondes d’Yggdrasill.
5. L’étude et l’utilisation des runes.
6. Une relation privée de fulltrúi avec les divinités Æsir, Vanir et Rökkr.
7. La croyance en un panthéon germanique majeur (Les dieux).
8. La croyance en un panthéon germanique mineur (Les Disir, les Alfar, les Dwarves et les Trolls).
9. Le culte ancestral des ancêtres de sang et de tradition.

Si vous avez ces neuf critères dans votre pratique du paganisme avec les divinités nordiques et la cosmologie scandinave alors vous pouvez vous dire que vous êtes Asatru ou Odiniste... etc. Alors par rapport au différence avec les deux autres formes de paganismes présentes en Bretagne. Qu’est-ce qui différencie l'Asatru ou le Heathenisme de la Wicca et du néo-druidisme? Quand j'entends néo-druidisme je pense à la Gorsedd par exemple, pas à une forme de reconstructionisme comme ADF ou KGH. En bref ce qui différencie l'Asatru et les traditions nordiques c’est que le paganisme germanique ou scandinave s’inscrit dans le mouvement reconstructionniste. Le but de ce chemin est de reconstruire le paganisme ancien en se rapprochant le plus possible de ce qui était pratiqué avant qu'il s'endorme de force par le christianisme et survive dans le folklore, en nous arrivant de façon fragmentée, mais plus compléte que le druidisme il faut l'avoué. Le culte public du paganisme nordique à pris fin avec la création de l’archevéché de Suède à Gamla Uppsala en 1164. Depuis nous avons recrée l'Asatrù : un nom créé par les adeptes de la l'ancienne religion nordique au XIXe siècle, les vikings tout comme les druides ne donnaient pas de nom à leur religion. Nous travaillons tous en étudiant l’archéologie et en étudiant l'histoire et les anciennes sagas. Il y a de grandes différences entre le reconstructionisme religieux et le néopaganisme dit « classique » apparu entre le 18e et le 20e siècle. Dans le néo-druidisme nous retrouvons la Gorsedd ou l'OBOD et dans la Wicca la tradition Gardnérienne ou la tradition dite éclectique. Il n'y a pas de vraie wicca historique, j'ai lu quelque part qu'il y avait une forme de wicca historique espagnole mais c'est des bétises, il peut y avoir un courant là bas certainement celtique avec les celtiberes ou les cultures romaines mais se courant découlerait de celui de Gardner ou de Cunningham. Après de la magie ou de la sorcélerie des campagnes il y en à dans tout les folklores dans le monde, forte heureusement. Et nous parlons alors de magie des campagnes donc de Sorcellerie, Wicca renvois au monde anglosaxon avec le nom qu'avaient les Völva chez les saxons soit "Wicce", terme assez proche de Vikti qui était le ou la spécialiste des runes chez les peuples nordiques. Le terme Wicce à surement aussi servi de base pour nommé la Wicca. Bref des termes qui ramènent plutôt à l'europe du nord en effet.

Qu'est-ce que le reconstructionisme religieux?

Le reconstructionisme religieux c'est une démarche qui vise à recréer les anciennes pratiques païennes comme les rites mais aussi la vision du monde des différents peuples qui nous intéressent, que ce soit les nordiques, les grecques ou les gaulois. Les pratiquants du reconstructionisme cherchent à conserver la voie des anciens peuples qui les intéresses et de respecters les dieux et les esprits dans le contextes spirituels comme à l'époque. Nous oeuvrons en capitalisant sur les résultats de nos recherches de nos lectures, et parfois aussi de nos "GPI" (Gnose personnelles invérifiables) si nous recréons des pratiques extatiques et mysthiques comme le seidr ou les galdar. Les domaines les plus importants dans lesquels nous travaillons sont la recherche historique, les mythologies, le contexte politique des pays, l’anthropologie, l'histoire de la spiritualité et de la religions chez les peuples, l’archéologie, l’anthropologie médico-légale, la sociologie historique, et bien sur il est important de se faire une idée correcte en évitant les pseudosciences et les esprits rigides. Nous avons tous besoin d'études sérieuses et oui on ne doit pas se prendre au serieux en pensant détenir la vérité absolue. Oui il y a du travail et des recherches qui doivent être faite mais d'un autre côté il y à aussi des personnes du monde contemporain qui ont une relation avec les divinités qui leur appartient. Le plus important ici c'est l'expression de cette relation et les intentions qu'ont y met ainssi que les devotions qui en découlent. Nous sommes des enfants de la terre et nous pouvons prendre la nature en exemple dans la foret il y a de la place pour tout les êtres libres, des espèces s'y développent, s'y refugent, s'y climatisent ou bien disparaissent c'est le cycle de la vie et de la mort... Il y a de la place pour tout le monde dans la forêt du paganisme. Je pense que l'un des éléments important quand nous cherchons à reconstruire une religion et que nous créons des groupes, des kindreds Nordiques ou des bosquets Celtiques c'est d'avoir des principes fondamentaux basés sur des valeurs comme l'honnêteté, le respect, la gratitude, la loyauté, la tolérance, la solidarité, la générosité, l'amitié, la gentillesse, et l'humilité, mais aussi avoir la notion qu'il s'agit d'une forme publique de culte païen reconstruit. Encore une fois je vais parler de mon expérience et de l'influence qu'ADF à eu sur moi, mais comme le fondateur de Ár nDraíocht Féin et de mon parcours modeste dans le milieu druidique et néopaïen. Il y a des groupes religieux secrets comme les covens wiccans fermés qui sont souvent limités en taille à 13 membres, ou les sociétés de style maçonnique comme la Gorsedd ou encore des milieux très axé sur l'hégémonie gauloise avec qui il est impossible d'avoir un dialogue ou toute autre forme d'échange sans adhérer à leurs idées ou visions du paganisme. En plus de promouvoir un comportement sectaire ces groupes diffusent une forme plus pernicieuse de secrétisme dans un sens plus large qui propage inutilement l'idée que la nature du druidisme ou du paganisme est "souterraine" (occulte, cachée, initiatique dans le sens "bizutage" ou "copinage") alors que l'adhésion à un groupe peu l'être mais pas forcément l'adhésion à une religion païenne. Je pense que nous devons nous montrer ouvert et tolérent envers tout le monde, surtout pour les cultes et groupes publics du paganisme contemporain. Nous devons garder en tête que nos traditions sont des traditions publiques. Ainsi nous pouvons oeuvrer pour que nos différents groupes et associations soient ouvertes à tous et évites de devenir des sectes, de plus celà peut nous aider à favoriser l'acceptation du paganisme dans la société au sens large en tant que famille de religions crédible et saine d'esprit. Nous avons beaucoup de travail pour faire revivre la religion et la culture des anciens.

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

 J'avais déjà publié cet article sur mon autre blog ici: http://eikthyrnirodinson.eklablog.com/les-differences-entre-le-paganisme-nordique-et-les-autres-formes-de-pa-a214387003

Ressentir les dieux Ases et Vanes pour autre chose qu'un rituel:

Je me suis promené dans les bois et sur un chemin du côté de Poull ar Zarp (la mare de l’obstacle) derrière chez moi. Je n’ai pas encore trouvé l’obstacle mais le champ assez bas (la terre entre deux collines comme incurvée). J’ai commencé à apprendre la Géobiologie avec Yvon un ami du groupe de danse bretonne de mon village qui connait bien cette pratique avec le réseau hartman et le réseau curry.  J’ai au cours de ma séance avec des bâtons de noisetier rencontrer et ressentit la présence de mes divinités, Thor et Freya surtout. Peut être que j’écrirais quelque chose sur la géobiologie, je me demande si je ne peu pas me servir des runes avec cette pratique, ça ma aider un peut de visualisé certaine rune durant ce travail, enfin cet entrainement plutôt. Je retour voir Yvon bientôt pour en apprendre d’avantage.

Bon pour en revenir à L’Asatrù et à nos dieux.

Je sais que dans le  paganisme en générale et dans l'ancienne religion des Vikings de surcroit les dieux ont un fort contacte avec les forces de la nature et quand ont à développer des liens fort avec certains d’entres eux ça peut sembler normale si on cherche à travailler avec les forces qui nous entour de ressentir leur présence. Il est vrai que beaucoup de personne s’intéressent au paganisme et de plus l’Asatrù ou les autres forme de la tradition nordique comme l’Odinisme ou le Heathenisme sont devenus à la mode avec des séries qui mettent en scènes des Vikings. Certains trouvent dans ces paganisme une sorte d’alternative tout à fait valable aux trois monothéismes existant et dans lesquelles ont peut se sentir parfois un peut enfermé, c’est vrai... Quand je suis aller vers le Christianisme j’avais 14 ans je me rappel qu’on m’a dit qu’avec mes problèmes de santé j’irais en enfer. Je me rappel que ça m’a marqué. De plus le curé n’à pas bougé. J’avoue que j’y pense encore parfois, bon techniquement avec ma pratique du Seidr j’ai travaillé avec la déesse Hel qui garde Helheim donc la personne qui me l’avais dit avait probablement raison. Je trouve quand même sans critiquer que le christianisme et en particulier le catholicisme est une religion qui à pas mal de croyances basés sur les peurs, et des interdits en tous genres et aussi de la soumission à une divinité, il y a aussi cette histoire de pêché originel que je n’ai finalement jamais compris. Pour moi la vie est un cadeau, on vient sur terre, parfois dans des conditions très bonnes, parfois moins avec des difficultés, comme des problèmes de santé, mais qui sont surmontable, mais la vie reste un présent ! On ne nous donne pas un tel cadeau pour nous le reproché ensuite ? J’ai jamais compris le pêché originel en conséquence. C’est vrais qu’à côté de ça l’Asatrù ou le paganisme en générale nous donne beaucoup de libertés. Même s’il y a parfois des gens sectaires et contrôlant ou dogmatique aussi, faut juste savoir faire attention et se protéger.

J'ai discupté sur un profil de la Gorsedd avec une dame de bretagne qui devait aller voir les événement des druides de la Gorsedd et qui avait eu des problèmes pour y aller (elle n'y est encore pas aller pour le moment) je lui ai dit que nous aussi avec Anaïs nous avons eu du mal à nous rendre disponible pour y aller entre le travail d'Anaïs et le quotidien. Nous avons échanger sur le paganisme et elle m'a confier qu'elle aimait vénéré la nature directement au lieu de s'intéresser à un panthéon en particulier, je lui ai parler de ce que je faisait moi avec mes dieux du grand Nord. C'est si pur de penser à la nature en premier, dans les rituels druidiques de ADF nous honorons la déesse mère dans tout nos rituels en premier et c'est la dernière que nous remercions aussi en fin de cérémonie. J'aime l'idée que la nature surpasse toute les divinités, c'est vraiment important pour nous et dans la vision que j'ai du paganisme que se soit du druidisme ou de l'asatrù c'est la nature qui importe et qui nous relie tous ensemble. Le paganisme c'est avant tout une religion de la Nature, tout comme celles des peuples Amérindiens. Dans la nature il y à toute sorte d'énergie, elle est comme un amalgame des forces bénéfiques et des forces hostiles, c'est pour cela par exemple que dans un rituel de Blot Asatrù dehors en groupe nous procédons au rituel de bénédiction de l'épée viking, la concécration au marteau rituel est aussi importante pour procéder à la bénédiction du Vé. Dans un rituel Druidique Indo-Européen de l'ADF nous avons une étape pour bénir le rituel aussi mais surtout deux autres étapes celle des Outdwellers (les êtrangers) ou nous honorons les forces hostiles de la nature que nous n'avons pas invité à notre cérémonie mais qui peuvent s'invités d'elles mêmes, nous faison souvent mention des Thurse ou des Jötuns ou d'autre sorte de Géants des glaces, des flammes ou des trolls avec la culture Nordique. Mais nous pouvons aussi honorer des Draugr ou des morts présent dans la culture du lieu ou le rituel est pratiquer, je pense aux Anaon en Bretagne par exemple, et nous leur faison une offrande en leur demandans de ne pas troubler notre rituel. Pour nous les Gothar ou les Druides la nature est si sainte que chaque forêt, chaque cascade, chaque chaos rocheux, chaque menhir, chaque arbre se transforme en un véritable  "sanctuaire" où tous nous pouvons venir faire des rituels et des offrandes et ressentir la présence de nos dieux si nous désirons travailler, étudier, méditer avec les forces des lieux en particulier. La nature est un temple où tout les païens peuvent venir prier et célébrer les saisons à leur guise !  Je commence à comprendre, comme je le dissait j'ai ressentis les présences de Thor et de Freya durant ma seance en solitaire de Géobiologie ils étaient avec moi comme quand je leur offres des Blots (Blótar) ou que je leur offre de l'encens, en priant avec les rituels quotidiens du manuel de Hearth Keeper way de ADF, je fait souvent ensuite des méditations profondes ou des pratiques de Seidr pour echanger avec eux, là avec ce travail ou je cherchais le reseau Hartman j'ai vraiment ressenti leurs présences. Ceci dit, fort tout de même de plusieurs expériences avec les rituels druidiques sans avoir étudier la Géobiologie avant, je peux dire, sans être un expert, que ces belles rondes autours des menhirs ou autour du feu que nous faisons parfois ou l'usage des dolmens ou autres cromlechs  dans nos cérémonies sont plus compréhensible, dans ces rituels ou sur certains sites mégalithiques nous pouvons nous sentir ressentré ou vivre quelque chose, je pense que la Géobiologie et connaitre les énergies des lieux peuvent être utile pour mettre en place une pratique rituel ou une cérémonie sur des sites chargés énergétiquement. Même si oui à mes yeux nous n'avons aucunes traces traditionnelles ou authentiques (dans l'antiquité) de cette pratique. En tout cas je me pose la question et je vais creuser c'est certain. 

Le changement de température lié à la présence d'une entité: 

Lorsqu'une entité se manifeste ou s'approche de nous dans un premier temps si nous ne sommes pas encore capable de les percevoirs correctement, ou que nous n'avons pas développer certaine capacité. Il arrive qu'on ait soudain très chaud alors qu'il ne fait pas particulièrement chaud, ou alors nous pouvons ressentir une vague de froid. Quand on étudie les énergies, et la culture du corps a travers les cultures qui ont développer ces savoirs, nous pouvons nous rendre compte que certaine régions du corps comme souvent au niveau des chakras (les "Vélir" mot reconstruit pour la tradition nordique) et à la nuque. On peut aussi avoir la chair de poule sans raison apparente, et sentir une fuite d'énergie au sommet de la tête mais aussi aux bouts des orteils. Mais ça arrive plutôt quand il sagit d'un défunt. 

La vision ou le ressenti visuel: 

Nous voyons les esprits quand nous avons pris le temps de travailler avec les énergies, ça peut sembler irrationnel ce que je décrit, mais quand on pratique le seidr, les OBE ou d'autre forme d'état modifiés de conscience, nous développont beaucoup ces facultés. La première chose à faire c'est de renouer avec notre esprit créatif, celui qui est inspiré. Nous pouvons voir les entités soi nettement, soi avec un aspect visuel différent, comme un effet de lumière ou de transparence. Les médiums très avancer arrivent même à créer une sorte d'écran mental celui qui nous permet d'imaginer ou de nous rappeler des choses sous form d'image, mais eux c'est vraiment à un niveau supérieur. Mais nous pouvons voir les énergie comme les aura ou avoir des phénomènes de flashs. Certaines personnes visite un lieu charger et peuvent assistés à des scènes qui ont eu lieu dans des années passées, comme si elles regardaient la télévision, justement grace à cette capacité d'écrant mental. 

Les autres formes de manifestations: 

Cela peut se passer par des bruits divers comme des coups, des bruits de la vie courante, qui n'ont pas lieu d'être, des pas, mais aussi on peut entendre des voix, allant du murmure au cri, ou de la musique, le langage universel. Des bruits générés par des objets présents chez bous, comme le bipper du four dans la cuisine. S'il se met en marche tout seul de temps en temps. Il arrive aussi d'entendre des bruits ou des discussions d'une autre époque, comme si vous y étiez projeté en arrière dans le temps. Dans ce cas il arrive souvent que vous soyez projeté uniquement en tant que spectateurs, comme si les entités ne cherchaient pas à vous contacter. Il y a aussi des manifestationt par le ressentit et de différentes façons suivant l'avancement dans la pratique du travail avec les énergies et les entités par la personne qui pratique tout ça. Il peut y avoir des caresses, des pressions ou d'autres sensations de toucher physiques sur d'autre parties du corps, il arrive également avec les doigts que le praticiens puisse ressentir l'énergie par le toucher. 

Le Voyage Astral et le rêve:

Il est possible de rencontrer nos entités guides, ou nos dieux de foyer comme c'est souvent le cas pour moi depuis des années, lors de nos voyages en état de transe ou de méditation, avec la pratique des OBE (Expériences de sortie de corps). La technique du voyage astral demande beaucoup de travail sur soi d'une façon intéligente, il y a du développement personnel à faire pour libéré nos bloquages et ensuite il faut s'avoir s'ancré pour ne pas perdre pied, car c'est une pratique qui peut être dangereuse surtout pour les personne qui le font sans connaissances particulières. Il faut aussi étudier la cosmologie, à propos du monde d'en haut et de celui d'en bas et étudier les sources qui parle des divinités ou de la cosmogonie de votre culture de foyer, ainsi que lire des études, voir des documentaires et achetter des livres qui traitent du chjamanisme. Certain livre sur l'ésothérisme aussi sont très bien. Dans les rêves il est possible de vivre des voyages astraux aussi ou alors d'avoir des contactes avec des entités qui se manifestent à nous. En générale le matin nous avons un souvenir et l'impression étrange que ceci n'était pas un rêve. Pour ma par quand Freya vient me chercher pour me montrer quelque chose ou pour que je vive quelque chose avec elle, le matin j'ai l'impression de ne pas avoir dormi de toute la nuit. 

Pour conclure sur le fait de ressentir les dieux et sur le retour de la tradition nordique:

Alors voila c'est juste un sujet que j'ai écrit pour vous parler un peut de l'asatrù et de la façon dons les dieux comme Thor, Odin, Freya ou même Loki. Peuvent entrés en contacte avec nous. Et comme c'était le cas hier ou comme ça met arrivé d'autres fois et comme ça m'arrivera encore, et pas que durant les rituels. Je perçois comme une présence lors de certaines promenades en forêt profonde, le plus souvent quand j'ai l'intention d'accomplire un rituel, de dire une prière ou de visité un lieu particulier pour moi. C'est comme si les Landvaettir m'ouvraient les portes des Anciens. Je remercie les Dieux de m'avoir guidé sur mon chemin et protéger jusqu'à présent et je les invoque et leur offre des louanges et des offrandes quand j'en ressens le besoin. Il est certain que en ce qui concerne le paganisme et en particulier l'Asatrù qui est une religion reconstructioniste c'est un ensemble de croyances  et d'études à faire et que devenir Asatruar ou Heathen ça s'acquiert par la foi, avec du temps et par conviction, et non par consumérisme. Il ne suffit pas de faire par exemple des stages ou juste de porter un marteau de thor pour être un adèpte de l'Asatrù ou du nordisme. Il est important de passer du temps à étudier et à ce poser les bonnes question pour ma part j'ai une cinquentaines de livres qui parlent du paganisme dans ma bibliothèque je sais qu'elle valeure ils ont, certain sont très bien et d'autres un peut moins, mais ils ont le mérite de me quetionner à chaque fois que je les lit je ne compte pas mêler le commerce à mes croyances. Enfin, il y un vrai retour du paganisme en France, ça se remarque sur internet et il me semble que les dieux sont en demande, quand ont vois le nombre de personne qui ont des ressentis à propos des entités ou des divinités, quand ils travaillent avec, ou qu'ils officient à des cérémonies. J'ai lu pas mal de commentaire sur internet est c'est plutôt encouragent. Mais il y a aussi un revers de la médaille et c'est terrible à reconnaître. Il y a des problèmes apporter par le retour progressif du paganisme, il y a les phénomène de mode des séries avec des vikings ou des écoles de sorciers dans les films, mais il y à en plus comme dans tout phénomène de mode, une course à la consommation, surtout sur Internet... Par le nombre de boutiques spécialisées dont des rayons entiers sont dédiés à la Wicca, au Druidisme ou aux Runes de divination les gens ne comprennent pas toujours le sens sacré des runes par exemple, j'ai du mettre 15 ans à bien pratiquer les runes et à les utilisers correctement suivant la tradition de mes dieux de foyer pour ma part. Le sens des célébrations saisonnières aussi suivant la culture et le chemin dans le paganisme ça n'est pas toujours très claire. Il y a aussi un commerce qui prend de l'empleur par le nombre de stages proposés de chamanisme, de druidisme et qui sont forcément hors de prix! Et j'en passe et des meilleures. On se réveille avec un sursaut brusque! Tiens donc, la spiritualité est en vente ? Oupala' ma douezed! Il y a aussi les problèmes entre les personnes sur certain, groupes, les incompréhensions et les disfonctionnements, les sentiments contradictoires parfois avec le paganisme entre l'envis de le vivre seul et celui de le partager, et des gens qui critiqueront toujours ce que fait untel ou unetelle. Bref... depuis mon accession au monde formidable (ou pas) de Facebook, j'ai pris des sacrées désillusions. On peut parfois se sentir abandonnés des dieux dans tout ce fatras. J'explique ce qu'on peut trouver. En effet j'ai compris que, pour la plupart des païens ou assimilés se montrant sur Facebook, il n'était pas toujours sincère dans leur démarche et ce n'était que des façades, ou des faux semblants ma carrément dit une druidesse du finistère sud une fois. Bon ressentir les dieux et travailler avec eux en créant une vraie relation n'est pas toujours dans leurs prérogatives. Ils en ont parfaitement le droit et parfois même honorer des divinités semble quelque chose de très léger et de bien passager en tout cas. Parfois le plus souvent leur pratique se limite soit à aller à des rituels que quatre fois par an, pratiquer en groupe, et ne plus rien faire ensuite, pas de dévotion, ou d'étude chez eux et pas de sanctuaire à consacré par des prières et dévotion quotidienne. Même aussi certains se limite à aller à des reconstitutions médiévales pour se costumé ou alors à invoquer de temps à autre le nom d'Odin ou de Cernunnos avant de boire une bière lors des solstices. Il est vrai que les rituels païens peuvent être très simple nous n'avons pas à faire compliquer. Je pense toutefois que la relation avec les divinités se travail sur le long terme. J'aurais du mal par exemple à faire appelle à une divinité pour un travail X ou Y sans avoir crée de relation de ghosti/fulltrúi avec elle, c'est la même chose si on me demande d'invoquer par exemple Hermes dans un rituel et que je n'ai pas de relation avec lui j'ai du mal, ce qui est arrivé d'ailleur lors d'un rituel de ma clairière Virtual Fire Protogrove sur zoom j'ai invoquer durant un de nos rituels ce dieu là en gatekeeper (portier) pour ouvrire les portes entre les mondes, je me suis senti un peut étrange, face à mon sanctuaire domestique dans mon salon où trône fiérement une statuette en bois de Thor, c'est lui que j'invoque habituellement, au côte de Heimdall ou d'Odin pour être mon gatekeeper, ça marche tellement bien avec Heimdall ou Odin c'est vrai, parce que j'ai nouer une relation avec eux. J'ai travailler ça depuis, la fois ou j'ai invoquer Hermes je l'ai fait avec un profond respect pour la personne de ADF qui avait écrit le scripte une druidesse américaine qui suit les dieux grecs. Mais j'ai quand même apprécier de le faire et c'est rituels ou nous faisons chacun notre tour une partie du rituel sont tellement bien. Sur facebook et les groupes nous sommes parfois un peu déçu mais c'est pas grave, il faut garder espoir et continuer. En France il y a aussi un manque de représentation des païens, les Français sont souvent en proie au doute et il y a aussi la montée des intégrismes, les problèmes avec la politique et les problèmes écologiques et dans tout ça peu de gens pensent au paganisme ou aux anciennes religions. Il est vrai que nous ne sommes pas présents à la télévision, ou dans les journaux. Il y à quand même du contenu mais sur youtube et sur facebook. Et pourtant. Il y a des commerces qui vendent des objets et de la littérature celtique, nordique ou ésotérique, aux marchés médiévaux avec des groupes de reconstructions de Camps Vikings par exemple. Nous sommes un peu cacher et comme des marginaux. Moins présent que les autres culturellement ou spirituellement parlant. Et bien sur la vie qui va si vite, et l'immense majorité d'entre nous qui ont un travail, des familles à s'occupé, un logement et une vie bien remplie. Dans un quotidien qui semble de plus en plus incertain, je pense que ressentir les dieux, même dans les moments simples est ce qui nous apporte le plus. Aujourd'hui nous voulons juste croire en nos anciennes déités, et être respectés en tant que païens par les personnes ne partageant pas notre spiritualité. 

Par comparaison avec le druidisme côté définition historique "visible" cela correspondait d'ailleurs la seule image que nous en avons parfois quand on regarde le passé souvent les textes présentent les druides de tous temps comme étant sages je pense surtout aux auteurs grecs, mais le druidisme comporte un coeur "invisible" qui s'est revêtu de différents vêtements adaptés aux différents cours des temps sagesse, philosophiques, religieux, magie, BD avec Astérix ... jusqu'à encore aujourd'hui ?  Un peu comme l'histoire des religions montre qu'on peut retrouver des sources communes qui se sont plus moins maintenues, et que chacunes d'entre d'elles s'est developper petit à petit en se revêtant des spécificités pour aboutir à ce qu'on connait en religion aujourd'hui je pense ici au monothéisme surtout. Et ça rend ce paganisme malgré tout plus sympatique que l'Asatrù avec ses images de guerriers vikings débarquant de leurs bateaux sur des plages pour mettre tout à feu et à sang. La wicca aussi bénéficie d'une image assez sympatique avec des séries et des films comme Harry Potter, cette univers là est assez bien sur internet. Mais je me demande s'il n'y à pas quelque chose à creuser sur l'image de l'Asatrù, entre le druidisme et la wicca mais toute en restant très sérieux dans la démarche, la pratique et le travail avec les déités dans le développement spirituel de chacun. Après le monde ne va pas si bien, les hommes souffres et c'est normale que le paganisme souffre aussi je pense, la situation mondiale englobe tout. J'avoue que souvent je me sens désabusé par rapport à l'état de notre société et surtout de la planête ... mais j'essaye au mieux de rester lucide sur ses idéaux, mes rêves, et surtout mes convictions. Nous devons travailler à maintenir une connexion avec nos divinités le plus souvent possible c'est ce que je pense au final. La vision du druidisme comme étant un vecteur d'une philosophie antique ouvre une nouvelle dimension plus qu'interressante. On devrait s'en inspiré parce que c'est quoi le paganisme sinon une sagesse et une philosophie pour commencer? 

Je repense à deux passage des Havamal:

Hàvàmal: 8 Heureux celui qui est favorisé dans sa vie Par le renom, les prières et les Sages Runes : Devoir s'en remettre aux conseils d'autrui Est bien mal aise.

Hàvàmal: 9 Heureux est celui qui pendant sa vie Peut se fier à sa Foi et à son savoir, Car souvent de vils conseils sont donnés Par ceux dont le cœur est mauvais.

Ecrit par Eikthyrnir Odinson